Тайны Небесные Бытие 1-9

ТАЙНЫ НЕБЕСНЫЕ

Глава 1

Бытие 1:1-31

  1. Шесть дней или периодов времени, являющиеся последовательными состояниями возрождения человека, в общем следующие:Внутренний смысл
  2. [Стих 1] В начале сотворил Бог небо и землю.
  3. [Стих 2] Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водами.
  4. [Стих 3] И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.
  5. [Стихи 4, 5] И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один.
  6. [Стих 5] И был вечер, и было утро: день один.
  7. [Стих 6] И сказал Бог: да будет пространство посреди вод, и да отделяет оно воды от вод.
  8. [Стих 8] И назвал Бог пространство небом. И был вечер, и было утро: день второй.
  9. [Стих 9] И сказал Бог: да соберутся воды, которые под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так.
  10. [Стих 10] И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что [это] хорошо.
  11. [Стихи 11, 12] И сказал Бог: да произрастит земля траву нежную, траву, сеющую семя, дерево плодовое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. И произвела земля траву нежную, траву, сеющую семя по роду ее, и дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его. И увидел Бог, что [это] хорошо.
  12. [Стихи 14-17] И сказал Бог: да будут светила в пространстве небес для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками в пространстве небес, чтобы светить на землю. И стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; и поместил их Бог в пространстве небес, чтобы светить на землю.
  13. [Стих 18] И управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо.

[Стих 19] И был вечер, и было утро: день четвертый.

  1. [Стих 20] И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, в пространстве небес.
  2. [Стих 21] И сотворил Бог больших морских чудовищ и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо.
  3. [Стих 22] И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле.

[Стих 23] И был вечер, и было утро: день пятый.

  1. [Стихи 24, 25] И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, животных, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо.
  2. [Стих 26] И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над животными, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.
  3. [Стих 27] И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его.
  4. Мужчину и женщину сотворил их.

55.[Стих 28] И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и покоряйте её, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле.

  1. [Стих 29] И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя – вам сие будет в пищу.
  2. [Стих 30] А всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так.
  3. [Стих 31] И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой.

Глава 2

Бытие 2:1-17Содержание

Внутренний смысл

  1. [Стих 1] Так совершены небо и земля и все воинство их.
  2. [Стихи 2, 3] И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал.
  3. [Стих 4] Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Сущий Бог создал землю и небо.
  4. [Стихи 5, 6] И всякий полевой кустарник, которого еще не было на земле, и всякую полевую траву, которая еще не росла, ибо Сущий Бог не посылал дождя на землю, и не было человека для возделывания земли, но туман поднимался с земли и орошал все лице земли.
  5. [Стих 7] И образовал Сущий Бог человека из праха земного, и вдунул в его ноздри дыхание жизни, и стал человек душою живою.
  6. [Стих 8] И насадил Сущий Бог сад в Эдеме на востоке, и поместил там человека, которого образовал.
  7. [Стих 9] И произрастил Сущий Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизней посреди рая, и дерево познания добра и зла.
  8. [Стих 10] Из Эдема выходила река для орошения сада; и потом разделялась на четыре реки.
  9. [Стихи 11, 12] Имя первой Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс.
  10. [Стих 13] Имя второй реки Гихон: она обтекает всю землю Куш.
  11. [Стих 14] Имя третьей реки Хиддекель: она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат.
  12. [Стих 15] И взял Сущий Бог человека, и поселил его в саду Эдемском, чтобы возделывать его и хранить его.
  13. [Стих 16] И заповедал Сущий Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть.
  14. [Стих 17] А от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь.

Бытие 2:18-25Содержание

Внутренний смысл

  1. [Стих 18] И сказал Сущий Бог: не хорошо быть человеку одному; Я соделаю ему помощника, соответствующего ему.
  2. [Стихи 19, 20] Сущий Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем животным и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему.
  3. [Стих 21] И навел Господь Бог на человека глубокий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл то место.
  4. [Стих 22] И ребро, которое Сущий Бог взял у человека, Он восстановил в женщину, и привел ее к человеку.
  5. [Стих 23] И сказал человек: вот, теперь это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа.
  6. [Стих 24] Потому оставит муж отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть.
  7. [Стих 25] И были оба наги, человек и жена его, и не стыдились.

О восстании человека из мертвых, и о вступлении его в жизнь вечную

Глава 3

Продолжение о восстании человека из мертвых, и о вступлении его в жизнь вечную

Бытие 3:1-13Содержание

Внутренний смысл

  1. [Стих 1] Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Сущий Бог. И сказал змей женщине: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в саду?
  2. [Стихи 2, 3] И сказала женщина змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди сада, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть.
  3. [Стихи 4, 5] И сказал змей женщине: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло.
  4. [Стих 6] И увидела женщина, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел.
  5. [Стих 7] И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги.
  6. [Стих 8] И услышали голос Сущего Бога, доходивший до них в саду по ветру дня; и скрылся человек и жена его от лица Сущего Бога посреди дерева сада.
  7. [Стихи 9, 10] И воззвал Сущий Бог к человеку и сказал ему: где ты? Он сказал: голос Твой я услышал в саду, и убоялся, потому что я наг, и скрылся.
  8. [Стихи 11-13] И сказал: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть? Человек сказал: женщина, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел. И сказал Сущий Бог женщине: зачем ты это сделала? Женщина сказала: змей обманул меня, и я ела.

Бытие 3:14-19Содержание

Внутренний смысл

  1. [Стих 14] И сказал Сущий Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты более всякого животного и более всякого зверям полевого; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей.
  2. [Стих 15] И вражду положу между тобою и между женщиной, и между семенем твоим и между семенем ее; Он раздавит голову твою, а ты ужалишь Его в пяту.
  3. [Стих 16] Женщине сказал: умножая умножу скорбь твою при зачатии твоем; в болезни будешь рождать сыновей; и мужу твоему будешь подчиняться, и он будет господствовать над тобою.
  4. [Стих 17] Человеку же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей.
  5. [Стих 18] Терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою.
  6. [Стих 19] В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься.

Бытие 3:20-24Содержание

Внутренний смысл

  1. [Стих 20] И нарек человек имя жене своей: Ева, ибо она стала матерью всех живущих.
  2. [Стих 21] И сделал Сущий Бог человеку и жене его одежды кожаные и одел их.
  3. [Стих 22] И сказал Сущий Бог: вот, человек стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизней, и не вкусил, и не стал жить вечно.
  4. [Стих 23] И выслал его Сущий Бог из сада Эдемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят.
  5. [Стих 24] И изгнал человека, и поставил на восток к саду Эдемскому Херувима и пламя вращающегося меча, чтобы охранять путь к дереву жизней.

Продолжение о вступлении человека в жизнь вечную

Глава 4

О природе жизни души или духа

Бытие 4:1-26Содержание

Внутренний смысл

  1. [Стих 1] Человек познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека от Сущего.
  2. [Стих 2] И еще родила брата его, Авеля. И был Авель пастырь овец, а Каин был земледелец.
  3. [Стих 3] В конце дней Каин принес от плодов земли дар Сущему.
  4. [Стих 4] И Авель также принес от первородных стада своего и от жира их. И призрел Сущий на Авеля и на дар его.
  5. [Стих 5] А на Каина и на дар его не призрел. Каин воспылал гневом, и лице его поникло.
  6. [Стих 6] И сказал Сущий Каину: почему ты воспылал гневом? И отчего поникло лице твое?
  7. [Стих 7] Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним.
  8. [Стих 8] И говорил Каин с Авелем, братом своим. И когда они были в поле, восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его.
  9. [Стих 9] И сказал Сущий Каину: где Авель, брат твой? Он сказал: не знаю; разве я сторож брату моему?
  10. [Стих 10] И сказал: что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли.
  11. [Стих 11] И ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей.
  12. [Стих 12] Когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы своей для тебя; ты будешь скитальцем и беглецом на земле.
  13. [Стих 13] И сказал Каин Сущему: зло мое слишком велико, чтобы оно было удалено.
  14. [Стих 14] Вот, Ты изгнал меня сегодня с лица земли, и от лица Твоего я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на земле; и всякий, кто меня найдет – убьет меня.
  15. [Стих 15] И сказал ему Сущий: за то всякому, кто убьет Каина, отмстится всемеро. И наложил Сущий на Каина знак, чтобы никто, нашедший его, не убил его.

397.[Стих 16] И удалился Каин от лица Сущего и жил в земле Нод, на восток от Эдема.

  1. [Стих 17] И познал Каин жену свою; и она зачала и родила Еноха. И построил он город, и назвал город по имени сына своего: Енох.
  2. [Стих 18] У Еноха родился Ирад; Ирад родил Мехиаеля; Мехиаель родил Мафусала; Мафусал родил Ламеха.
  3. [Стих 19] И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада, и имя второй: Цилла.
  4. [Стих 20] Ада родила Иавала: он был отцом живущих в шатрах со стадами.
  5. [Стих 21] Имя брату его Иувал: он был отцом всех играющих на арфе и органе.
  6. [Стих 22] Цилла также родила Тувалкаина, который был учителем всех ремесленников по меди и железу. И сестра Тувалкаина Ноема.
  7. [Стих 23] И сказал Ламех женам своим: Ада и Цилла! послушайте голоса моего; жены Ламеховы! внимайте словам моим: я убил человека в рану мне и малое дитя в язву мне.
  8. [Стих 24] Если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро.
  9. [Стих 25] И познал человек еще жену свою, и она родила сына, и нарекла ему имя: Сиф, потому что, говорила она, Бог положил мне другое семя, вместо Авеля, которого убил Каин.
  10. [Стих 26] У Сифа также родился сын, и он нарек ему имя: Енос; тогда начали призывать имя Сущего.

Некоторые примеры, взятые из опыта общения с духами, о том, что они думали во время их жизни в теле о душе и духе

Глава 5

О небе и небесной радости

Бытие 5:1-32Содержание

Внутренний смысл

  1. [Стих 1] Вот родословие Адама: когда Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его.
  2. [Стих 2] Мужчину и женщину сотворил их, и благословил их, и назвал их именем: Человек, в день сотворения их.
  3. [Стих 3] Адам жил сто тридцать лет и родил [сына] по подобию своему по образу своему, и нарек ему имя: Сиф.
  4. [Стих 4] Дней Адама по рождении им Сифа было восемьсот лет, и родил он сынов и дочерей.
  5. [Стих 5] Всех же дней жизни Человека было девятьсот тридцать лет; и он умер.
  6. [Стих 6] Сиф жил сто пять лет и родил Еноса.
  7. [Стихи 7, 8] По рождении Еноса Сиф жил восемьсот семь лет и родил сынов и дочерей. Всех же дней Сифовых было девятьсот двенадцать лет; и он умер.
  8. [Стих 9] Енос жил девяносто лет и родил Каинана.
  9. [Стихи 10, 11] По рождении Каинана Енос жил восемьсот пятнадцать лет и родил сынов и дочерей. Всех же дней Еноса было девятьсот пять лет; и он умер.
  10. [Стих 12] Каинан жил семьдесят лет и родил Малелеила.
  11. [Стихи 13, 14] По рождении Малелеила Каинан жил восемьсот сорок лет и родил сынов и дочерей. Всех же дней Каинана было девятьсот десять лет; и он умер.
  12. [Стих 15] Малелеил жил шестьдесят пять лет и родил Иареда.
  13. [Стихи 16, 17] По рождении Иареда Малелеил жил восемьсот тридцать лет и родил сынов и дочерей. Всех же дней Малелеила было восемьсот девяносто пять лет; и он умер.
  14. [Стих 18] Иаред жил сто шестьдесят два года и родил Еноха.
  15. [Стихи 19, 20] По рождении Еноха Иаред жил восемьсот лет и родил сынов и дочерей. Всех же дней Иареда было девятьсот шестьдесят два года; и он умер.
  16. [Стих 21] Енох жил шестьдесят пять лет и родил Мафусала.
  17. [Стих 22] И ходил Енох пред Богом, по рождении Мафусала, триста лет и родил сынов и дочерей.
  18. [Стихи 23, 24] Всех же дней Еноха было триста шестьдесят пять лет. И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его.
  19. [Стих 25] Мафусал жил сто восемьдесят семь лет и родил Ламеха.
  20. [Стих 26, 27] По рождении Ламеха Мафусал жил семьсот восемьдесят два года и родил сынов и дочерей. Всех же дней Мафусала было девятьсот шестьдесят девять лет; и он умер.
  21. [Стих 28] Ламех жил сто восемьдесят два года и родил сына.
  22. [Стих 29] И нарек ему имя: Ной, сказав: он утешит нас в работе нашей и в трудах рук наших при [возделывании] земли, которую проклял Сущий.
  23. [Стих 30, 31] И жил Ламех по рождении Ноя пятьсот девяносто пять лет и родил сынов и дочерей. Всех же дней Ламеха было семьсот семьдесят семь лет; и он умер.
  24. [Стих 32] Ною было пятьсот лет и родил Ной Сима, Хама и Иафета.

Продолжение относительно неба и небесной радости

Глава 6

О небе и небесной радости (продолжение)

Бытие 6:1-8Содержание

Внутренний смысл

  1. [Стих 1] Когда человек начал умножаться на лице земли и родились у них дочери.
  2. [Стих 2] Тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали [их] себе в жены, какую кто избрал.

572 [Стих 3] И сказал Сущий: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеком; потому что он плоть; пусть будут дни его сто двадцать лет.

  1. [Стих 4] В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди.
  2. [Стих 5] И увидел Сущий, что велико развращение человека на земле, и что все представления помышлений сердца его были зло во всякое время.

586а. [Стих 6] И раскаялся Сущий, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем.

  1. [Стих 7] И сказал Сущий: истреблю с лица земли человека, которого Я сотворил, от человека до животных, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их.
  2. [Стих 8] Ной же обрел благодать пред очами Сущего.

Бытие 6:9-22Содержание

Внутренний смысл

  1. [Стих 9] Вот поколения Ноя: Ной был человек праведный и совершенный среди членов своего рода; Ной ходил пред Богом.
  2. [Стих 10] Ной родил трех сыновей: Сима, Хама и Иафета.
  3. [Стих 11] Но земля развратилась пред Богом, и наполнилась земля насилием.
  4. [Стих 12] И воззрел Бог на землю, и вот, она развратилась, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле.
  5. [Стих 13] И сказал Бог Ною: конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ибо земля наполнилась от них насилием; и вот, Я истреблю их вместе с землей.
  6. [Стих 14] Сделай себе ковчег из досок дерева гофер; отделения сделай в ковчеге и осмоли его смолою внутри и снаружи.
  7. [Стих 15] И сделай его так: длина ковчега триста локтей; ширина его пятьдесят локтей, а высота его тридцать локтей.
  8. [Стих 16] И сделай окно в ковчеге, и в локоть сведи его вверху, и дверь в ковчег сделай с боку его; сделай в нем нижний, второй и третий ярусы.
  9. [Стих 17] И вот, Я наведу на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что есть на земле, лишится жизни.
  10. [Стих 18] Но с тобою Я поставлю завет Мой, и войдешь в ковчег ты, и сыновья твои, и жена твоя, и жены сынов твоих с тобою.
  11. [Стих 19] Введи также в ковчег из всех живых созданий, и от всякой плоти по паре, чтоб они остались с тобою в живых; мужского пола и женского пусть они будут.
  12. [Стих 20] Из птиц по роду их, и из животных по роду их, и из всех пресмыкающихся по земле по роду их, из всех по паре войдут к тебе, чтобы остались в живых.
  13. [Стих 21] Ты же возьми себе всякой пищи, какою питаются, и собери к себе; и будет она для тебя и для них пищею.
  14. [Стих 22] И сделал Ной все: как повелел ему Бог, так он и сделал.

О небесных обществах

Глава 7

Об аде

Бытие 7:1-24Содержание

Внутренний смысл

  1. [Стих 1] И сказал Сущий Ною: войди ты и весь дом твой в ковчег, ибо тебя увидел Я праведным предо Мною в роде сем.
  2. [Стих 2] И всяких животных чистых возьми по семи, мужеского пола и женского, а из животных нечистых по два, мужеского пола и женского.
  3. [Стих 3] Также и из птиц небесных по семи, мужского пола и женского, чтобы сохранить живое семя на лице всей земли.
  4. [Стих 4] Ибо чрез семь дней Я буду изливать дождь на землю сорок дней и сорок ночей; и истреблю все существующее, что Я создал, с лица земли.
  5. [Стих 5] Ной сделал все, что Сущий повелел ему означает как выше, что все было так исполнено.
  6. [Стих 6] Ной же был сыном шестисот лет, когда потоп водный пришел на землю.
  7. [Стих 7] И вошел Ной и сыновья его, и жена его, и жены сынов его с ним в ковчег от вод потопа.
  8. [Стих 8, 9] И из животных чистых и из животных нечистых, и из всех пресмыкающихся по земле. По паре, мужского пола и женского, вошли к Ною в ковчег, как Бог повелел Ною.
  9. [Стих 10] Чрез семь дней воды потопа пришли на землю.
  10. [Стих 11] В шестисотый год жизни Ноевой, во второй месяц, в семнадцатый день месяца, в сей день разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились.
  11. [Стих 12] И лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей.
  12. [Стих 13] В сей самый день вошел в ковчег Ной, и Сим, Хам и Иафет, сыновья Ноевы, и жена Ноева, и три жены сынов его с ними.
  13. [Стих 14, 15] Они, и все звери по роду их, и все животные по роду их, и все гады, пресмыкающиеся по земле, по роду их, и все летающие по роду их, все птицы, все крылатые. И вошли к Ною в ковчег по паре от всякой плоти, в которой есть дух жизни.
  14. [Стих 16] И вошедшие мужского и женского пола всякой плоти вошли, как повелел ему Бог. И затворил Сущий за ним.
  15. [Стих 17, 18] И продолжалось на земле наводнение сорок дней, и умножились воды, и подняли ковчег, и он возвысился над землею. Воды же усиливались и весьма умножались на земле, и ковчег плавал по поверхности вод.
  16. [Стих 19, 20] И усилились воды на земле чрезвычайно, так что покрылись все высокие горы, какие есть под всем небом. На пятнадцать локтей поднялись над ними воды, и покрылись горы.
  17. [Стих 21, 22] И лишилась жизни всякая плоть, движущаяся по земле, и птицы, и животные, и звери, и все гады, ползающие по земле, и всякий человек. Все, что имело дыхание духа жизни в ноздрях своих на суше, умерло.
  18. [Стих 23] Истребилось всякое существо, которое было на поверхности земли; от человека до животного, и гадов, и птиц небесных, – все истребилось с земли, остался только Ной и что [было] с ним в ковчеге.
  19. [Стих 24] Вода же усиливалась на земле сто пятьдесят дней.

Продолжение об адах

Здесь, об адах тех, которые жили в ненависти, мести и жестокости

Глава 8

Об аде (продолжение)

Здесь об адах тех, которые жили в прелюбодеяниях и необузданных похотях. Также об адах лжецов и чародеев

Бытие 8:1-22Содержание

Внутренний смысл

  1. [Стих 1] И вспомнил Бог о Ное, и о всех зверях, и о всех животных, бывших с ним в ковчеге; и навел Бог ветер на землю, и воды утихли.
  2. [Стих 2] И закрылись источники бездны и окна небесные, и перестал дождь с неба.
  3. [Стих 3] Воды же постепенно возвращались с земли, наступая и отступая, и по окончании ста пятидесяти дней воды утихли.
  4. [Стих 4] И остановился ковчег в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца, на горах Араратских.
  5. [Стих 5] Воды постоянно убывали до десятого месяца; в первый день десятого месяца показались верхи гор.
  6. [Стих 6] По прошествии сорока дней Ной открыл сделанное им окно ковчега.
  7. [Стих 7] и выпустил ворона, который, вылетев, отлетал и прилетал, пока осушилась земля от вод.
  8. [Стих 8] Потом выпустил от себя голубя, чтобы видеть, сошли ли воды с лица земли.
  9. [Стих 9] Но голубь не нашел места покоя для ног своих и возвратился к нему в ковчег, ибо воды были еще на поверхности всей земли; и он простер руку свою, и взял его, и принял к себе в ковчег.
  10. [Стихи 10, 11] И помедлил еще семь дней других и опять выпустил голубя из ковчега. Голубь возвратился к нему в вечернее время, и вот, сорванный масличный лист во рту у него, и Ной узнал, что вода сошла с земли.
  11. [Стих 12] Он помедлил еще семь дней других и выпустил голубя; и он уже не возвратился к нему.
  12. [Стих 13] В шестьсот первом году к первому дню первого месяца иссякли воды на земле; и открыл Ной кровлю ковчега и увидел, вот, обсохла поверхность земли.
  13. [Стих 14] И во втором месяце, к двадцать седьмому дню месяца, земля высохла.
  14. [Стихи 15, 16] И сказал Бог Ною: выйди из ковчега ты и жена твоя, и сыновья твои, и жены сынов твоих с тобою.
  15. [Стих 17] Выведи с собою всех зверей, которые с тобою, от всякой плоти, из птиц, и животных, и всех гадов, пресмыкающихся по земле: пусть разойдутся они по земле, и пусть плодятся и размножаются на земле.
  16. [Стих 18, 19] И вышел Ной и сыновья его, и жена его, и жены сынов его с ним; все звери, и все гады, и все птицы, все движущееся по земле, по родам своим, вышли из ковчега.
  17. [Стих 20] И устроил Ной алтарь Сущему; и взял из всех животных чистых и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на алтаре.
  18. [Стих 21] И обонял Сущий аромат покоя, и сказал Сущий в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого – зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал.
  19. [Стих 22] Впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся.

Продолжение об аде

Здесь об адах скупцов, о нечистом Иерусалиме, о грабителях в пустыне. Также о фекальных адах тех, которые жили, стремясь только к удовольствиям

Глава 9

Продолжение об аде

О других адах, отличных от тех, которые были описаны ранее

Бытие 9:1-29Содержание

Внутренний смысл

  1. [Стих 1] И благословил Бог Ноя и сыновей его, и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю.
  2. [Стих 2] Да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, все, что ползает по земле, и все рыбы морские; в ваши руки отданы они.
  3. [Стих 3] Все пресмыкающиеся, которые живут, будут вам в пищу; как траву съедобную даю вам все.
  4. [Стих 4] Только плоти с душою ее, с кровью ее, не ешьте.
  5. [Стих 5] Я взыщу и вашу кровь, в которой душа ваша, взыщу ее от всякого дикого зверя, взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его.
  6. [Стих 6] Кто прольет кровь человеческую в человеке, того кровь прольется: ибо человек создан по образу Божию.
  7. [Стих 7] Вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней.
  8. [Стих 8] И сказал Бог Ною и сынам его с ним.
  9. [Стихи 9, 10] Вот, Я поставляю завет Мой с вами и с семенем вашим после вас, и со всякою душою живою, которая с вами, с птицами и с животными, даже со всеми зверями земными, которые у вас, со всеми вышедшими из ковчега, со всеми зверями земными.
  10. [Стих 11] Поставляю завет Мой с вами, что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли.
  11. [Стихи 12-13] И сказал Бог: вот знамение завета, который Я поставляю между Мною и между вами и между всякою душою живою, которая с вами, в роды навсегда: Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением завета между Мною и между землею.
  12. [Стихи 14, 15] И будет, когда Я наведу облако на землю, то явится радуга в облаке; и Я вспомню завет Мой, который между Мною и между вами и между всякою душою живою во всякой плоти; и не будут более воды потопом на истребление всякой плоти.
  13. [Стих 16] И будет радуга в облаке, и Я увижу ее, и вспомню завет вечный между Богом и между всякою душою живою во всякой плоти, которая на земле.
  14. [Стих 17] И сказал Бог Ною: вот знамение завета, который Я поставил между Мною и между всякою плотью, которая на земле.
  15. [Стих 18] Сыновья Ноя, вышедшие из ковчега, были: Сим, Хам и Иафет. Хам же был отец Ханаана.
  16. [Стих 19] Сии трое были сыновья Ноя, и от них населилась вся земля.
  17. [Стих 20] Ной начал возделывать землю и насадил виноградник.
  18. [Стих 21] И выпил он вина, и опьянел, и [лежал] обнаженным посреди шатра своего.
  19. [Стих 22] И увидел Хам, отец Ханаана, наготу отца своего, и выйдя рассказал двум братьям своим.
  20. [Стих 23] Сим же и Иафет взяли одежду и, положив ее на плечи свои, пошли задом и покрыли наготу отца своего; лица их были обращены назад, и они не видали наготы отца своего.
  21. [Стих 24] Ной пробудился от вина своего и узнал, что сделал над ним меньший сын его.
  22. [Стих 25] И сказал: проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих.
  23. [Стих 26] Потом сказал: благословен Сущий Бог Сима; Ханаан же будет рабом ему.
  24. [Стих 27] Да распространит Бог Иафета, и да обитает он в шатрах Сима; Ханаан же будет рабом ему.
  25. [Стихи 28, 29] И жил Ной после потопа триста пятьдесят лет. Всех же дней Ноевых было девятьсот пятьдесят лет, и он умер.

Об опустошениях

Заметки

Редакция 2.1.2 (изменения в оформлении, исправление нескольких опечаток. 25.04.2017г)

Редакция 2.1. (исходный текст взят с сайта newchurch.ru – настроена навигация оглавления; конвертирован в формат FB2. 12.07.2016г.)

Перевод Е. Возовик, 2002. (Днепропетровское общество Сведенборга. Крымское общество Сведенборга). Все вопросы по распространению и публикации посылайте по адресу skystar@gala.net

Эммануил Сведенборг

ТАЙНЫ НЕБЕСНЫЕ

(главы 1-9)

Глава 1

  1. Что Писание Ветхого Завета содержит в себе небесные тайны, и что все в них в общем и в частности относится к Господу, к Его небу, к Церкви, к вере и к тому, что с ней связано, ни один смертный не может понять по буквальному смыслу; ибо по букве или по буквальному смыслу видно лишь то, что относится к внешней стороне Иудейской Церкви, хотя во всем есть внутренний смысл, не проявляющийся в смысле внешнем, за исключением немногих изречений, которые Господь открыл и разъяснил апостолам; как например то, что жертва означает Господа, что земля Ханаанская и Иерусалим означают небо, которое поэтому называется Ханааном и небесным Иерусалимом; и что рай означает подобное.
  2. Но Христианскому миру еще совершенно неведомо, что всё в Слове, как в общем так и в частности, даже в малейших деталях до мельчайшей иоты, означает и заключает в себе духовные и небесные предметы; поэтому так мало внимания уделяется Ветхому Завету. Однако то, что Слово действительно обладает таким свойством, может быть известно уже из одного рассуждения о том, что Слово, принадлежащее Гоcподу и от Него исходящее, не могло бы существовать, если бы не содержало в себе того, что относится к небу, к Церкви и к вере; и если бы оно не было таковым, то не могло бы называться Господним Словом, не говоря уже о том, чтобы иметь какую-либо жизнь в себе. Ибо откуда происходит его жизнь, как не от присущего жизни, то есть не от того, что в общем и в частности относится к Господу, Который и есть сама жизнь? Поэтому все, что внутренне не относится к Нему, не имеет жизни; действительно, любое выражение в Слове, не содержащее Его в себе, то есть не относящееся к Нему, не является Божественным.
  3. Без такой жизни Слово в отношении буквы мертво, ибо со Словом происходит то же, что и с человеком, который – как известно в Христианском мире – является как внутренним, так и внешним. Внешний человек отдельно от внутреннего является плотским и поэтому мертвым, ибо живет внутренний человек и наделяет жизнью внешнего. Внутренний человек является душою внешнего человека. То же происходит и со Словом, которое относительно буквы подобно телу без души.
  4. Когда мысль привязывается только к буквальному смыслу, то невозможно увидеть, что в нем содержится все вышесказанное. Так, например, в первых главах Бытия по буквальному смыслу можно узнать только о сотворении мира, об Эдемском Саде, называемом Раем, и об Адаме как о первом сотворенном человеке. Кто думает о чем-либо другом? Но в дальнейшем будет совершенно ясно, что все это содержит в себе тайны, которые никогда не были открыты. Особенно это видно из того, что в первой главе Бытия во внутреннем смысле в общем говорится о новом сотворении человека, то есть о его возрождении, а в частности – о Древнейшей Церкви; таким образом, нет ни малейшего выражения, которое не представляло бы, не означало бы и не содержало бы в себе всего этого.
  5. Ни один смертный не может знать, что это так, кроме как от Господа. Поэтому сначала необходимо отметить, что по Божественному милосердию Господа мне было даровано в течение нескольких лет постоянно и непрерывно пребывать в обществе духов и ангелов, слышать то, что они говорят, и разговаривать с ними. Таким образом мне было дано слышать и видеть поразительные вещи в другой жизни, которые никогда ранее не были известны ни одному человеку, и о которых никто не имел даже понятия. В том мире я был наставлен относительно разного рода духов; о состоянии душ после смерти; об аде, или о жалком состоянии неверующих; о небе, или о блаженном состоянии верующих; и прежде всего об Учении веры, признанном во всем небе; более обо всем этом, по Божественному милосердию Господа, будет сказано на следующих страницах.

Бытие 1:1-31

  1. В начале сотворил Бог небо и землю.
  2. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водами.
  3. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.
  4. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы.
  5. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один.
  6. И сказал Бог: да будет пространство посреди вод, и да отделяет оно воды от вод.
  7. И создал Бог пространство, и отделил воды, которые под пространством, от вод, которые над пространством. И стало так.
  8. И назвал Бог пространство небом. И был вечер, и было утро: день второй.
  9. И сказал Бог: да соберутся воды, которые под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так.
  10. И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что [это] хорошо.
  11. И сказал Бог: да произрастит земля траву нежную; траву, сеющую семя, дерево плодовое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так.
  12. И произвела земля траву нежную, траву, сеющую семя по роду ее, и дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его. И увидел Бог, что это хорошо.
  13. И был вечер, и было утро: день третий.
  14. И сказал Бог: да будут светила в пространстве небес для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов;
  15. И да будут они светильниками в пространстве небес, чтобы светить на землю. И стало так.
  16. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды;
  17. И поместил их Бог в пространстве небес, чтобы светить на землю,
  18. И управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо.
  19. И был вечер, и было утро: день четвертый.
  20. И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, в пространстве небес.
  21. И сотворил Бог больших морских чудовищ и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо.
  22. И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле.
  23. И был вечер, и было утро: день пятый.
  24. И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, животных, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так.
  25. И создал Бог зверей земных по роду их, и животных по роду их, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо.
  26. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над животными, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.
  27. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.
  28. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и покоряйте её, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле.
  29. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; – вам сие будет в пищу;
  30. А всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так.
  31. И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой.
  32. Шесть дней или периодов времени, являющиеся последовательными состояниями возрождения человека, в общем следующие:
  33. Первое состояние – предшествующее, включающее состояние от раннего детства непосредственно до возрождения; оно называется “безвидным”, “пустым” и “тьмою”. И первое действие, которое является милосердием Господним, обозначено Духом Божьим, носящимся над водами.
  34. Второе состояние наступает, когда делается различие между тем, что исходит от Господа, и тем, что исходит от соби1 человека. Исходящее от Господа называется в Слове “остатком”, здесь это, главным образом, познания веры, полученные человеком в детстве, сохраняющиеся и не проявляющиеся до тех пор, пока он не достигает этого состояния. В наши дни такое состояние редко бывает без искушений, неудач и скорби, через которые все плотское и мирское, то есть относящееся к человеческой соби, приводится к бездействию и как бы замирает. Таким образом, то, что принадлежит человеку внешнему, отделяется от того, что принадлежит человеку внутреннему. Во внутреннем человеке пребывает остаток, сохраняемый Господом для этого времени и для этой цели.
  35. Третье состояние – это состояние покаяния, в котором человек из своего внутреннего говорит благочестиво и набожно, творит добрые дела, похожие на дела милосердия, которые, однако, являются безжизненными, поскольку человек думает, что они исходят от него самого. Такие добрые дела называются “травой нежной”, затем “травой, сеющей семя” и, наконец, “плодовым деревом”.
  36. Четвертое состояние наступает, когда человеком движет любовь и его озаряет вера. До этого времени, хотя он и говорил благочестивые слова и творил добрые дела, но делал это вследствие искушения и смятения, а не по вере и милосердию; поэтому теперь вера и милосердие зажигаются во внутреннем человеке и называются двумя “светилами”.
  37. Пятое состояние существует, когда человек говорит по вере и, поступая так, утверждается в истине и добре; производимое им тогда оживлено и называется “рыбами морскими” и “птицами небесными”.
  38. Шестое состояние существует, когда по вере и, следовательно, по любви человек говорит истину и творит добро; производимое им тогда называется “душою живою” и “зверем”. И поскольку тогда он начинает действовать по вере и вместе с тем по любви, то становится духовным человеком, который назван “образом”. Духовная жизнь такого человека услаждается и поддерживается тем, что относится к познаниям веры и к делам милосердия, которые названы его “пищею”; природная же его жизнь услаждается и поддерживается тем, что относится к телу и ощущениям; отсюда возникает борьба до тех пор, пока не воцарится любовь, и человек не станет небесным.
  39. Не все возрождающиеся достигают этого состояния. Большая часть в наше время достигает только первого состояния; некоторые – только второго; иные – третьего, четвертого или пятого; немногие – шестого; и едва кто-либо достигает седьмого.

Внутренний смысл

  1. В работе, которая следует далее, под именем Господа понимается единственно Спаситель мира, Иисус Христос; и Он называется Господом без добавления других имен. Повсюду на небе Его знают и поклоняются Ему как Господу, ибо Он имеет всякую власть на небе и на земле. Он также заповедал это своим ученикам, говоря:

Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то (Ин. 13: 13).

И после Его воскресения ученики называли Его “Господом”.

  1. Во всем небе не знают иного Отца, кроме Господа, ибо Они суть одно, как Он Сам сказал:

Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.

Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне (Ин. 14: 6, 8-11).

  1. [Стих 1] В начале сотворил Бог небо и землю.

Древнейшее время здесь названо “началом”, и в различных местах у пророков называется “днями древними”, а также “днями вечности”. “Начало” также включает в себя тот первый период, когда человек возрождается, ибо он тогда рождается снова и обретает жизнь. Поэтому само возрождение названо “новым творением” человека. Почти во всех местах пророческих писаний выражения “творить”, “образовывать” и “соделывать” означают возрождать, хотя c различными оттенками в значении. Как у Исаии:

Каждого кто называется Моим именем, кого Я сотворил для славы Моей, образовал и соделал (Ис. 43:7).

Вот почему Господь назван Спасителем, Образователем от чрева, Творцом, а также Создателем; как говорится у того же пророка:

Я Господь, Святый ваш, Творец Израиля, Царь ваш (Ис. 43:15).

У Давида:

Народ сотворенный восхвалит Сущего (Пс. 102:18).

Также:

Пошлешь дух Твой – созидаются, и Ты обновляешь лице земли (Пс. 104:30).

Что “небо” означает внутреннего человека, а “земля” – внешнего человека до возрождения, может быть видно из следующего далее.

  1. [Стих 2] Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водами.

До возрождения человек назван “землёй безвидной и пустой”, а также “землей”, на которой не было насаждено никакого добра и истины; “безвидна” означает, где нет никакого добра, а “пуста” – где нет никакой истины. Отсюда происходит “тьма”, то есть недостаток разумения и невежество во всем, что относится к вере в Господа, и следовательно во всем, что относится к духовной и небесной жизни. Такой человек описан Господом у Иеремии:

Это оттого, что народ Мой глуп, не знает Меня: неразумные они дети, и нет у них смысла; они умны на зло, но добра делать не умеют. Смотрю на землю, и вот, она разорена и пуста, – на небеса, и нет на них света (Иер. 4:22-23).

  1. “Бездною” являются вожделения невозрожденного человека и происходящие оттуда ложности, из которых он полностью состоит, и которыми он поглощен; и поскольку он не имеет совершенно никакого света, то подобен “бездне” или чему-то совершенно темному. Во многих местах Слова такие люди также называются “бездной” и “глубинами моря”, которые “осушаются” или “опустошаются” прежде, чем начинается возрождение человека. Как у Исаии:

Восстань, мышца Господня, как в дни древние, в роды давние! Не ты ли сразила Раава, поразила крокодила? Не ты ли иссушила море, воды великой бездны, превратила глубины моря в дорогу, чтобы прошли искупленные? И возвратятся избавленные Сущим (Ис. 51:9-11).

Если на такого человека смотреть с неба, то он выглядит подобно черной массе, лишенной жизни. Эти же самые выражения также в общем означают опустошение человека, о котором часто говорится у пророков, и которое предшествует возрождению. Ибо прежде, чем человек сможет знать, что есть истина, и быть движимым добром, должно быть удалено все, что противится и препятствует этому; таким образом, старый человек должен умереть, прежде чем новый человек сможет быть зачат.

  1. Под “Духом Божьим” понимается милость Господа, о которой говорится, что она “носится”, как наседка над яйцами, над тем, что Господь скрывает и сохраняет в человеке, и что в Слове часто называется остатками или остатком, состоящим из познаний истины и добра, которые никогда не засвечиваются, пока внешнее не опустошено. Эти познания здесь названы “водами”.
  2. [Стих 3] И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.

Первое состояние наступает, когда человек начинает осознавать, что добро и истина являются чем-то высшим. Люди, абсолютно внешние, даже не знают, что такое добро и истина; поскольку они почитают за добро все, что принадлежит любви к себе и любви к миру; а за истину – все, что благоприятствует этим видам любви. Таким образом, они не знают, что почитаемое ими за добро на самом деле является злом, а почитаемое ими за истину в действительности является ложью. Но когда человек зачат заново, тогда он сначала осознает, что его добро не является подлинным добром, а затем, когда он более прибывает во свете, осознает, что существует Господь, и что Он есть само добро и сама истина. Что люди должны знать о том, что есть Господь, Он Сам учит у Иоанна:

Ибо если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших (Ин. 8:24).

Что Господь есть само добро, или жизнь, и сама истина, или свет, и следовательно, что не существует ни добра, ни истины кроме как от Господа, также говорится у Иоанна:

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир (Ин 1:1, 3-5, 9).

  1. [Стихи 4, 5] И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один.

Свет назван “хорошим”, ибо он исходит от Господа, Который есть само добро. “Тьма” означает все, что до зачатия и нового рождения человека представлялось светом, поскольку зло казалось похожим на добро, а ложь на истину; но в действительности они являются тьмой, состоящей только из присущего самому человеку, которое еще остается. Все, исходящее от Господа уподобляется “дню”, потому что происходит от света; а все, исходящее от соби человека уподобляется “ночи”, потому что происходит от “тьмы”. Эти сравнения часто встречаются в Слове.

  1. [Стих 5] И был вечер, и было утро: день один.

Что означает “вечер” и что “утро”, можно понять из сказанного выше. “Вечер” означает всякое предшествующее состояние, потому что это есть состояние тени, заблуждения и отсутствия веры; тогда как “утро” – это всякое последующее состояние, ибо оно происходит из света или истины и познаний веры, “Вечер” в общем смысле означает все, происходящее от соби человека; тогда как “утро” означает все, исходящее от Господа, как сказано у Давида:

Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня. Сказал Бог Израилев, говорил о мне скала Израилева: владычествующий над людьми будет праведен, владычествуя в страхе Божием. И как на рассвете утра, при восходе солнца на безоблачном небе, от сияния после дождя вырастает трава из земли (2 Цар. 23:2-4).

Поскольку “вечер” – это время, когда нет никакой веры, а “утро” – когда вера есть, поэтому пришествие Господа в мир названо “утром”, а время, когда Он приходит, названо “вечером”, ибо тогда уже нет никакой веры, как у Даниила:

И сказал мне: `на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится’. Видение же о вечере и утре, о котором сказано, истинно; но ты сокрой это видение, ибо оно относится к отдаленным временам’ (Дан. 8:14, 26).

Подобным образом, “утро” используется в Слове для обозначения каждого пришествия Господа, следовательно, это слово означает новое творение.

  1. В Слове “день” обычно используется для обозначения самого времени. Как у Исаии:

Рыдайте, ибо день Господа близок, идет как разрушительная сила от Всемогущего. Вот, приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростью, чтобы сделать землю пустынею и истребить с нее грешников ее. Для сего потрясу небо, и земля сдвинется с места своего от ярости Господа Саваофа, в день пылающего гнева Его (Ис. 13:6, 9, 13).

И у того же пророка:

Это ли ваш ликующий город, которого начало от дней древних? И будет в тот день, забудут Тир на семьдесят лет, в мере дней одного царя. По окончании же семидесяти лет с Тиром будет то же, что поют о блуднице (Ис. 23:7, 15).

Поскольку “день” используется для обозначения времени, то он также используется для обозначения состояния этого времени, как у Иеремии:

Горе нам! день уже склоняется, распростираются вечерние тени (Иер. 6:4).

А также:

Если можете разрушить завет Мой о дне и завет Мой о ночи, чтобы день и ночь не приходили в свое время (Иер. 33:20, также 25).

Также:

Обнови дни наши, как древле (Плач. 5:21).

  1. [Стих 6] И сказал Бог: да будет пространство посреди вод, и да отделяет оно воды от вод.

После того, как Дух Божий, или Господняя Милость, засветила познания истины и добра, и даровала первое просвещение о том, что существует Господь, что Он есть само добро и сама истина, и что не существует добра и истины кроме как от Него, тогда Он произвел разделение между человеком внутренним и человеком внешним, и следовательно между познаниями, пребывающими во внутреннем человеке, и фактическими знаниями, принадлежащими внешнему человеку. Внутренний человек назван “пространством”, познания, пребывающие во внутреннем человеке, названы “водами над пространством”, а фактические знания внешнего человека названы “водами под пространством”.

[2] До начала своего возрождения человек даже не знает о существовании внутреннего человека, и еще менее он знает о его природе и качестве. Он полагает, что внутренний и внешний человек не отличаются друг от друга, ибо пребывая в плотском и мирском, он также погружает в это все, что принадлежит его внутреннему человеку, и делает из предметов совершенно различных темное смешение. Поэтому вначале сказано: “Да будет пространство посреди вод”, и затем: “Да отделяет оно воды от вод”; но не сказано: Да отделятся воды, которые “под” пространством, от вод, которые “над” пространством, как далее сказано в следующих стихах:

И создал Бог пространство, и отделил воды, которые под пространством, от вод, которые над пространством. И стало так. И назвал Бог пространство небом. И был вечер, и было утро: день второй (Быт. 1:7-8).

[3] Следующее, что замечает возрождающийся человек, – это то, что он начинает осознавать существование внутреннего человека, или то, что во внутреннем человеке пребывают добро и истины, которые исходят от одного Господа. И поскольку внешний человек в процессе возрождения таков, что считает себя самого источником творимых им добрых дел или произносимых им истин, тогда как, являясь таковым, он ведется Господом к деланию добра и выражению истины как бы от своей соби, поэтому сначала упоминается разделение вод под пространством, и затем над пространством. Также небесная тайна заключается в том, что человек посредством того, что принадлежит его соби, как посредством чувственных заблуждений, так и страстей, ведется и склоняется Господом к истине и к добру. Таким образом, каждое действие и каждый момент возрождения, как в общем, так и в частности, соответствует продвижению от вечера к утру, то есть от внешнего человека к внутреннему, или от “земли” к “небу”. Поэтому пространство, или внутренний человек, назван теперь “небом”.

  1. “Распространять землю и простирать небеса” является общим выражением у пророков, когда говорится о возрождении человека. Как у Исаии:

Так говорит Господь, искупивший тебя и образовавший тебя от утробы матерней: Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою разостлал землю (Ис. 44:24).

А также, когда говорится о пришествии Господа:

Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине (Ис. 42:3);

то есть Он не разрушает заблуждения и не угашает страсти, но склоняет их к истине и к добру; поэтому далее у Исаии говорится:

Так говорит Господь Бог, сотворивший небеса и пространство их, распростерший землю с произведениями ее, дающий дыхание народу на ней и дух ходящим по ней (Ис. 42:5).

Подобное часто встречается в других местах.

  1. [Стих 8] И назвал Бог пространство небом. И был вечер, и было утро: день второй.

Что означает “вечер”, “утро” и “день” было показано выше в стихе 5.

  1. [Стих 9] И сказал Бог: да соберутся воды, которые под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так.

Когда известно, что существует внутренний и внешний человек, и что истины и добро проистекают от внутреннего человека или через внутреннего во внешнего от Господа, хотя это так не кажется, тогда эти истины и добро, или познания истины и добра в возрождаемом человеке сохраняются в его памяти и относятся к научным знаниям; поскольку что бы ни входило в память внешнего человека, природное ли, духовное или небесное, все пребывает там как научное знание и оттуда извлекается Господом. Эти познания являются “водами, собранными в одно место”, которые названы “морями”; сам же внешний человек назван “сушей” и сразу же после этого “землей”, как в следующем стихе.

  1. [Стих 10] И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что [это] хорошо.

В Слове очень часто “воды” означают познания и научные факты, следовательно “моря” означают их собрание. Как у Исаии:

Земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис. 11:9).

И у того же пророка, где говорится о недостатке познаний и научных знаний:

И истощатся воды в море и река иссякнет и высохнет; и оскудеют реки, и каналы Египетские обмелеют и высохнут; камыш и тростник завянут (Ис. 19:5-6).

У Аггея говорится о новой Церкви:

Ибо так говорит Господь Саваоф: еще раз, и это будет скоро, Я потрясу небо и землю, море и сушу, и потрясу все народы, и придет Желаемый всеми народами, и наполню дом сей славою, говорит Господь Саваоф (Агг. 2:6-7).

И о человеке, который должен быть возрожден, у Захарии:

День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет. И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима, половина их к морю восточному и половина их к морю западному: летом и зимой так будет (Зах. 14:7-8).

Давид также описывает опустошенного человека, который должен возродиться и служить Господу:

Господь внемлет нищим и не пренебрегает узников Своих. Да восхвалят Его небеса и земля, моря и все движущееся в них (Пс. 69:33-34).

Что “земля” означает вместилище, видно у Захарии:

Господь, распростерший небо, основавший землю и образовавший дух человека внутри него (Зах. 12:1).

  1. [Стихи 11, 12] И сказал Бог: да произрастит земля траву нежную, траву, сеющую семя, дерево плодовое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. И произвела земля траву нежную, траву, сеющую семя по роду ее, и дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его. И увидел Бог, что [это] хорошо.

Когда “земля” или человек подготовлен к тому, чтобы принимать небесные семена от Господа и производить что-либо доброе и истинное, тогда Господь сначала производит нечто нежное, называемое “травой нежною”, затем нечто более полезное, что сеется снова и называется “травой, сеющей семя”, и наконец, некоторое добро, приносящее плод, называемое “плодовым деревом, приносящим по роду своему плод”. Возрождаемый человек вначале таков, что полагает, будто добро, которое он делает, и истина, которую он выражает, происходят от него самого, хотя в действительности всякое добро и всякая истина исходят от Господа. Следовательно всякий, кто полагает, что их источник находится в нем самом еще не имеет жизни истинной веры, которую, однако, он может впоследствии обрести; ибо он не может пока еще верить, что они исходят от Господа, потому что он пребывает только в состоянии приготовления для принятия жизни веры. Это состояние здесь представлено предметами неодушевленными, а следующее затем состояние жизни веры – одушевленными.

[2] Господь есть сеятель, “семя” – Его Слово, а “земля” есть человек, как Сам Он соблаговолил сказать (Мф. 13:19-24, 37-39; Марк 4:14-21; Лк. 8:11-16). Он описывает это подобным образом:

И сказал: Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе (Мк 4:26-28).

Под “царством Божьим” в универсальном смысле понимается все небо; в смысле менее универсальном – истинная Церковь Господа; а в частности – всякий человек, обладающий истинной верой или возрожденный жизнью веры. По этой причине человек также назван “небом”, поскольку небо пребывает в нем, а также “царством Божим”; ибо царство Божие есть в человеке, как учит сам Господь у Луки:

Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть (Лк. 17:20-21).

Это есть третья стадия возрождения человека, которая является состоянием его покаяния. Она подобна продвижению от тени к свету, или от вечера к утру; вот почему в стихе 13 сказано “и был вечер, и было утро: день третий”.

  1. [Стихи 14-17] И сказал Бог: да будут светила в пространстве небес для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками в пространстве небес, чтобы светить на землю. И стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; и поместил их Бог в пространстве небес, чтобы светить на землю.

Нельзя ясно понять, что означают “великие светила”, если не знать сначала, в чем состоит сущность веры, и как она развивается в людях, которые вновь созидаются. Самой сущностью и жизнью веры является один Господь, поэтому не верующий в Господа не может иметь жизни, поскольку Он Сам сказал у Иоанна:

Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем (Ин 3:36).

[2] У людей, вновь созидаемых, вера развивается следующим образом: Сначала они не имеют никакой жизни, поскольку жизнь существует только в добре и истине, но не во зле и лжи. Впоследствии они получают жизнь от Господа через веру – сначала через веру в памяти, которая является верой простого знания; затем через веру в понимании, которая является интеллектуальной верой; и, наконец, через веру в сердце, которая является верой любви или спасающей верой. Первые два вида веры представлены в стихах 3 – 13 предметами неодушевленными, но вера, оживляемая любовью, представлена в стихах 20 – 25 существами одушевленными. Поэтому здесь сначала говорится о любви и о вере, от нее происходящей, которые названы “светилами”; любовь есть “светило большее, для управления днем”, а вера, происходящая от любви – “светило меньшее, для управления ночью”; и поскольку эти два светила должны составлять одно, то о них сказано в единственном числе2.

[3] Любовь и вера во внутреннем человеке подобны теплу и свету во внешнем, плотском человеке, по этой причине одно изображается другим. Поэтому сказано, что “светила” были помещены в пространстве небес, то есть во внутреннем человеке: светило большее – в его воле, а меньшее – в его разумении; однако они проявляются в воле и в разумении как одно, как солнечный свет в предметах, его принимающих. Только милость Господа воздействует на волю любовью и на разумение – истиной или верой.

  1. Что “великие светила” означают любовь и веру и называются “солнцем, луной и звездами”, ясно из различных мест у пророков, как у Иезекииля:

И когда ты угаснешь, закрою небеса и звезды их помрачу, солнце закрою облаком, и луна не будет светить светом своим. Все светила, светящиеся на небе, помрачу над тобою и на землю твою наведу тьму, говорит Господь Бог (Иез. 32:7, 8).

В этом отрывке говорится о Фараоне и Египтянах, которыми в Слове означается все чувственное и научное; а здесь указывается, что чувственностью и наукой они погасили любовь и веру. У Исаии:

Вот, приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростью, чтобы сделать землю пустынею и истребить с нее грешников ее. Звезды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе своем, и луна не сияет светом своим (Ис. 13:9, 10).

Также у Иоиля:

Наступает день Господень – день тьмы и мрака, день облачный и туманный. Перед Ним потрясется земля, поколеблется небо; солнце и луна помрачатся, и звезды потеряют свой свет (Иоиль 2:1, 2, 10).

[2] Также у Исаии говорится о пришествии Господа и о просвещении язычников, следовательно о новой Церкви, и в частности обо всех, кто пребывает во тьме, получает свет и возрождается:

Восстань, светись, Иерусалим, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою. Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак – народы; а над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою. И придут народы к свету твоему, и цари – к восходящему над тобою сиянию (Ис. 60:1-3, 20).

Также у Давида:

Который сотворил небеса премудростью; утвердил землю на водах; сотворил светила великие;

солнце – для управления днем; луну и звезды – для управления ночью (Пс. 136:5-9).

А также:

Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды света. Хвалите Его, небеса небес и воды, которые превыше небес (Пс. 148:3, 4).

[3] Во всех трех отрывках “светила” означают любовь и веру. Поскольку “светила” прообразовали и означали любовь и веру к Господу, то в Иудейской Церкви повелевалось, чтобы светильник горел постоянно с вечера до утра, ибо каждый ритуал в этой Церкви прообразовал Господа. Об этом светильнике написано:

И вели сынам Израилевым, чтобы они приносили тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы горел светильник во всякое время; в скинии собрания вне завесы, которая пред ковчегом откровения, будет зажигать его Аарон и сыновья его, от вечера до утра, пред лицем Господним. Это устав вечный для поколений их от сынов Израилевых (Исх. 27:20, 21).

Что это означает любовь и веру, которую Господь зажигает и засвечивает во внутреннем человеке, а через внутреннего человека – во внешнем, по Божественному милосердию Господа будет показано в своем месте в Исходе.

  1. Любовь и вера сначала названы “великими светилами”, а затем любовь названа “светилом большим”, а вера – “светилом меньшим”; о любви сказано, что она будет “управлять днем”, и о вере – что она будет “управлять ночью”. Поскольку эти тайны сокрыты, особенно в конце дней, то по Божественному милосердию Господа позволено их разъяснить. Причина, по которой эти тайны особенно сокрыты в конце дней, состоит в том, что теперь – кончина века, когда уже почти нет никакой любви и следовательно никакой веры, как Господь Сам предсказывал у Евангелистов в следующих словах:

И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются (Мф. 24:29).

Под “солнцем” здесь понимается любовь, которая померкнет; под “лунной” – вера, которая не даст света; а под “звездами” – познания веры, которые падут с неба, и которые являются различными “силами небесными”.

[2] Древнейшая Церковь не признавала никакой другой веры, кроме самой любви. Небесные ангелы также не знают иной веры, кроме происходящей от любви. Любовь наполняет все небо, ибо на небесах нет иной жизни, чем жизнь любви. От этого происходит всякое небесное блаженство, которое столь велико, что его нельзя описать или уловить человеческим представлением. Пребывающие в такой любви любят Господа от сердца, но все же знают, говорят и постигают, что всякая любовь, и следовательно всякая жизнь, присущая одной только любви, таким образом, всякое счастье исходит только от Господа, и что сами по себе они не обладают ни малейшей долей любви, жизни или счастья. Что Господь является источником всякой любви, также представлено большим светилом или “солнцем” в Его Преображении, ибо написано:

И просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет (Мф. 17:2).

Лицо означает самое внутреннее, одеяния же означают происходящее от внутреннего. Таким образом, Божественность Господа понимается под “солнцем” или любовью, а Его Человечность – под “светом” или мудростью, происходящей от любви.

  1. Каждый хорошо может знать, что не существует жизни без какой-либо любви, и нет никакой радости, не вытекающей из любви. Однако, какова любовь, такова и жизнь, и такова радость: если бы у вас отнять любовь или что то же самое – желания (ибо они происходят от любви), то мысль мгновенно бы прекратилась, и вы уподобились бы мертвецу. Это было показано мне на живом опыте. Любовь к себе и любовь к миру имеют в себе некоторое подобие жизни и радости, но поскольку они совершенно противоречат истинной любви, которая состоит в том, чтобы любить Господа превыше всего и ближнего как самого себя, то ясно, что они являются не любовью, но ненавистью; ибо чем более кто любит себя и мир, тем более он ненавидит ближнего и, следовательно, Господа. Поэтому истинная любовь – это любовь к Господу, а истинная жизнь – это жизнь любви, исходящая от Него, истинная радость – это радость этой жизни. Может быть только одна истинная любовь, и потому только одна истинная жизнь, от которой происходит истинная радость и истинное счастье, как у ангелов на небесах.
  2. Любовь и веру нельзя разделять, поскольку они составляют одно; и поэтому, когда впервые упоминается о “светилах”, то они рассматриваются как одно и говорится “Да будет светила3 в пространстве небес”. Об этом мне позволено поведать следующие удивительные вещи. Небесные ангелы, пребывая в небесной любви, которую они обретают от Господа, обладают от этой любви всеми познаниями веры и такого рода жизнью и светом разума, что едва это можно описать. С другой стороны, духи, обладающие знанием доктрин веры без любви, пребывают в такой холодной жизни и в таком тусклом свете, что они не могут приблизиться даже к внешнему входу небес, но убегают прочь. Некоторые из них говорят, что верили в Господа, хотя не жили по Его заповедям. О таких Господь сказал у Матфея:

Не всякий, говорящий Мне: `Господи! Господи!’, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? (Мф. 7:21, 22).

[2] Из этого следует, что пребывающие в любви пребывают также и в вере, таким образом, в небесной жизни, но не те, кто говорят, что пребывают в вере и не пребывают в жизни любви. Жизнь веры без любви подобна солнечному свету без тепла, как в дни зимы, когда ничто не растет, но все увядает и умирает; тогда как вера, происходящая от любви, подобна солнечному свету весной, когда все растет и расцветает от солнечного тепла. То же относится к духовным и небесным предметам, которые обычно в Слове представлены предметами, существующими в мире и на земле. Отсутствие веры и веру, лишенную любви, Господь также сравнивал с “зимой” у Марка, где Он предсказывал кончину века:

Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою. Ибо в те дни будет такая скорбь, какой не было от начала творения, которое сотворил Бог, даже доныне, и не будет (Мк 13:18-19).

“Бегство” означает последнее время, а также время, когда человек умирает. “Зима” – это жизнь, лишенная любви; “скорбь” – жалкое состояние в другой жизни.

  1. Человек обладает двумя способностями: волей и разумом. Когда разум управляется волей, тогда они составляют один дух, и таким образом одну жизнь, ибо тогда человек думает и предполагает то, что желает и делает. Но когда разум в разладе с волей (как у тех людей, которые говорят, что имеют веру, но живут противно ей), тогда один дух разделен на два, одна часть устремляется небу, тогда как другая тянется к аду. А поскольку воля доводит до завершения всякое действие, то весь человек бросился бы в ад, если бы на нем не пребывала милость Господа.
  2. Отделившие веру от любви даже не знают, что такое вера. Когда они размышляют о вере, некоторые из них представляют её как простую мысль, другие – как мысль о Господе, и немногие – как учение веры. Но вера является не только познанием и признанием всего, что заключает в себе учение веры, но прежде всего – это послушание всему, чему учит учение веры. Главное, чему оно учит, и чему люди должны повиноваться, – это любовь к Господу и любовь к ближнему; ибо если человек этого не имеет, он не имеет веры. Этому Господь ясно учит у Марка, чтобы не оставлять места для сомнений:

Первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею, – вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет (Мк. 12:29-31).

У Матфея Господь называет эту заповедь “первой и наибольшей заповедью” и говорит, что “на этих заповедях утверждается весь закон и пророки” (Мф. 22:37-41). “Закон и пророки” означают всеобщее учением веры и всего Слова.

  1. Сказано, что светила должны быть “для знамений, и времен, и дней, и годов”. Хотя по буквальному смыслу не представляется, что в этих словах заключены тайны, однако их столь много, что невозможно открыть теперь. Достаточно здесь указать на чередование предметов духовных и небесных, как в общем, так и в частности, которое уподоблено изменениям дней и годов. Изменения дней происходят от утра к полудню и отсюда к вечеру, и через ночь к утру; изменения годов им подобны, проходя от весны к лету, затем к осени и через зиму к весне. Отсюда происходят изменения тепла и света, а также плодородия земли. Эти изменения уподоблены чередованию духовных и небесный предметов. Жизнь без такого чередования и разнообразия была бы неизменной, следовательно не жизнью вообще; нельзя было бы распознать и различить добро и истину, а еще менее их постигнуть. Такие чередования у пророков названы “уставами”, как у Иеремии:

Так говорит Господь, Который дал солнце для освещения днем, уставы луне и звездам для освещения ночью, Который возмущает море, так что волны его ревут. Если сии уставы перестанут действовать предо Мною, говорит Господь, то и племя Израилево перестанет быть народом предо Мною навсегда (Иер. 31:35-36).

И у того же пророка:

Так говорит Господь: если завета Моего о дне и ночи и уставов неба и земли Я не утвердил (Иер. 33:25).

Но об этом по Божественному милосердию Господа будет сказано в Бытии 8:22.

  1. [Стих 18] И управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо.

Под “днем” понимается добро, под “ночью” – зло; и поэтому добро названо делами дня, а зло – делами ночи; под “светом” понимается истина, а под “тьмой” – ложь, как говорит Господь:

Люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны (Ин. 3:19, 21).

[Стих 19] И был вечер, и было утро: день четвертый.

  1. [Стих 20] И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, в пространстве небес.

После того, как великие светила были засвечены и помещены во внутреннем человеке, от которых и внешний получает свет, тогда человек впервые начинает жить. До той поры едва ли можно сказать, что он жил, поскольку он полагал, что добро, творимое им, он делал от себя, и истины, которые он выражал, он говорил от себя. А поскольку человек, действующий от себя, мертв и в нем нет ничего, кроме зла и лжи, поэтому все, что бы он ни делал от себя, лишено жизни до такой степени, что от себя он не может делать добро, которое в себе было бы добром. Что человек не может даже мыслить о добре, ни желать добра, ни, следовательно делать добро, кроме как от Господа, должно быть ясно каждому из учения веры, как Господь говорит у Матфея:

Сеющий доброе семя есть Сын Человеческий (Мф. 13:37).

Всякое добро может исходить только от реального источника добра, которым является один Господь, как Он говорит в другом месте:

Никто не благ, как только один Бог (Лк. 18:19).

[2] Однако, когда Господь оживляет человека, то есть возрождает его к жизни, Он позволяет ему сначала полагать, что он делает добро и говорит истину от себя, поскольку тогда человек не может мыслить иначе, или не может быть приведен к вере и затем к осознанию того, что всякое добро и истина исходят от одного Господа. Пока человек так мыслит, его истины и добро уподобляются “нежной траве”, затем “траве, сеющей семя”, и, наконец, “плодовому дереву” – всему неодушевленному; но теперь, когда он оживляется любовью и верой, и верит, что Господь производит всякое добро, которое он делает, и всякую истину, которую он говорит, он сравнивается сначала с водными пресмыкающимися и с птицами, летающими над землей, а затем со зверями, которые все являются одушевленными и названы “душею живой”.

  1. “Пресмыкающиеся, производимые водой” означают знания, принадлежащие внешнему человеку; “птицы”, в общем, означают рациональные и разумные начала, последние из которых принадлежат внутреннему человеку. Что пресмыкающиеся в водах или рыбы означают знания, ясно у Исаии:

Почему, когда Я приходил, никого не было, и когда Я звал, никто не отвечал? Вот, прещением Моим Я иссушаю море, превращаю реки в пустыню; рыбы в них гниют от недостатка воды и умирают от жажды. Я облекаю небеса мраком, и вретище делаю покровом их (Ис. 50:2-3).

[2] Еще яснее это видно у Иезекииля, где Господь описывает новый храм, или вообще новую Церковь и человека, принадлежащего Церкви, или возрожденного человека; ибо каждый возрожденный является храмом Господа:

И сказал мне: эта вода течет в восточную сторону земли, сойдет на равнину и войдет в море; и воды его сделаются здоровыми. И всякое живущее существо, пресмыкающееся там, где войдут две струи, будет живо; и рыбы будет весьма много, потому что войдет туда эта вода, и воды в море сделаются здоровыми, и, куда войдет этот поток, все будет живо там. И будут стоять подле него рыбаки от Ен-Гадди до Эглаима, будут закидывать сети. Рыба будет в своем виде и, как в большом море, рыбы будет весьма много (Иез. 47:8-10).

” Рыбаки от Ен-Гадди до Эглаима, закидывающие сети” означают тех, которые должны наставлять природного человека в истинах веры.

[3] Что “птицы” означают рациональные и разумные начала, ясно у пророков; как у Исаии:

Я воззвал орла от востока, из дальней страны, исполнителя определения Моего (Ис. 46:11).

И у Иеремии:

Смотрю, и вот, нет человека, и все птицы небесные разлетелись (Иер. 4:25).

У Иезекииля:

Так говорит Господь Бог: и возьму Я с вершины высокого кедра, и посажу; с верхних побегов его оторву нежную отрасль … и принесет плод, и сделается величественным кедром, и будут обитать под ним всякие птицы, всякие пернатые будут обитать в тени ветвей его (Иез. 17:22-23).

И у Осии говорится о новой Церкви, или о возрожденном человеке:

И заключу в то время для них союз с полевыми зверями и с птицами небесными, и с пресмыкающимися по земле; и лук, и меч, и войну истреблю от земли той, и дам им жить в безопасности (Ос. 2:18).

Что “полевые звери” не означают полевых зверей, ни “птицы” птиц, должно быть ясно каждому, поскольку сказано, что Господь “заключит новый завет” с ними.

  1. Все принадлежащее соби человека не имеет в себе никакой жизни, и когда проявляется видимо, то выглядит подобным чему-то твердому, как кость, и черному; но исходящее от Господа имеет жизнь и содержит внутри то, что является духовным и небесным, и когда представляется зрению, то выглядит человеческим и живым. Это кажется невероятным, но совершенно истинно то, что всякое выражение, всякое представление и всякая малейшая мысль ангельского духа живы, и содержат в своих мельчайших деталях чувство, происходящее от Господа, Кто является самой жизнью. Следовательно все исходящее от Господа имеет в себе жизнь, поскольку содержит веру в Него, и здесь означается “душей живой”: которая также имеет внешние разновидности тела, обозначенные здесь тем, что движется и ползает. Однако, эти истины пока остаются для человека глубокими тайнами, и теперь упоминаются только потому, что говорится о “душе живой” и о “пресмыкающихся”.
  2. [Стих 21] И сотворил Бог больших морских чудовищ и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо.

Как говорилось прежде, “рыбы” означают научные знания, теперь оживленные верой, исходящей от Господа. “Морские чудовища” означают их общие принципы, от которых зависят и происходят частности; ибо в мироздании нет ничего, что не зависело бы от более общего источника, как его начала и продолжения. У пророков иногда упоминается о “морских чудовищах” или “китах”, в таких местах они означают общие научные познания. Фараон, царь Египта (представляющий человеческую мудрость или разум, то есть познание вообще) назван “большим морским чудовищем”, как у Иезекииля:

Говори и скажи: так говорит Господь Бог: вот, Я – на тебя, фараон, царь Египетский, большое чудовище, которое, лежа среди рек своих, говоришь: `моя река, и я создал ее для себя’ (Иез. 29:3).

[2] И в другом месте:

Подними плач о фараоне, царе Египетском, и скажи ему: ты как чудовище в морях, кидаешься в реках твоих, и мутишь ногами твоими воды, и попираешь потоки их (Иез. 32:2),

Эти слова означают людей, желающих войти в тайны веры посредством научных познаний, таким образом от себя. У Исаии:

В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское (Ис. 27:1).

“Убийство чудовища морского” означает предотвращение человеческих познаний даже в общих аспектах истины. Так у Иеремии:

Пожирал меня и грыз меня Навуходоносор, царь Вавилонский; сделал меня пустым сосудом; поглощал меня, как морское чудовище; наполнял чрево свое сластями моими, извергал меня (Иер. 51:34).

Означает, что он поглощал познания веры, здесь названные “сластями”, также как кит поглотил Иону; “морское чудовище” означает людей, обладающих общими познаниями веры как простыми научными знаниями, и действующих подобным образом.

  1. [Стих 22] И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле.

Все, что имеет в себе жизнь от Господа, плодится и умножается чрезвычайно. Этого не происходит, пока человек живет в теле, но в другой жизни это происходит в удивительной мере. В Слове “плодиться” относится к тому, что происходит от любви, а ” умножаться” – к тому, что происходит от веры; “плод” любви содержит “семя”, через которое он сам весьма умножается. Господнее “благословение” также означает в Слове плодоношение и размножение, потому что они происходят от этого благословения.

[Стих 23] И был вечер, и было утро: день пятый.

  1. [Стихи 24, 25] И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, животных, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо.

Человек, подобно земле, не может производить ничего доброго, если сначала в нем не были посеяны познания веры, посредством которых он может знать, во что должно вериться и что делать. Назначение разума – слушать Слово, а воли – исполнять его. Человек, слушающий Слово, но не исполняющий его подобен тому, кто заявляет о своей вере, но не живет в соответствии с ней. Такой человек разделяет слушание и исполнение, таким образом, имеет разделенный ум, Господь называет такого человека “безрассудным” в следующем отрывке:

Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке (Мф. 7:24, 26).

То, что относится к разумению, как было показано ранее, обозначено “пресмыкающимися, которых произвела вода”, а также “птицами над землей” и “в пространстве небес”; но то, что относится к воле обозначено здесь “душей живой, которую произведет земля” и “животными”, и “гадами”, а также “зверями земными”.

  1. Жившие в древнейшие времена так означали предметы, относящиеся к разумению и к воле; поэтому у пророков и постоянно в Слове Ветхого Завета подобные предметы представлены различными видами животных. Есть два вида животных; одни злые, потому что они вредны; другие добрые, поскольку они безвредны. Зло в человеке означается злыми животными, такими как медведи, волки, собаки; тогда как добро и кротость означаются добрыми животными, такими как тельцы, овцы и агнцы. Здесь животные относятся к добрым и кротким, означающим чувства, поскольку говорится о людях, которые должны быть возрождены. Низшие начала в человеке, более связанные с плотью, называются “зверями земными” и являются страстями и похотями.
  2. Что “животные” означают человеческие чувства – злые чувства у злых людей и добрые чувства у добрых людей – ясно из многих отрывков в Слове, как у Иезекииля:

Ибо вот, Я к вам обращусь, и вы будете возделываемы и засеваемы. И умножу на вас людей и скот, и они будут плодиться и размножаться, и заселю вас, как было в прежние времена ваши, и буду благотворить вам больше, нежели в прежние времена ваши, и узнаете, что Я Господь (Иез. 36:9, 11).

У Иоиля:

Не бойтесь, животные, ибо пастбища пустыни произрастят траву (Иоиль 2:22).

У Давида:

Тогда я был невежда и не разумел; как скот был я пред Тобою (Пс. 73:22).

У Иеремии:

Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я засею дом Израилев и дом Иудин семенем человека и семенем животного. И буду наблюдать за ними, созидая и насаждая (Иер. 31:27-28).

Это относится к возрождению.

[2] “Звери” имеют подобное значение, как у Осии:

И заключу в то время для них союз с полевыми зверями и с птицами небесными, и с пресмыкающимися по земле (Ос. 2:18).

У Иова:

Опустошению и голоду посмеешься и зверей земли не убоишься, ибо с камнями полевыми у тебя союз, и звери полевые в мире с тобою (Иов 5:22-23).

У Иезекииля:

И заключу с ними завет мира и удалю с земли лютых зверей, так что безопасно будут жить в степи и спать в лесах (Иез. 34:25).

У Исаии:

Полевые звери прославят Меня, потому что Я в пустынях дам воду (Ис. 43:20).

У Иезекииля:

На сучьях его вили гнезда всякие птицы небесные, под ветвями его выводили детей всякие звери полевые, и под тенью его жили всякие многочисленные народы (Иез. 31:6).

Это говорится об Ассуре, которым означается духовный человек, и который сравнивается с садом Эдемским.

У Давида:

Прославляйте Его, все Ангелы Его, прославляйте Его, все воинства Его, прославляйте Господа от земли, великие рыбы и все бездны, горы и все холмы, дерева плодоносные и все кедры, звери и всякий скот, пресмыкающиеся и птицы крылатые (Пс. 148:2, 7, 9-10).

Здесь перечисляется те же предметы – великие рыбы, дерева плодоносные, звери, всякий скот, пресмыкающиеся и птицы крылатые. Если бы они не означали того, что в человеке имеет жизнь, то не говорилось бы о прославлении ими Сущего.

[3] Пророки точно различают между “животными” и “зверями земными”, и “животными” и “зверями полевыми”. Добрые дела в человеке названы “животными”, подобно как люди, которые на небесах ближе к Господу, названы “животными”; как у Иезекииля, так и у Иоанна:

И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу (Откр. 7:11).

Также и те, кому должно быть проповедано Евангелие, названы “тварями”, потому что они должны быть вновь сотворены:

И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари (Мк. 16:15).

  1. Что эти слова содержат тайны, касающиеся возрождения, становится ясно из сказанного в предыдущем стихе, что земля произведет “душу живую, животных и зверей земных”, хотя в следующем стихе порядок изменен и сказано, что Бог создал “зверей земных”, а затем “животных”. Действительно, сначала человек действует как бы от себя и продолжает поступать так, пока не становится небесным; таким образом, возрождение начинается от внешнего человека и продвигается к внутреннему. Вот почему здесь указан другой порядок, и внешние предметы упоминаются сначала.
  2. Отсюда теперь ясно, что человек пребывает в пятом состоянии возрождения, когда говорит по вере, присущей разумению, и таким образом утверждается в истине и в добре. Производимое им тогда оживлено и названо “рыбами морскими” и “птицами небесными”. Также ясно, что он пребывает в шестом состоянии, когда по вере, присущей разумению, и по любви, присущей воле, он говорит истины и делает добро; производимое им тогда названо “душой живой” и “животным”. И поскольку он тогда начинает действовать по любви, также как по вере, то становится духовным человеком, который назван “образом”; о чем теперь будет говорится.
  3. [Стих 26] И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над животными, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.

Людям Древнейшей Церкви, с которыми Господь говорил лицом к лицу, Господь являлся как Человек (многое можно сказать о тех людях, но теперь не время для этого). Поэтому они никого не называли “человеком”, кроме Самого Господа и от Него исходящего. Даже самих себя они не называли “людьми”, но лишь то в себе, что они воспринимали как обретенное от Господа, то есть всякое добро любви и всякую истину веры. Это они называли исходящим от человека, потому что это исходило от Господа.

[2] Поэтому у пророков под “человеком” и “Сыном человеческим” в высшем смысле понимается Господь; а во внутреннем смысле – мудрость и разум; таким образом всякий, кто возрожден. Как у Иеремии:

Смотрю на землю, и вот, она разорена и пуста, – на небеса, и нет на них света. Смотрю, и вот, нет человека, и все птицы небесные разлетелись (Иер. 4:23, 25).

У Исаии, где во внутреннем смысле под “человеком” понимается возрожденный человек, а в высшем смысле Сам Господь, как Один Человек:

Так говорит Господь, Святый Израиля и Создатель его: вы спрашиваете Меня о будущем сыновей Моих и хотите Мне указывать в деле рук Моих? Я создал землю и сотворил на ней человека; Я – Мои руки распростерли небеса, и всему воинству их дал закон Я (Ис. 45:11-12).

[3] Поэтому Господь являлся пророкам как человек, как у Иезекииля:

А над сводом, который над головами их, [было] подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем (Иез. 1:26).

И Тот, Кого видел Даниил был назван “Сыном человеческим” или человеком, что то же самое:

Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится (Дан. 7:13-14).

[4] Господь также часто называет Себя “Сыном человеческим” или человеком, как Он предсказывает у Даниила Свое пришествие в славе:

Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачут все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою (Мф. 24:30).

“Облака небесные” означают буквальный смысл Слова; “сила и слава великая” – внутренний смысл Слова, который во всем, как в общем, так и в частности, относится только к Господу и к Его царству; и от этого внутренний смысл обретает свою силу и славу.

  1. Невозможно выразить всего, что Древнейшая Церковь понимала под “образом Господа”. Человек совершенно не знает, что управляется Господом через ангелов и духов, и что при каждом человеке есть по крайней мере два духа и два ангела. Через духов человек имеет сообщение с миром духов, а через ангелов – с небом. Без сообщения посредством духов с миром духов и посредством ангелов с небом, таким образом, через небо с Господом, человек вообще не мог бы жить; его жизнь полностью зависит от этого соединения, так что если бы духи и ангелы удалились, он бы тотчас же погиб.

[2] Пока человек не возрожден, он направляется совсем иным способом, чем когда возродится. Пока он еще не возрожден, злые духи при нем настолько господствуют, что ангелы, хотя и присутствуют, но едва могут сделать что-либо более, чем просто отводить его от того, чтобы он не погрузился в самое низкое зло, и так направлять его к какому-либо добру. Они используют его собственные похоти, чтобы склонить его к добру, и обманы его чувств, чтобы привести его к истине. Тогда он сообщается с миром духов через духов, которые пребывают с ним, но не сообщается с небом, потому что злые духи господствуют, ангелы же только отвращают их.

[3] Когда же человек возрожден, то ангелы господствуют и внушают ему всякое добро и истину, также как ужас и боязнь зла и лжи. Хотя ангелы и направляют его, но только как исполнители, ибо один Господь управляет человеком через ангелов и духов. И поскольку это совершается через служение ангелов, то здесь сказано сначала во множественном числе “Сотворим человека по образу Нашему”; однако поскольку один Господь управляет и располагает, то в следующем стихе сказано в единственном числе “Бог сотворил человека по образу Своему”. Об этом же Господь заявляет у Исаии:

Так говорит Господь, искупивший тебя и образовавший тебя от утробы матерней: Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою разостлал землю (Ис. 44:24).

Кроме того, сами ангелы признают, что не имеют в себе никакой силы, но что они действуют от одного Господа.

  1. Что касается “образа”, то образ не есть подобие, но соответствует подобию; поэтому сказано “сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему”. Духовный человек является “образом”, а небесный человек – “подобием” или точной копией. В этой главе говорится о духовном человеке; а в следующей – о небесном человеке. Духовный человек, который является “образом”, назван Господом “сыном света”, как у Иоанна:

Ходящий во тьме не знает, куда идет. Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света (Ин. 12:35-36).

Он назван также “другом”:

Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам (Ин 15:14).

Однако небесный человек, который является “подобием”, назван “сыном Божим” у Иоанна:

А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть сынами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились (Ин. 1:12-13).

  1. Пока человек является духовным, его господство простирается от внешнего человека к внутреннему, как здесь сказано: “Да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над животными, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле”. Но когда он становится небесным и творит добро по любви, тогда его господство простирается от внутреннего человека к внешнему, как Господь описывает Себя Самого и в то же время небесного человека, который является Его подобием, у Давида:

Поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями (Пс. 8:7-9).

Здесь сначала упоминаются “животные”, затем “птицы”, и после этого “рыбы морские”, поскольку небесный человек исходит от любви, принадлежащей воле, отличаясь от духовного человека, в описании которого сначала названы “рыбы” и “птицы”, означающие разумение, присущее вере, а затем упоминаются “животные”.

  1. [Стих 27] И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его.

“Образ” здесь упоминается дважды по той причине, что вера, принадлежащая разумению, названа “Его образом”, тогда как любовь, принадлежащая воле, названа “образом Божим”. В духовном человеке любовь следует за верой, а в небесном человеке предшествует ей.

  1. Мужчину и женщину сотворил их.

Что понимается под “мужчиной и женщиной” во внутреннем смысле, было хорошо известно людям Древнейшей Церкви, но когда внутренний смысл Слова был утрачен у их потомков, эта тайна также погибла. Супружества были их главными источниками счастья и радости; и они уподобляли супружеству все, что можно было с ним сравнить, чтобы таким образом постигать его счастье. Будучи людьми внутренними, они находили удовольствие только во внутренних предметах. Внешние предметы они видели только глазами, однако мыслили о том, что те прообразовывали. Так что внешние предметы были для них ничем иным, как средством обращения их мыслей к внутренним предметам, а от них – к небесным предметам и таким образом к Господу, который был для них всем, и, следовательно, к небесному супружеству, ибо они осознавали, что счастье их супружества исходит оттуда. Поэтому разум в духовном человеке они называли мужским началом, а волю – женским, и когда эти начала действовали как одно, они называли это супружеством. От этой Церкви произошла форма речи, которая стала общепринятой, в соответствии с которой сама Церковь, из-за ее расположения к добру, была названа “дочерью” и “девой” – как “дева Сиона”, “дева Иерусалима”, а также “женой”. Об этом смотрите следующую главу, стих 23, и главу 3, стих 15.

55.[Стих 28] И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и покоряйте её, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле.

Поскольку древнейшие люди называли союз разума и воли, или веры и любви, супружеством, то все доброе, происходящее от этого супружества, они называли “плодоношением”, а все истинное – “размножением”. Поэтому подобные выражения встречаются у пророков, как, например, у Иезекииля:

И умножу на вас человека и животного, и они будут плодиться и размножаться, и заселю вас, как было в древние времена ваши, и буду благотворить вам больше, нежели в начале, и узнаете, что Я Господь. И приведу на вас человека, народ Мой, Израиля (Иез. 36:11-12).

Под “человеком” здесь понимается духовный человек, который назван Израилем; под “древними временами” понимается Древнейшая Церковь; под “началом” – Древняя Церковь после потопа. “Размножение”, относящееся к истине, предшествует “плодоношению”, относящемуся к добру, потому что в этом отрывке говорится о возрождающимся человеке, а не о том, который уже возрожден.

[2] Когда разум соединен с волей, или вера с любовью, человек называется Господом “замужнею землей”, как у Исаии:

Не будут уже называть тебя оставленным', и землю твою не будут более называтьпустынею’, но будут называть тебя: Мое благоволение к нему', а землю твою -замужнею’ (Ис. 62:4).

Плоды, оттуда происходящие и относящиеся к истине, названы “сыновьями”, а относящиеся к добру названы “дочерями”, что часто видно в Слове.

[3] Земля “наполнена”, когда есть много истин и добра; ибо, когда Господь благословляет и говорит, то есть когда Он действует, добро и истина возрастают чрезвычайно, как Господь говорит у Матфея:

Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и вьют гнезда в ветвях его (Мф. 13:31-32).

“Зерно горчичное” – это добро человека до того, как он стал духовным; оно “меньше всех семян”, потому что человек тогда думает, что делает добро от себя, однако, в действительности, то, что он делает от себя, является только злом. Но поскольку он пребывает в состоянии возрождения, то в нем есть некоторое добро, но оно – наименьшее.

[4] Позже, когда вера соединяется с любовью, оно возрастает и становится “злаком”; и наконец, когда соединение совершается, оно становится “деревом”, и тогда ” птицы небесные” (также обозначающие истины или рациональные предметы) ” вьют гнезда в его ветвях”, которые являются научными знаниями. Духовный человек находится в борьбе даже в то время, когда он становится духовным, поэтому сказано “покоряйте землю и господствуйте”.

  1. [Стих 29] И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя – вам сие будет в пищу.

Небесный человек находит удовольствие только в небесных предметах, которые соответствуют его жизни и называются небесной пищей. Духовный человек находит удовольствие в духовных предметах, соответствующих его жизни, которые называются духовной пищей. Природный человек находит удовольствие в предметах природных, и поскольку они соответствуют его жизни, то также называются пищей и состоят, в основном, из научных знаний. Так как здесь говорится о духовном человеке, то его духовная пища описана соответствиями – “травой, сеющей семя”, “деревом плодовым”, которые в общем названы “деревом, производящим семя”. Его природная пища описана в следующем стихе.

  1. “Трава, сеющая семя” – это всякая истина, относящаяся к службе; “плодовое дерево” добро веры; “плод” есть то, что Господь дает человеку небесному, но “семя, производящее плод ” – это то, что Он дает человеку духовному; поэтому сказано, “дерево, производящее семя, будет вам в пищу”. Что небесная пища названа плодом с дерева, ясно из следующей главы, где говорится о небесном человеке. В подтверждение этого здесь будут процитированы слова Господа, сказанные через Иезекииля:

У потока по берегам его, с той и другой стороны, будут расти всякие дерева, доставляющие пищу: листья их не будут увядать, и плоды на них не будут истощаться; каждый месяц будут созревать новые, потому что воды для них вытекают из святилища; плоды их будут употребляемы в пищу, а листья на врачевание (Иез. 47:12).

“Воды, вытекающие из святилища” означают жизнь и милость Господа, который является “святилищем”. “Плод” означает мудрость, которая является для них пищей; “лист” – это рассудок, который дается им для службы, называемой “врачеванием”. Что духовная пища названа “травой” видно у Давида:

Господь – Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться: Он покоит меня на пастбищах, покрытых травой (Пс. 22:1-2).

  1. [Стих 30] А всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так.

Здесь описана природная пища того же (духовного) человека. Его природный уровень здесь обозначен “зверями земными” и “птицами небесными”, для которых вся зелень травная дана в пищу. Таким образом у Давида описана как его природная, так и его духовная пища:

Ты произращаешь траву для животных, и зелень на пользу человека, чтобы произвести из земли пищу (Пс. 104:14).

“Животные” здесь употребляются вместо зверей земных и птиц небесных, о которых говорится в стихах 11 и 12 того же Псалма.

  1. Причина, по которой только “овощи и зелень травная ” здесь описаны как пища для природного человека, такова: в процессе возрождения, когда человек становится духовным, он постоянно пребывает в борьбе, поэтому церковь Господа называется “воинствующей”. Ибо до возрождения похоти главенствовали, потому что весь человек состоял из одних вожделений и ложностей, оттуда происходящих. В процессе возрождения эти вожделения и ложности не могут быть уничтожены мгновенно, ибо это значило бы уничтожить всего человека, поскольку он еще не приобрел для себя никакой иной жизни. Поэтому злые духи оставляются долгое время при нем, чтобы возбуждать его похоти, и таким образом избавляться от них бесчисленными способами. Хотя злые духи и оставляются при человеке, но это для того, чтобы их желания могли быть обращены Господом к чему-либо доброму, и человек мог бы измениться. Во время борьбы злые духи, питающие огромную ненависть ко всему доброму и истинному, то есть ко всему, происходящему от любви и от веры в Господа – что единственно является добром и истиной, ибо имеет жизнь вечную – не оставляют человеку ничего иного для пищи, кроме того, что сравнивается с овощем и травной зеленью; однако Господь дает ему также пищу, подобную траве, сеющей семя, и плодовому дереву, которые являются состояниями спокойствия и мира с их радостями и удовольствиями; и эту пищу Господь дает человеку по временам.

[2] Если бы Господь не охранял человека каждую минуту, даже в каждое мгновение, то он тотчас бы погиб; ибо в мире духов царит такая смертельная ненависть ко всему, что относится к любви и к вере в Господа, что её невозможно описать. Я могу утверждать, что это так, потому что уже несколько лет, хотя и облеченный телом, я пребываю в общении с духами в той жизни. Я бывал окружен злыми духами, даже самыми злейшими из них, иногда тысячами, которым было позволено изливать свою злобу и наваждать меня всевозможными способами, но они не могли коснуться ни малейшего волоса на моей голове, настолько я был оберегаем Господом. Из этого многолетнего опыта я стал полностью осведомлен о мире духов и о его природе, а также о борьбе, которую должны выдерживать возрождающиеся, чтобы достигнуть счастья вечной жизни. Но поскольку из общего описания никто не может проникнуться знанием настолько, чтобы поверить без сомнений, то по Божественному милосердию Господа об этих предметах будет изложено более подробно в дальнейшем.

  1. [Стих 31] И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой.

В этом стихе говорится “хорошо весьма”, тогда как в предыдущем было сказано просто “хорошо”, ибо теперь происходящее от веры составляет одно с происходящим от любви, таким образом, совершается супружество между духовным и небесным.

  1. Все относящееся к познаниям веры названо духовным, а все относящееся к любви к Господу и к ближнему названо небесным; первое относится к разумению человека, а последнее – к его воле.
  2. Периоды и состояния возрождения человека – как всего человечества, так и отдельной личности – разделены на шесть и названы днями творения. Постепенно, сначала вовсе не являясь человеком, он мало-помалу достигает шестого дня, когда он становится “образом” Божим.
  3. Во все это время Господь постоянно сражается за него против зла и лжи, и этими битвами утверждает его в истине и в добре. Время борьбы – это время, когда Господь действует; поэтому у пророков возрожденный человек назван делом рук Божьих. Он не успокаивается, пока любовь не становится главной действующей силой; тогда борьба прекращается. Когда работа достигает этапа, когда вера соединяется с любовью, тогда это называется “хорошо весьма”, потому что Господь тогда делает его Своим подобием. В конце шестого дня злые духи удаляются, и добрые духи занимают их место, тогда человек вводится в небо, или в небесный рай, о котором говорится в следующей главе.
  4. Это есть во внутреннем смысле Слова его истинная жизнь, которая совершенно не видна по буквальному смыслу. Тайн существует так много, что не хватило бы целых томов, чтобы все их объяснить. Здесь были приведены только некоторые из них, которые могут послужить доказательством, что речь идет о возрождении, и что оно продвигается от внешнего человека к внутреннему. Именно так ангелы постигают Слово. Они совершенно не знают его буквального смысла, даже не знают значения ни одного слова, и еще менее знают названия стран, городов, рек и людей, которые так часто встречаются в исторических и пророческих частях Слова. Они имеют только понятие о том, что означается этими словами и именами. Так, под Адамом в Раю они понимают Древнейшую Церковь, даже не Церковь, но веру Церкви в Господа. Под Ноем они понимают Церковь, которая существовала у потомков Древнейшей Церкви и продолжалась до времен Аврама. Под Авраамом они не понимают историческую личность, но спасающую веру, которую он прообразовывал, и так далее. Таким образом, они постигают духовные и небесные предметы совершенно отдельно от слов и имен.
  5. Когда я читал Слово, некоторые духи были вознесены к первому входу в небо и оттуда говорили со мной. Они сказали, что не понимали в нем ни одного слова или буквы, а только их значение в смысле ближайшем к внутреннему, и это было выражено так прекрасно, следовало в таком порядке и действовало на них так, что они называли это Славой.
  6. Вообще в Слове есть четыре различные стиля.

Первый – существовавший у людей Древнейшей Церкви. Их способ выражения был таков, что когда они упоминали о земных и мирских вещах, то мыслили о предметах духовных и небесных, которые те прообразовывали. Поэтому они не только выражались соответствиями, но также создавали из них своего рода историческую последовательность, чтобы придать им больше жизненности; это доставляло им высшее наслаждение. В этом стиле Анна пророчествовала, говоря:

Говорите о высоком высоко; пусть древнее исходит из уст ваших (1 Цар. 2:3)

Такие прообразы названы у Давида “загадками древности” (Пс. 77:2-4). От потомков Древнейшей Церкви Моисей получил подробные сведения о творении, об Эдемского саде и т.д. вплоть до времени Аврама.

[2] Второй стиль – исторический, который проявляется в книгах Моисея со времени Аврама и далее, а также в книгах Иисуса, Судей, Самуила и Царств. В этих книгах исторические факты в точности таковы, какими выглядят в буквальном смысле; но все они заключают в себе, как в общем, так и в частности, совершенно другое во внутреннем смысле; о чем будет сказано по Божественному милосердию Господа в своем порядке на следующих страницах.

Третий стиль – пророческий, произошедший от стиля Древнейшей Церкви, который был очень почитаем. Однако этот стиль не таков, как древнейший стиль и не подобен ему по исторической форме, но расплывчат и едва понятен, если только не во внутреннем смысле, в котором находятся самые глубокие тайны, связанные воедино и следующие в удивительном порядке. Эти тайны касаются внешнего и внутреннего человека, многих состояний церкви, самого неба, а в сокровенном смысле – Господа.

Четвертый стиль – это стиль псалмов Давида, который является промежуточным между пророческим стилем и стилем обычной речи. Там под личностью Давида, как царя, во внутреннем смысле понимается Господь.

Глава 2

  1. Так как по Божественному милосердию Господа мне дано было познать внутренний смысл Слова, заключающий в себе глубочайшие тайны, о которых до сих пор никто не знал, и о которых нельзя знать, не зная природы вещей в другой жизни (ибо почти все, содержащееся во внутреннем смысле Слова, передает, описывает и включает в себя такие вещи), то мне было позволено открыть, что я слышал и видел в течение нескольких лет, на протяжении которых мне дано было пребывать в обществе духов и ангелов.
  2. Многие скажут, я хорошо это знаю, что никто не может, живя в теле, разговаривать с духами и ангелами, и многие назовут все это фантазиями. Некоторые скажут, что я распространяю эти идеи, чтобы завладеть верой людей, другие скажут еще что-либо иное. Но все это меня не остановит, ибо я видел, слышал, чувствовал.
  3. Человек был так сотворен Господом, что, живя в теле, он в то же время мог общаться с духами и ангелами, как это происходило в Древнейшие времена; ибо, будучи духом, облеченным в тело, он является одним из них. Но поскольку с течением времени люди до такой степени погрузились в плотское и мирское, что почти не заботились ни о чем другом, поэтому путь был закрыт. Но как только плотские интересы, в которые погружен человек, отступают, путь снова открывается, и он пребывает среди духов и разделяет с ними свою жизнь.
  4. Поскольку мне было позволено открыть то, что я слышал и видел в течение нескольких лет, то сначала я должен сказать о том, как человек воскресает; или как из телесной жизни он входит в жизнь вечную. Чтобы я мог убедиться в том, что люди живут после смерти, мне было даровано говорить и общаться со многими из тех, кого я знал в их земной жизни; и это происходило не один день или неделю, но месяцы и почти целый год; я говорил и общался с ними так же, как это делал в мире. Они весьма удивлялись тому, что во время своей жизни в теле, подобно большинству других людей, пребывали в таком неверии, полагая, что не будут жить после смерти; хотя на самом деле едва ли проходит несколько дней после смерти тела, как настает другая жизнь; ибо смерть есть продолжение жизни.
  5. Но поскольку эти вопросы были бы обрывочны и не связаны, если их рассматривать среди тех, которые относятся к тексту Слова, то по Божественному милосердию Господа мне было позволено изложить их в некотором порядке в начале и в конце каждой главы, как дополнение к информации, содержащейся в разных главах.
  6. Соответственно в конце этой главы мне позволено сообщить, как человек воскресает из мертвых и вводится в жизнь вечную.

Бытие 2:1-17

  1. Так совершены небо и земля и все воинство их.
  2. И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал.
  3. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал.
  4. Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Сущий Бог создал землю и небо,
  5. и всякий полевой кустарник, которого еще не было на земле, и всякую полевую траву, которая еще не росла, ибо Сущий Бог не посылал дождя на землю, и не было человека для возделывания земли,
  6. но туман поднимался с земли и орошал все лице земли.
  7. И образовал Сущий Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою.
  8. И насадил Сущий Бог сад в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого образовал.
  9. И произрастил Сущий Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизней посреди сада, и дерево познания добра и зла.
  10. Из Едема выходила река для орошения сада; и потом разделялась на четыре реки.
  11. Имя первой Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото;
  12. и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс.
  13. Имя второй реки Гихон: она обтекает всю землю Куш.
  14. Имя третьей реки Хиддекель: она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат.
  15. И взял Сущий Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его.
  16. И заповедал Сущий Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть,
  17. а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь.

Содержание

  1. Когда человек из мертвого, каким он был, стал духовным, тогда он из духовного становится небесным, о чем теперь говорится (стих 1).
  2. Небесный человек есть седьмой день, в который Господь отдыхает (стихи 2, 3).
  3. Его познания и рациональность описаны полевым кустарником и полевой травой, орошаемой паром, который поднимался с земли (стихи 5, 6).
  4. Его жизнь описана вдыханием в него дыхания жизни (стих 7).
  5. Затем его разум описан садом в Эдеме, на востоке; в котором деревья приятные на вид суть перцепции истины, а деревья хорошие для пищи суть перцепции добра. Любовь описана деревом жизней, а вера – деревом познания (стихи 8, 9).
  6. Мудрость описана рекой в саду, из которой выходят четыре реки. Первая из них суть добро и истина; вторая – познание всего, присущего добру и истине, или любви и вере, они относятся к внутреннему человеку; третья – рассудок, а четвертая – научные знания, принадлежащие внешнему человеку. Все они исходят от мудрости, которая, в свою очередь, происходит от любви и веры в Господа (стихи 10-14).
  7. Небесный человек является таким садом. Но поскольку сад принадлежит Господу, человеку разрешается пользоваться всем, что в нем есть, но не обладать этим как своим собственным (стих 15).
  8. Он также может познавать, что есть добро и истина, посредством перцепции, исходящей от Господа, но он не должен делать этого от себя и от мира, то есть исследовать тайны веры посредством чувственного опыта или научных знаний, которые разрушают его небесное начало (стихи 16, 17).

Внутренний смысл

  1. В этой главе речь идет о небесном человеке, поскольку в предыдущей главе говорилось о человеке духовном, который из мертвого, каким он был, стал духовным. Но поскольку в наши дни не известно, каков небесный человек, и едва ли известно, каков духовный человек или человек мертвый, то мне позволено кратко объяснить природу каждого, чтобы было понятно различие между ними.

Во-первых. Мертвый человек признает за истину и добро только плотское и мирское и обожает это. Духовный человек признает истину и добро духовное и небесное; но действует он не по любви, а по вере, которая является основой его действий. Небесный человек верит и постигает духовную и небесную истину и добро, не признавая иной веры, кроме исходящей от любви, которая направляет его в действиях.

[2] Во-вторых. Цели человека мертвого направлены только к жизни плотской и мирской; он не знает о жизни вечной и о Господе, а если и знает, то не верит. Цели человека духовного устремлены к жизни вечной и, следовательно, к Господу. Цели человека небесного устремлены к Господу и, таким образом, к Его царству и к жизни вечной.

[3] В-третьих. Мертвый человек в борьбе почти всегда уступает, и когда он не борется, зло и ложь овладевают им, и он становится рабом. Его узы внешние, такие как страх закона, потери жизни, имущества, выгоды и репутации, которые он ценит. Духовный человек борется, но всегда побеждает; узы, которыми он сдерживается, – внутренние и называются узами совести. Небесный человек не борется, и если зло и ложь осаждают его, он относится к ним с презрением, и потому он назван победным. У него нет видимых уз, он свободен. Его узами, которые невидимы, являются перцепции добра и истины.

  1. [Стих 1] Так совершены небо и земля и все воинство их.

Эти слова означают, что человек теперь был преобразован в духовного человека до такой степени, что он стал “шестым днем”. “Небо” есть его внутренний человек, “земля” – внешний; “воинство их” суть любовь, вера и познания о них, которые были прежде обозначены великими светилами и звездами. Что внутренний человек назван “небом”, а внешний – “землей”, ясно из многих мест Слова, приводимых в предыдущей главе, к которым можно прибавить следующее из Исаии:

Сделаю то, что люди будут дороже чистого золота, и мужи – дороже золота Офирского. Для сего потрясу небо, и земля сдвинется с места своего (Ис. 13:12, 13).

Ты забываешь Господа, Творца своего, распростершего небеса и основавшего землю. Я вложу слова Мои в уста твои, и тенью руки Моей покрою тебя, чтобы устроить небеса и утвердить землю (Ис. 51:13, 16).

Из этих слов ясно, что “небо” и “земля” относятся к человеку; и хотя они прежде всего относятся к Древнейшей Церкви, но внутреннее значение Слова таково, что все сказанное о Церкви также может быть сказано о каждом её члене, который, если не является церковью, не может быть частью Церкви, также как тот, кто не является храмом Господа, не может означаться храмом, то есть, Церковью и небом. По этой причине Древнейшая Церковь названа “человеком” (в единственном числе).

  1. Сказано, что “небо и земля и все воинство их” совершились, когда человек стал “шестым днем”, ибо вера и любовь тогда составляют одно. И когда они составляют одно, то начинает главенствовать любовь, а не вера, или, другими словами, небесный принцип, а не духовный; то есть человек становится небесным.
  2. [Стихи 2, 3] И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал.

Небесный человек есть “седьмой день”, и так как Господь действовал на протяжении шести дней, то он назван “Его делом”; и поскольку всякая борьба тогда прекращается, сказано, что Господь “почил от всех дел Своих”. Поэтому седьмой день был освящен и назван Субботой4, от еврейского слова, означающего “покой”. Таким образом, человек был сотворен, образован и соделан, как ясно видно из самих слов.

  1. Что небесный человек есть “седьмой день”, и что поэтому седьмой день был освящен и назван Субботой – это тайны, которые до настоящего времени не были открыты. Ибо никто не знал, какова природа небесного человека, и лишь немногие знали о духовном человеке, которого из-за такого невежества считали подобным небесному человеку, хотя между ними существует большое различие, как видно в п. 81. Что касается седьмого дня, и обозначения седьмым днем человека небесного, то оно происходит оттого, что Сам Господь есть Суббота; и поэтому Он говорит:

Сын Человеческий есть господин и субботы (Мк. 2:27),

Эти слова означают, что Господа есть сам Человек и сама Суббота. Его царство в небесах и на земле названо от Него Субботой или вечным миром и покоем.

[2] Древнейшая Церковь, о которой здесь говорится, была Субботой Господней прежде всех, следовавших за ней. Каждая последующая сокровенная Церковь Господа также является Субботой; и так в каждом возрожденном человеке, когда он становится небесным, ибо он есть подобие Господа. Шесть дней борьбы или работы предшествуют этому. Все это было представлено в Иудейской Церкви днями работы и седьмым днем, который был Субботой; ибо все учрежденное в этой Церкви было прообразом Господа и Его Царства. Ковчег также прообразовал подобное, когда он двигался вперед и когда оставался в покое; ибо его путешествием через пустыню были представлены битвы и искушения, а его покоем – состояние мира. Поэтому, когда ковчег отправлялся в путь, Моисей говорил:

Восстань, Сущий, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! А когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись, Сущий, к тысячам и тьмам Израилевым! (Чис. 10:35, 36).

Там же говорится о ковчеге, что он шел от горы Господней, чтоб “усмотреть им место покоя” (Чис. 10:33).

[3] Покой небесного человека описан Субботой у Исаии:

Если ты удержишь ногу твою ради Субботы от исполнения прихотей твоих во святый день Мой, и будешь называть Субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать твоей прихоти и пустословить, – то будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли и дам вкусить тебе наследие Иакова (Ис. 58:13, 14).

Небесный человек таков, что он действует не по своему собственному желанию, а по благому расположению Господа, которое является его “желанием”. Таким образом, он наслаждается внутренним миром и счастьем, выраженными здесь словами “быть возведенным на высоты земли”, и в то же время внешним спокойствием и удовольствием, которые обозначены словами “вкушать наследие Иакова”.

  1. Когда духовный человек, ставший уже “шестым днем”, начинает становится небесным, (об этом состоянии здесь говорится вначале), он является “вечером на Субботу”, что было представлено в Иудейской Церкви освящением Субботы с вечера. Небесный человек, о котором теперь будет сказано, есть “утро”.
  2. Другая причина, по которой небесный человек является “Субботой” или “покоем”, состоит в том, что борьба прекращается, когда он становится небесным. Злые духи удаляются, а добрые приближаются, также как и ангелы небесные; в их присутствии злые духи не могут оставаться, но убегают далеко. И так как человек не сам вел битву, но за него боролся один Господь, то сказано, что Господь “почил”.
  3. Когда человек духовный становится небесным, он назван “делом Божьим”, потому что один Господь боролся за него, его сотворил, образовал и соделал; посему здесь говорится: “совершил Бог к седьмому дню дела Свои”; и во второй раз, что Он “почил от всех дел Своих”. У пророков человек часто называется делом рук и перстов Сущего; как у Исаии, где говорится о возрожденном человеке:

Так говорит Сущий, Святый Израиля и Создатель его: вы спрашиваете Меня о будущем сыновей Моих и хотите Мне указывать в деле рук Моих? Я создал землю и сотворил на ней человека; Я – Мои руки распростерли небеса, и всему воинству их дал закон Я. Ибо так говорит Сущий, сотворивший небеса, Сам Бог, образовавший землю и соделавший ее; Он утвердил ее, не напрасно сотворил ее; Он образовал ее для жительства: Я есть Сущий, и нет иного Бога кроме Меня (Ис. 45:11, 12, 18, 21).

Из этих слов ясно, что новое творение, или возрождение, является делом одного Господа. Слова “сотворить”, “образовать” и “соделать” имеют различие в значении, как в отрывке, приведенном выше из Исаии “сотворивший небеса, образовавший землю и соделавший её”, так и в других местах у того же пророка:

Каждого кто называется Моим именем, кого Я сотворил для славы Моей, образовал и соделал (Ис. 43:7).

То же встречается в предыдущей и в этой главе Бытия; как, например, здесь в стихе 3: “Он почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал”. Во внутреннем смысле эти глаголы всегда передают различные понятия; также как и в случае, когда Господь назван “Творцом” или ” Создателем”, или “Делателем”.

  1. [Стих 4] Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Сущий Бог создал землю и небо.

“Происхождение неба и земли” – это стадии образования небесного человека. Что здесь говорится о его образовании, ясно видно из следующих деталей, например, что никакая трава еще не росла; что не было человека для возделывания земли, а также что Бог Сущий создал человека и затем всякого животного и птицу небес, хотя в предыдущей главе уже говорилось об их создании; из всего этого ясно, что здесь говорится о другом человеке. Это еще более видно из того, что теперь впервые Господь назван “Богом Сущим”, тогда как в предыдущих отрывках, в которых говорилось о духовном человеке, Он назывался просто “Богом”; это видно из того теперь говорится о “земле”, как о почве (humus), и о “поле”, тогда как ранее речь шла просто о “земле”. Также в этом стихе сначала “небо” упоминается перед “землей”, а затем “земля” перед “небом”; причина состоит в том, что “земля” означает внешнего человека, а “небо” – внутреннего, и в духовном человеке преобразование начинается с “земли”, то есть с внешнего человека, тогда как в небесном человеке, о котором здесь идет речь, оно начинается с внутреннего человека, или с “неба”

  1. [Стихи 5, 6] И всякий полевой кустарник, которого еще не было на земле, и всякую полевую траву, которая еще не росла, ибо Сущий Бог не посылал дождя на землю, и не было человека для возделывания земли, но туман поднимался с земли и орошал все лице земли.

“Полевым кустарником” и “полевой травой” означается вообще все, производимое человеком внешним. “Землей” называется внешнее духовного человека, но “землей”, как почвой, а также “полем” называется внешнее небесного человека. “Дождь”, который затем назван “туманом”, означает спокойствие мира, когда прекращается борьба.

  1. Не зная, каково состояние человека, когда он из духовного становится небесным, невозможно постигнуть, что заключает в себе все приведенное, потому что в этом заключены глубокие тайны. Пока человек является духовным, его внешний человек еще не желает повиноваться и служить внутреннему, поэтому ведется борьба; но когда он становится небесным, тогда внешний человек начинает повиноваться и служить внутреннему, поэтому борьба прекращается, и наступает спокойствие (см. п. 87). Это спокойствие обозначено “дождем” и “туманом”, ибо оно как пар, орошает и омывает внешнего человека от внутреннего. Это спокойствие, происходящее от мира, производит то, что названо “полевым кустарником” и “полевой травой”; в частности это рациональные способности и знания, которые имеют небесно-духовное происхождение.
  2. Только знающие состояние мира могут познать спокойствие мира внешнего человека, которое наступает, когда борьба или тревога, вызываемая вожделениями и ложностями, прекращается. Это состояние настолько восхитительно, что превосходит всякое представление об удовольствии: это не только прекращение борьбы, но жизнь, происходящая из внутреннего мира и воздействующая на внешнего человека таким образом, что невозможно описать. Тогда рождаются истины веры и добро любви, обретающие свою жизнь от удовольствия мира.
  3. Состояние небесного человека, одаренного спокойствием мира, оживленного дождем и освобожденного от рабства зла и лжи, так описано Господом у Иезекииля:

И заключу с ними завет мира и удалю с земли лютых зверей, так что безопасно будут жить в степи и спать в лесах. Дарую им и окрестностям холма Моего благословение, и дождь буду ниспосылать в свое время; это будут дожди благословения. И полевое дерево будет давать плод свой, и земля будет давать произведения свои; и будут они безопасны на земле своей, и узнают, что Я Сущий, когда сокрушу узы ярма их и освобожу их из руки поработителей их. Вы – овцы Мои, овцы паствы Моей; вы – человеки, а Я Бог ваш (Иез. 34:25-27, 31).

Что это произошло на “третий день”, который в Слове означает то же самое, что и “седьмой”, сказано у Осии:

Оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицом Его. Итак познаем, будем стремиться познать Сущего; как утренняя заря – явление Его, и Он придет к нам, как дождь, как поздний дождь оросит землю’ (Ос. 6:2, 3).

У Иезекииля, где говорится о Древней Церкви, это состояние сравнивается с полевым семенем:

Умножил тебя как полевое семя; ты выросла и стала большая, и достигла превосходной красоты: (Иез. 16:7).

Также оно сравнивается с “отраслью насаждения Господа и делом рук Бога Сущего” (Ис. 60:21).

  1. [Стих 7] И образовал Сущий Бог человека из праха земного, и вдунул в его ноздри дыхание жизни, и стал человек душою живою.

“Образовать человека из праха земного” значит образовать его внешнего человека, который прежде не был человеком; ибо сказано в стихе 5, что “не было человека для возделывания земли”. “Вдунуть в лице его дыхание жизни” значит дать ему жизнь веры и любви; “человек стал душой живою” означает, что его внешний человек также стал живым.

  1. Здесь говорится о жизни внешнего человека: о жизни его веры или разумения – в двух предыдущих стихах, и о жизни его любви или воли – в этом стихе. Прежде внешний человек не желал подчиняться и служить внутреннему, постоянно боролся с ним, поэтому внешний человек не был тогда “человеком”. Но теперь, став небесным, внешний человек начинает подчиняться и служить внутреннему, и также становится “человеком” через жизнь веры и жизнь любви. Жизнь веры подготавливает его, а жизнь любви делает его “человеком”.
  2. Значение выражения “Бог Сущий вдохнул в его ноздри” заключается в следующем: В древние времена, и также в Слове, под “ноздрями” понималось то, что было приятно по своему аромату, и что означало перцепцию5. Поэтому о Сущем неоднократно говорится, что Он “обонял аромат покоя” от жертвоприношений и от предметов, прообразующих Его Самого и Его царство; и поскольку все, присущее любви и вере Ему наиболее приятно, то сказано, что “Он вдохнул в его ноздри дыхание жизни”. Отсюда Помазанник Сущего, то есть Господь, назван “дыханием ноздрей” (Плач. 4:20). Вследствие этого значения Сам Господа дунул на своих учеников, как написано у Иоанна:

Он дунул и говорит им: примите Духа Святого (Ин. 20:22).

  1. Жизнь описана “дуновением” и “дыханием”, потому что люди Древнейшей Церкви постигали состояния любви и веры по состоянию дыхания, которое постепенно изменялось у их потомков. Но об этом дыхании ничего нельзя сказать, потому что ныне это совершенно сокрыто от людей. Древнейшие люди хорошо это знали, также как и пребывающие в иной жизни, однако на земле никто до сих пор об этом не знает. Вот почему люди уподобляли дух или жизнь “ветру”. Господь также делает это, говоря о возрождении человека, у Иоанна:

Дух (или ветер) дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа (Ин. 3:8).

Также у Давида:

Словом Господа сотворены небеса, и духом (или ветром) уст Его – все воинство их (Пс. 32:6).

И еще:

Отнимешь дух их – умирают и в персть свою возвращаются; пошлешь дух Твой – созидаются, и Ты обновляешь лице земли (Пс. 103:29, 30).

Что ” дыхание” означает жизнь веры и любви, видно у Иова:

Но дух в человеке и дыхание Вседержителя дает ему разумение (Иов 32:8).

Снова в той же книге:

Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь (Иов 33:4).

  1. [Стих 8] И насадил Сущий Бог сад в Эдеме на востоке, и поместил там человека, которого образовал.

“Сад” означает разумение; “Эдем” – любовь; “восток” – Господа; следовательно, словами “сад в Эдеме на востоке” означается разумение небесного человека, проистекающее от Господа через любовь.

  1. Жизнь или порядок жизни духовного человека таков, что Господь наитствует через веру на способности его разума, рациональности и памяти, но поскольку его внешний человек борется против внутреннего человека, то кажется, будто его разумение исходит не от Господа, но от самого человека через научные и рациональные начала. Но жизнь или порядок жизни небесного человека таков, что Господь наитствует через любовь и веру, происходящую от любви, на его разумные, рациональные и научные способности; и поскольку нет борьбы между внутренним и внешним человеком, то он постигает, что это действительно так. Таким образом, порядок, который до сих пор был перевернут у духовного человека, теперь восстановлен у человека небесного, и этот порядок, или человек, назван “садом в Эдеме на востоке”. В высшем смысле “сад, насаженный Сущим Богом в Эдеме на востоке” есть Сам Господь. Во внутреннем смысле, который является также универсальным смыслом, это царство Господа и небо, в котором находится человек, когда становится небесным. Тогда его состояние таково, что он пребывает с ангелами на небе, как один из них; ибо человек был сотворен так, чтобы, живя на земле, он мог в то же время пребывать на небе. В этом состоянии все его мысли, все представления его мышления и даже его слова и действия открыты от Господа и содержат в себе то, что является небесным и духовным; ибо во всяком человеке есть жизнь от Господа, позволяющая ему иметь перцепцию.
  2. Что “сад” означает разум, а “Эдем” – любовь, видно также у Исаии:

Сущий утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как Эдем, и степь его, как сад Сущего; радость и веселье будет в нем, признание и песнопение (Ис. 51:3).

В этом отрывке “пустыни”, “радость” и “признание” суть слова, выражающие небесные предметы веры, то есть предметы, относящиеся к любви; но “степь”, “веселье” и “песнопение” выражают духовные предметы веры, или принадлежащие разумению. Первые относятся к “Эдему”, а последние – к “саду”; ибо у этого пророка постоянно встречаются два способа выражения одного и того же, одно выражение означает небесные предметы, а другое – духовные. Что кроме того означает “сад в Эдеме”, можно видеть в том, что следует в стихе 10.

  1. Что Господь есть “восток”, также видно из многих мест в Слове, как у Иезекииля:

И привел меня к воротам, к тем воротам, которые обращены лицом к востоку. И вот, слава Бога Израилева шла от востока, и глас Его – как шум вод многих, и земля осветилась от славы Его. (Иез. 43:1, 2, 4).

Поскольку “восток” прообразовал Господа, то в Иудейской прообразовательной Церкви до возведения храма существовал святой обычай – обращаться во время молитвы лицом на восток.

  1. [Стих 9] И произрастил Сущий Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизней посреди рая, и дерево познания добра и зла.

“Дерево” означает перцепцию; “дерево, приятное на вид” – перцепцию истины; “дерево, хорошее для пищи” – перцепцию добра; “дерево жизней” любовь и происходящую от неё веру; “дерево познания добра и зла” – веру, происходящую от чувственных казательностей, то есть, от науки.

  1. Здесь “деревья” означают перцепцию, потому что говорится о небесном человеке, но иначе, когда речь идет о духовном человеке, ибо атрибут таков, каков его предмет.
  2. Ныне не известно, что такое перцепция. Это внутреннее ощущение, исходящее только от Господа, является ли предмет истинным и добрым; оно было хорошо известно Древнейшей Церкви. Эта перцепция настолько совершенна у ангелов, что через неё они знают и познают, что есть истина и добро, что исходит от Господа, а что от них самих; а также качество любого, кто приближается к ним, только по его приближению и по одной из его мыслей. Духовный человек не имеет перцепции, но обладает совестью. Мертвый человек не имеет даже совесть; и многие не знают, что такое совесть, и еще менее, что такое перцепция.
  3. “Дерево жизней” есть любовь и происходящая от неё вера; “посреди сада” значит в воле внутреннего человека. Воля, которая в Слове названа “сердцем”, является главным, чем обладает Господь в человеке и в ангеле. Но поскольку никто не может делать добро от себя, то воля, или сердце, не принадлежит человеку, хотя к нему и относится; но злые желания, которые он называет волей, принадлежат человеку. Поскольку воля есть “середина сада”, где находится дерево жизней, и поскольку человек обладает не волей, а только похотью, то “дерево жизней” есть милость Господа, от которой происходит всякая любовь и вера, следовательно, всякая жизнь.
  4. Но более о том, что такое “дерево сада” или перцепция; что такое “дерево жизней” или любовь и вера, от неё происходящая; и что такое “дерево познания” или вера, происходящая от чувственного и научного, будет сказано на следующих страницах.
  5. [Стих 10] Из Эдема выходила река для орошения сада; и потом разделялась на четыре реки.

“Река, выходящая из Эдема” означает мудрость, происходящую от любви, так как “Эдем” есть любовь; “орошать сад” значит даровать разум; отсюда разделение на четыре реки есть описание разума этими четырьмя реками, что будет видно впоследствии.

  1. Когда древнейшие люди сравнивали человека с “садом”, они также сравнивали мудрость и все относящееся к ней с “реками”; и они не просто их сравнивали, но действительно так их называли, ибо такова была особенность их речи. Впоследствии то же делали пророки, которые иногда сравнивали их, а иногда так их называли. Как у Исаии:

Тогда свет твой взойдет во тьме, и мрак твой будет как полдень; и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают (Ис. 58:10, 11).

Говорится о тех, кто обретает веру и любовь. Также о возрожденных сказано:

Расстилаются они как долины, как сады при реке, как алойные дерева, насажденные Сущим, как кедры при водах (Чис. 24:6).

У Иеремии:

Благословен человек, который надеется на Сущего. Ибо он будет как дерево, посаженное при водах и пускающее корни свои у потока (Иер. 17:7, 8).

У Иезекииля возрожденный человек не сравнивается с садом и с деревом, но так называется:

Воды растили его, бездна поднимала его, реки ее окружали питомник его, и она протоки свои посылала ко всем деревам полевым. Он красовался высотою роста своего, длиною ветвей своих, ибо корень его был у великих вод. Кедры в саду Божьем не затемняли его; кипарисы не равнялись сучьям его, и каштаны не были величиною с ветви его, ни одно дерево в саду Божьем не равнялось с ним красотою своею. Я украсил его множеством ветвей его, так что все дерева Едемские в саду Божьем завидовали ему (Иез. 31:4, 7-9).

Из этих отрывков ясно, что когда древнейшие люди сравнивали человека или что-либо в человеке с “садом”, они добавляли “воды” и “реки”, которыми он орошался, и под этими водами и реками понималось то, что порождало его рост.

  1. Подобными прообразами Иезекииль ясно показывает, что мудрость и любовь принадлежат, как было сказано, одному Господу, хотя кажется, что они в человеке:

Вот, из-под порога храма течет вода на восток, ибо храм стоял лицом на восток, И сказал мне: эта вода течет в восточную сторону земли, сойдет на равнину и войдет в море; и воды его сделаются здоровыми. И всякое живущее существо, пресмыкающееся там, где войдут воды реки, будет живо. У потока по берегам его, с той и другой стороны, будут расти всякие дерева, доставляющие пищу: листья их не будут увядать, и плоды на них не будут истощаться; каждый месяц будут созревать новые, потому что вода для них течет из святилища; плоды их будут употребляемы в пищу, а листья на врачевание (Иез. 47:1, 8, 9, 12).

Здесь Господь означается “востоком” и “святилищем”, откуда выходят воды и реки. То же у Иоанна:

И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца.

Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизней, двенадцать [раз] приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов (Откр. 22:1, 2).

  1. [Стихи 11, 12] Имя первой Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс.

Первая река, или “Фисон”, означает разумение веры, происходящей любви; “земля Хавила” означает душу; “золото” означает добро; “бдолах и камень оникс” – истину. “Золото” упоминается дважды, потому что оно означает добро любви и добро веры, происходящей от любви. Также упоминается “бдолах и камень оникс”, потому что один означает истину любви, а другой – истину веры, происходящей от любви. Таков человек небесный.

  1. Однако очень трудно описать, что означают эти предметы во внутреннем смысле, ибо в наши дни не известно, что такое вера, происходящая от любви, и что такое мудрость и происходящий от неё разум. Потому что внешние люди едва ли знают что-либо, кроме науки, которую также называют разумом, мудростью и верою. Они не знают даже, что такое любовь, и многие из них не знают, что такое воля и разумение, и что они составляют одну душу. Хотя каждая из этих способностей отлична от другой и даже очень отличается, и все небо располагается Господом в четком порядке по различиям любви и веры, которые неисчислимы.
  2. Но да будет известно, что не существует мудрости, которая не происходила бы от любви, таким образом, от Господа; ни разума, который не происходил бы от веры, следовательно, также от Господа; и что не существует никакого добра, которое не происходило бы от любви, таким образом от Господа; и никакой истины, которая не происходила бы от веры, следовательно, от Господа. То же, что не исходит от любви и веры и, следовательно, от Господа, хотя называется подобным образом, не является подлинным.
  3. В Слове обычно добро мудрости или любви обозначено и представлено “золотом”. Все золото, бывшее в ковчеге, в храме, на золотом столе, на светильниках, на сосудах, на одеждах Аарона, означало и представляло собою добро мудрости или любви. Золото имеет то же значение у пророков, как у Иезекииля:

Твоею мудростью и твоим разумом ты приобрел себе богатство и в сокровищницы твои собрал золота и серебра (Иез 28:4).

Здесь ясно сказано, что “золото и серебро”, или добро и истина, исходят от мудрости и от разума, ибо “серебро” здесь означает истину, как также и в ковчеге и в храме. У Исаии:

Множество верблюдов покроет тебя – дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят хвалу Сущего (Ис. 60:6).

А также:

Когда же Иисус родился, пришли мудрецы с востока и поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и мирру (Мф. 2:1, 11).

Здесь также “золото” означает добро; “ладан и мирра” – приятности, потому что они происходят от любви и веры и называются хвалою Сущего. Поэтому у Давида сказано:

И будет жить, и будут давать ему от золота Аравии, и будут молиться о нем непрестанно, всякий день благословлять его (Пс. 71:15).

  1. Истина веры обозначена и представлена в Слове драгоценными “камнями”, например теми, которые были на судном наперснике и на нарамниках эфода Аарона. Золото, гиацинт, пурпур, багряница двойной окраски и крученый виссон, которые были на наперснике, прообразовывали присущее любви, а драгоценные камни – присущее вере, исходящей от любви; также как два “памятных камня” на нарамниках эфода, которыми были ониксы в золотых оправах (Исх. 28:9-22). Это значение драгоценных камней также видно у Иезекииля, где говорится о человеке, обладающем небесными богатствами – мудростью и разумом:

Полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едеме, в саду Божьем; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего (Иез. 28:12, 13, 15).

Из этих слов каждому должно быть ясно, что здесь понимаются небесные и духовные свойства веры, а не камни; притом каждый камень представляет некоторую сущность веры.

  1. Когда древнейшие люди говорили о “землях”, то понимали под этим предметы, которые они означали, также как в наши дни имеющие представление о том, что земля Ханаанская и гора Сион означают небо, когда упоминает об этих местах, не мыслят ни о какой земле или горе, но только о предметах, которые они означают. То же относится здесь к земле Хавила, о которой вновь упоминается в книге Бытия 25:18, где говорится о сынах Измаила, что они “жили от земли Хавилы до Суры, которая против Египта, по дороге к Ассирии”. Имеющие небесные понятия постигают из этих слов только разум, и то, что от разума происходит. Таким образом, под словом “обтекать” – где говорится, что “река Фисон обтекала землю Хавила” – они постигали наитие; также как под золотой оправой, обрамляющей камни ониксы, бывшие на нарамниках эфода Аарона (Исх.28:11), они постигали, что добро любви должно наитствовать на истину веры. И так во многих других случаях.
  2. [Стих 13] Имя второй реки Гихон: она обтекает всю землю Куш.

Вторая река, называемая “Гихон”, означает познание всего присущего добру и истине, или любви и вере, а “земля Куш” означает душу или способность (к разумению). Душа состоит из воли и разума; все сказанное о первой реке относится к воле, а все сказанное об этой (второй) реке относится к разуму, которому принадлежат познания добра и истины.

  1. “Земля Куш”, или Эфиопия, также изобиловала золотом, драгоценными камнями и благовониями, которые означают, как было сказано, добро, истину и приятности, оттуда происходящие, такие как те, что относятся к познаниям любви и веры. Это видно из отрывков, приведенных выше (п. 113) – Ис. 60:6; Мф. 2:1, 11; Пс. 72:15. Что подобное понимается в Слове под “Кушем” или “Эфиопией”, а также под “Савой”, видно у пророков, например, у Софонии, где также упоминаются “реки Эфиопии”:

Каждое утро Он являет суд Свой неизменно. Тогда опять Я дам народам уста чистые, чтобы все призывали имя Сущего и служили Ему единодушно. Из заречных стран Ефиопии поклонники Мои, дети рассеянных Моих, принесут Мне дары (Соф. 3:5, 9, 10).

У Даниила, где говорится о царе северном и о царе южном:

И завладеет он сокровищами золота и серебра и разными драгоценностями Египта; Ливийцы и Ефиопляне последуют за ним (Дан. 11:43).

Где “Египет” означает науку, а “Эфиопия” – познания.

[2] У Иезекииля:

Купцы из Савы и Раемы торговали с тобою всякими лучшими благовониями и всякими дорогими камнями, и золотом платили за товары твои (Иез. 27:22).

Здесь говорится о познаниях веры. Также у Давида, где говорится о Господе, следовательно, о небесном человеке:

Во дни его процветет праведник, и будет обилие мира, доколе не престанет луна; цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары (Пс. 71:7, 10).

Весь контекст этого псалма ясно показывает, что эти слова означают небесные сущности веры. Подобное означала царица Савская, которая пришла к Соломону, предложила ему загадки и принесла благовония, золото и драгоценные камни (1Цар. 10:1, 2). Все содержащееся как в исторических, так и в пророческих частях Слова означает, прообразует и заключает в себе тайны.

  1. [Стих 14] Имя третьей реки Хиддекель: она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат.

“Река Хиддекель” – это рассудок или проницательность рассудка, “Ассур” есть рациональный ум; “река протекает пред Ассириею” означает, что проницательность рассудка исходит от Господа через внутреннего человека в рациональный разум, принадлежащий внешнему человеку. “Евфрат” или Ефрат означает знание, которое является последним или конечным.

  1. Что “Асур” означает рациональный ум, или рассудок человека, ясно видно у пророков, как у Иезекииля:

Вот, Ассур был кедр на Ливане, с красивыми ветвями и тенистою листвою, и высокий ростом; отросток его находился среди толстых сучьев. Воды растили его, бездна поднимала его, реки ее окружали питомник его (Иез. 31:3, 4).

Рассудок назван “кедром на Ливане”, “отросток среди толстых ветвей” означает знания, содержащиеся в памяти, таково их соответствующее описание. Это еще более ясно видно у Исаии:

В тот день из Египта в Ассирию будет большая дорога, и будет приходить Ассур в Египет, и Египтяне – в Ассирию; и Египтяне вместе с Ассириянами будут служить Господу. В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение будет посреди земли, которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой – Египтяне, и дело рук Моих – Ассирияне, и наследие Мое – Израиль (Ис. 19:23-25).

Здесь и во многих других местах “Египет” означает знания, “Ассур” – рассудок, а “Израиль” – разум.

  1. “Евфрат”, также как и “Египет”, означает знания или факты, а также чувственные начала, от которых происходят эти знания. Это видно из Слова у пророков, как у Михея:

Неприятельница моя сказала мне: `где Сущий Бог твой?’ В день сооружения стен твоих, в этот день отдалится определение. В тот день придут к тебе из Ассирии и городов Египетских, и от Египта до реки Евфрата (Мих. 7:10-12).

Так пророки говорили о пришествии Господа, Который должен возродить человека, чтобы уподобить его небесному человеку. У Иеремии:

И ныне для чего тебе путь в Египет, чтобы пить воду из Нила? и для чего тебе путь в Ассирию, чтобы пить воду из реки ее (Евфрата)? (Иер. 2:18)

Где “Египет” и “Евфрат” также означают знания, “Ассур” – рациональность, от них происходящую. У Давида:

Из Египта перенес Ты виноградную лозу, выгнал народы и посадил ее, она пустила ветви свои до моря и отрасли свои до реки (Евфрат) (Пс. 79:8, 11).

Где также “река Евфрат” означает чувственное и научное. Как Евфрат был границей Израиля со стороны Ассирии, так и знания в памяти являются границей разума и мудрости духовного и небесного человека. То же означает сказанное Аврааму:

Потомству твоему Я дам землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата (Быт. 15:18).

Эти два рубежа имеют подобное значение.

  1. По этим рекам можно видеть, какова природа небесного порядка, или как следуют составляющие жизни, а именно, от Господа, Который есть “Восток”. От Него происходит мудрость; через мудрость происходит разум, через разум – рассудок, и таким образом через рассудок оживляются знания, принадлежащие памяти. Таков порядок жизни, и такова природа небесных людей. По этой причине, так как старейшины Израиля прообразовали небесных людей, они назывались “мудрыми, разумными и учеными” (Втор. 1:13, 15). То же сказано о Веселииле, который построил ковчег, что он “был исполнен духом Божьим, мудростью, разумением, знанием и всяким искусством” (Исх. 31:3; 35:31; 36:1, 2).
  2. [Стих 15] И взял Сущий Бог человека, и поселил его в саду Эдемском, чтобы возделывать его и хранить его.

“Эдемский сад” означает все качества небесного человека, о котором теперь говорится; “чтобы возделывать его и хранить его” означает, что ему разрешено пользоваться всем этим, но не обладать как своим собственным, потому что это принадлежит Господу.

  1. Небесный человек, поскольку он обладает перцепцией, признает, что все, в общем и в частности, принадлежит Господу. Духовный человек также признает, но на словах, потому что он научен этому из Слова. Человек мирской и плотский не признает и не принимает этого; но все, что он имеет, называет своим собственным, и полагает, что если бы он это утратил, то совершенно бы погиб.
  2. Что мудрость, разум, рассудок и знания не принадлежат человеку, но Господу, ясно видно из всего, чему учил Господь; как у Матфея, где Господь сравнивает Себя с хозяином дома, который насадил виноградник, окружил его оградою и отдал виноградарям (Мф. 21:33); и у Иоанна:

Дух истины наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин. 16:13, 14).

И в другом месте:

Не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба (Ин. 3:27).

Тот, которому даровано познать даже несколько небесных тайн, знает, что это так.

  1. [Стих 16] И заповедал Сущий Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть.

“Есть от всякого дерева” значит по перцепции знать, что есть добро и что есть истина; ибо, как уже говорилось, “дерево” означает перцепцию. Люди Древнейшей Церкви обладали познаниями истинной веры через откровения, ибо они беседовали с Господом и с ангелами, а также были поучаемы видениями и снами, которые доставляли им величайшее наслаждение и райское удовольствие. Они обладали от Господа постоянной перцепцией, так что, когда они размышляли о том, что хранилось в памяти, они мгновенно постигали, было ли это истинным и добрым, до такой степени, что когда появлялось что-либо ложное, они не только избегали этого, но даже испытывали к этому ужас; таким же является и состояние ангелов. Однако впоследствии такую перцепцию Древнейшей Церкви заменили знания о том, что является истинным и добрым, получаемые сначала через откровения в древние времена, а затем через откровения, данные в Слове

  1. [Стих 17] А от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь.

Эти слова, взятые вместе с теми, которые уже были объяснены, означают, что всякому позволяется узнавать, что является истинным и добрым через перцепцию, исходящую от Господа, но не от себя и не от мира; то есть, что нельзя исследовать тайны веры посредством чувственности и науки, ибо тогда погибнет небесное начало веры.

  1. Желание исследовать тайны веры посредством чувственности и науки, было причиной падения не только потомства Древнейшей Церкви, о чем говорится в следующей главе, но это также является причиной падения каждой Церкви; ибо от этого происходит не только ложь, но также и зло жизни.
  2. Мирской и плотский человек говорит в своем сердце: Если я не осведомлюсь относительно веры и того, что к ней относится, посредством чувственности, чтобы я мог видеть, или посредством науки, чтобы я мог понимать, то я не поверю; и он утверждается в этом, полагая, что предметы природные не могут быть противоположны духовным. Таким образом, он желает знать по чувственному опыту о предметах небесных и Божественных, что также невозможно, как верблюду пройти сквозь игольное ушко; ибо чем более он желает становиться мудрым таким путем, тем более он ослепляет себя, до того, что уже ни во что не верит, ни даже в то, что существует что-либо духовное, или что есть жизнь вечная. Это происходит из принципов, которые он принимает. И это означает “есть от дерева познания добра и зла”, от которого чем больше кто ест, тем более тот становится мертвым. Но человек, желающий быть мудрым от Господа, а не от мира, говорит в своем сердце, что следует верить Господу, то есть тому, что Господь говорил в Слове, потому что это истина; это и составляет основу его мышления. Он утверждается в этом посредством доказательств рассудка, знаний, чувств и природы, и отвергает то, что не этого подтверждает.
  3. Каждый может знать, что человек руководствуется принципами, которые принимает, даже если они являются ложными, и что все его познания и рассуждения укрепляют его принципы; так как неисчислимые рассуждения, направленные на их поддержку, представляются его разуму, и таким образом он утверждается в том, что является ложным. Поэтому человек, принимающий за принцип не верить ни во что, пока он не увидит и не поймет этого, никогда не сможет поверить, потому что духовные и небесные предметы нельзя увидеть глазами, или постигнуть воображением. Но истинный порядок для человека состоит в том, чтобы быть мудрым от Господа, то есть из Его Слова, и тогда следует все остальное, и он просвещается даже в вопросах рациональности и науки. Ибо никому не запрещается изучать науки, так как они полезны для жизни и доставляют удовольствие; и ни в коем случае человеку верующему не запрещается мыслить и говорить, как это делают ученые в мире, но он должен исходить из принципа – верить в Слово Господа и подтверждать истины духовные и небесные истинами природными, используя настолько, насколько это возможно терминологию ученого мира. Таким образом, его отправной точкой должен быть Господь, а не он сам; ибо первое есть жизнь, а последнее – смерть.
  4. У того, кто желает быть мудрым от мира, его “сад” наполнен чувственностью и наукой; его “Эдем” – это любовь к се6е и к миру; его “восток” – это запад или он сам; его река “Евфрат” – это его знания, которые осуждены; его вторая река, текущая к “Ассуру” – это его безумные рассуждения, от которых происходят неправды; его третья река, текущая к “Эфиопии” – его принципы зла и лжи, оттуда происходящие, которыми являются познания его веры; его четвертая река – это мудрость, происходящая отсюда, которая в Слове названа “волшебством” (магией). Поэтому “Египет” – означающий науку – после того, как знание стало магическим, означает такого человека, ибо, как может быть видно из Слова, он желает быть мудрым от себя. О таком человеке говорится у Иезекииля:

Так говорит Господь Сущий: «Вот, Я – на тебя, фараон, царь Египетский, большое чудовище, который, лежа среди рек своих, говоришь: «моя река, и я создал ее для себя». И сделается земля Египетская пустынею и степью, и узнают, что Я есть Сущий». Так как он говорит: «моя река, и я создал ее» (Иез. 29:3, 9).

Такие люди также названы “деревьями Эдема в аду” тем же самым пророком, когда он говорит о фараоне, или о Египте, в следующих словах:

Шумом падения его Я привел в трепет народы, когда низвел его в преисподнюю, к отшедшим в могилу, и обрадовались в преисподней стране все дерева Едема; Итак которому из дерев Едемских равнялся ты в славе и величии? Но теперь наравне с деревами Едемскими ты будешь низведен в преисподнюю, будешь лежать среди необрезанных, с пораженными мечом. Это фараон и все множество народа его (Иез. 31:16, 18).

Здесь “дерева Эдема” означают науку и знания, извлеченные из Слова и профанированные рассуждениями.

Бытие 2:18-25

  1. И сказал Сущий Бог: не хорошо быть человеку одному; Я соделаю ему помощника, соответствующего ему.
  2. Сущий Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей.
  3. И нарек человек имена всем животным и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему.
  4. И навел Сущий Бог на человека глубокий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл то место плотью.
  5. И ребро, которое Сущий Бог взял у человека, Он восстановил в женщину, и привел ее к человеку.
  6. И сказал человек: вот, теперь это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа.
  7. Потому оставит муж отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть.
  8. И были оба наги, человек и жена его, и не стыдились.

Содержание

  1. Говорится о потомстве Древнейшей Церкви, которое имело склонность к своей соби.
  2. Поскольку человек таков, что не довольствуется быть веденным Господом и желает вести себя по-своему и по миру, то есть по своей соби, то здесь речь идет о соби, дарованной ему (стих 18).
  3. Сначала ему было даровано различать чувства добра и познания истины, которыми его наделил Господь; но все же он желает своей соби (стихи 19, 20).
  4. Поэтому он был введен в состояние своей соби, и собь, дарованная ему, описана ребром, возведенным в женщину (стихи с 21 по 23).
  5. Затем говорится о том, как небесная и духовная жизнь была присоединена к соби человека, так что эта жизнь и жизнь соби представлялись как одно (стих 24).
  6. Также говорится о том, что в эту собь была введена невинность от Господа, чтобы она могла быть не столь неприятной (стих 25).

Внутренний смысл

  1. В первых трех главах Бытия, в общем, говорится о Древнейшей Церкви, которая названа “Человеком”, со времени её первого периода до последнего, когда она погибла. В предыдущей части этой главы речь шла о ее состоянии самом процветающем, когда человек был небесным; теперь же говорится о тех, которые стали склоняться к своей соби, и об их потомстве.
  2. [Стих 18] И сказал Сущий Бог: не хорошо быть человеку одному; Я соделаю ему помощника, соответствующего ему.

Слово “одному” означает, что он не удовлетворился быть ведомым Господом, но желал быть ведомым самим собою и миром, “помощник, соответствующий ему” означает собь, названную также в следующих стихах ребром, восстановленным в женщину.

  1. В древние времена о тех людях, которые были ведомы Господом, каковы суть небесные люди, говорили, что они “жили одни”, потому что они уже не были наваждаемы злом, или злыми духами. Это было представлено в Иудейской Церкви тем, что евреи также жили одни, когда изгнали народы. Поэтому в Слове иногда говорится о Господней церкви, что она “одна”, как у Иеремии:

Вставайте, выступайте против народа мирного, живущего беспечно, говорит Господь; ни дверей, ни запоров нет у них, они живут одни (Иер. 49:31).

В пророчестве Моисея:

Израиль живет безопасно, один (Втор. 33:28).

Еще более это ясно в пророчестве Валаама:

Вот, народ живет один, он не считается среди племен (Чис. 23:9).

Где “племена” означают зло. Это потомство Древнейшей Церкви не желало быть одним, то есть быть небесным человеком, или быть ведомым Господом как небесный человек, но подобно Иудейской Церкви оно хотело жить среди племен. И поскольку они желали этого, то сказано, “не хорошо быть человеку одному”, ибо желающий этого уже пребывает во зле, и это дается ему.

  1. Что “помощник, соответствующий ему” означает собь человека, ясно видно как из природы этой соби, так и из того, что следует. Но поскольку человек Церкви, о которой здесь говорится, был доброго нрава, то собь была ему дарована, но такого рода, что представлялась как бы от него, и поэтому сказано “помощник, соответствующий ему”.
  2. О соби человека можно сказать бесконечно много вещей, описывая её природу у человека плотского и мирского, у духовного человека и у человека небесного. У плотского и мирского человека его собь составляет все его естество, он не знает ничего, кроме своей соби, и полагает, как прежде говорилось, что если бы он лишился своей соби, то погиб бы. У духовного человека собь проявляется подобным образом, поскольку, хотя он и знает, что Господь является жизнью всех и дарует мудрость и разум, следовательно, способность мыслить и действовать, однако это познание является скорее вероисповеданием его уст, чем верой его сердца. Небесный человек признает, что Господь является жизнью всех и дарует способность мыслить и действовать, поскольку он постигает, что это действительно так. Он никогда не желает своей соби, однако собь даруется ему Господом в соединении со всей перцепцией добра и истины, и со всем счастьем. Ангелы обладают такой собью и в то же время пребывают в величайшем мире и спокойствии, ибо их собь заключает в себе принадлежащее Господу, Который управляет их собью или ими самими через их собь. Эта собь подлинно небесная, тогда как собь плотского человека – адская. Но об этой соби будет сказано далее.
  3. [Стихи 19, 20] Сущий Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем животным и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему.

“Животные” означают небесные чувства, а “птицы небесные” – чувства духовные; то есть “животные” означают принадлежащее воле, а “птицы небесные” – принадлежащее разуму. “Привести к человеку, чтобы видеть, как он назовет их” значит дать ему познать их качества; а то, что он “нарек им имена” означает, что он их познал. Но, несмотря на то, что он познал, каковы суть чувства добра и познания истины, дарованные ему Господом, тем не менее, он склонялся к своей соби, что выражено теми же словами, что и ранее: “не нашлось помощника, подобного ему”.

  1. В наши дни может показаться странным, что в древности “зверями” и “животными” означались чувства и подобные вещи в человеке; но поскольку люди тех времен обладали небесными понятиями, и так как подобные предметы представлены в мире духов животными – по сути такими животными, которым они подобны – поэтому, когда они говорили таким образом, то подразумевали только это. В Слове в тех местах, где упоминаются животные, как в общем, так и в частности, не понимается ничто иное. Все пророческое Слово наполнено подобными вещами, и потому не знающий, что означает каждое животное в частности, не сможет понять, что содержит Слово во внутреннем смысле. Но, как говорилось прежде, животные бывают двух видов – злые или вредные, и добрые или безвредные – добрые животные, такие как овцы, агнцы и голуби, означают добрые чувства. То же самое здесь, ибо говорится о человеке небесном или небесно-духовном. Что “животные” вообще означают чувства, уже было подтверждено некоторыми местами из Слова (п. 45, 46), так что нет необходимости в дальнейшем подтверждении.
  2. Чтобы понять, что “назвать по имени ” означает познать качество, необходимо представлять, что древние под “именем” понимали сущность предмета; для них “видеть и называть по имени” было познавать качество. Вот почему они давали своим сыновьям и дочерям имена соответственно тому, на что они хотели указать; ибо каждое имя имело в себе какую-то особенность, по которой можно было узнать происхождение и природу их детей, это будет видно далее, когда, по Божественному милосердию Господа, будет идти речь о двенадцати сыновьях Иакова. Поскольку имя означало происхождение и качество чего-либо, то под словами “назвать по имени” они не понимали ничего иного. Такой способ разговора был для них обычным; но тот, кто не понимает этого, может быть удивлен, что имена могут иметь такое значение.
  3. В Слове “имя” также означает сущность предмета, а “видеть и называть по имени” означает знать качество. Как у Исаии:

Отдам тебе хранимые во тьме сокровища и сокрытые богатства, дабы ты познал, что Я Сущий, называющий тебя по имени, Бог Израилев. Ради Иакова, раба Моего, и Израиля, избранного Моего, Я назвал тебя по имени, почтил тебя, хотя ты не знал Меня (Ис. 45:3, 4).

В этом отрывке “назвать по имени” и “прозвать” означает заранее знать качество. У того же пророка:

И назовут тебя новым именем, которое нарекут уста Сущего (Ис. 62:2);

означает стать другим человеком, как видно из предыдущих и последующих стихов. Также:

Не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты Мой (Ис. 43:1);

Означает, что Он знал их качество. Снова у того же пророка:

Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их счетом? Он всех их называет по имени (Ис. 40:26),

означает, что Он знает их всех. В Откровении:

Впрочем, у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны. Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцом Моим и пред Ангелами Его (Откр. 3:4, 5).

И в другом месте:

И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца (Откр. 13:8).

Под “именами” в этих отрывках не понимаются имена, но качества; на небесах всегда известно не имя какого-либо человека, но его качество.

  1. Из сказанного выше можно видеть связь между значениями предметов. В стихе 18 говорится “не хорошо быть человеку одному; Я соделаю ему помощника, соответствующего ему”, и теперь говорится о “животных” и “птицах”, о которых, однако, было сказано прежде, и сразу же за этим повторяется, что “для человека не нашлось помощника, подобного ему”, все это означает, что хотя ему было позволено знать его качество относительно чувств добра и познаний истины, он все же склонялся к своей соби; ибо желающие своей соби начинают презирать то, что исходит от Господа, как бы ясно это не было бы им представлено и показано.
  2. [Стих 21] И навел Господь Бог на человека глубокий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл то место.

Под “ребром”, которое является костью груди, понимается собь человека, заключающая в себе мало жизненности, а это именно собь, которою он дорожит; под “плотью” на месте ребра понимается его собь, в которой присутствует жизненность; под “глубоким сном” понимается состояние, в которое вводится человек, чтобы ему казалось, что он обладает собью; такое состояние подобно сну, ибо в нем он только знает, что живет, мыслит, говорит и действует сам от себя. Но когда он начинает осознавать, что это ложь, тогда он пробуждается от сна и становится бодрствующим.

  1. Собь человека (которой он действительно дорожит), названа “ребром”, являющимся костью груди, потому что у древнейших людей грудь означала милосердие, поскольку она содержит и сердце и легкие; кости означали низкие предметы, потому что в них почти не содержится жизненности; тогда как плоть означала то, что имеет жизненность. Причина этих значений является глубокой тайной, известной древнейшим людям, о чем буду говорить позднее по Божественному милосердию Господа.
  2. В Слове собь человека также означается “костями”, даже собь, оживленная Господом, как у Исаии:

Сущий во время засухи будет насыщать душу твою и утучнять кости твои, и ты будешь, как напоенный водою сад (Ис. 58:11).

Также:

И увидите это, и возрадуется сердце ваше, и кости ваши расцветут, как молодая зелень (Ис. 66:14).

У Давида:

Все мои кости скажут: Сущий, кто подобен Тебе? (Пс. 34:10).

Еще более это видно у Иезекииля, где говорится о костях, которые были вновь покрыты плотью, и в которые был введен дух:

Сущий вывел меня духом и поставил меня среди поля, и оно было полно костей. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: «кости сухие! слушайте слово Сущего!». Так говорит Господь Сущий костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я есть Сущий (Иез. 37:1, 4-6).

[2] Собь человека, если смотреть на нее с неба, кажется подобной чему-то полностью костному, неодушевленному и очень уродливому, следовательно, является сама в себе мертвой, но когда она оживляется Господом, то выглядит как плоть. Ибо собь человека является чем-то совершенно мертвым, хотя ему она представляется чем-то существующим, и даже всем. Все, что в человеке есть живого, исходит от жизни Господа, и если бы это отнять, он пал бы мертвым, как камень; ибо человек есть только орган жизни, а каков орган, таково и ощущение жизни. Один Господь обладает Собью; Своей Собью Он искупил человека, и Своей Собью Он спасает его. Собь Господа есть Жизнь, и от Его Соби происходит собь человека, которая, являясь в себе мертвой, оживляется. Собь Господа также означается словами Господа у Луки:

Дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня (Лк. 24:39).

Это также понималось под необходимым условием, чтобы кость пасхального агнца не сокрушалась (Исх. 12:46).

  1. Состояние человека, когда он уловлен в своей соби, или когда он полагает, что живет от себя, уподобляется “глубокому сну”, и древними, действительно, называлось глубоким сном; и в Слове о таких людях говорится, что “на них наведен дух усыпления” (Ис. 29:10), и что они заснут сном (Иер. 51:57). Что собь человека является в себе мертвой, и что никто не имеет никакой жизни от себя, настолько ясно в мире духов, что злые духи любящие лишь свою собь и упорно утверждающие, что они живут собою, убеждаются на жизненном опыте и признают тогда, что они не живут от себя. В течение нескольких лет мне было позволено особым образом познавать, каково состояние соби человека, и мне было даровано ясно постигать, что я ни о чем не мог мыслить от себя, но что каждая идея мышления была мне наитствована, иногда я мог постигать, как и откуда приходило наитие. Следовательно, человек, полагающий, что живет сам собою, пребывает в заблуждении, и, веруя в то, что он живет от себя, он присваивает себе всякое зло и всякую ложь, чего бы он никогда не делал, если бы его вера соответствовала истинной реальности.
  2. [Стих 22] И ребро, которое Сущий Бог взял у человека, Он восстановил в женщину, и привел ее к человеку.

“Восстановить” означает поднять упавшее; “ребро” означает собь человека не оживленную; “женщина” означает собь человека, оживленную Господом; то, что Он “привёл ее к человеку” означает, что его собь была ему дарована. Потомство этой Церкви не желало, подобно их родителям, быть небесным человеком, но желало пребывать под водительством соби, и таким образом склонялось к своей соби, которая была им дарована, однако это была собь, оживленная Господом, и поэтому названная “женщиной”, а впоследствии “женой”.

  1. При малейшем внимании всякий может увидеть, что женщина не была образована из ребра человека, и что здесь заключены более глубокие тайны, чем кто-либо до сих пор знал. Что “женщиной” означается собь человека, можно узнать из того, что именно женщина была обманута; ибо человека вводит в заблуждение его собь, или что то же самое, любовь к себе и к миру.
  2. Сказано, что ребро было “восстановлено в женщину”, но не сказано, что женщина была “создана”, “образована” или “соделана”, как прежде, когда говорилось о возрождении. Причина состоит в том, что слово “восстановить” значит поднять упавшее; и в этом смысле оно используется в Слове, где “восстановить” относится ко злу; “возвести” – ко лжи; и “возобновить” – для них обоих; как у Исаии:

И восстановят пустыни вековые, возведут древние развалины и возобновят города разоренные, остававшиеся в запустении с давних родов (Ис. 61:4).

“Пустыни” в этом и в других отрывках означают зло; “развалины” – ложности; “восстановить” относится к первому, “возвести” – к последнему, и это различие соблюдается в других местах пророками, как у Иеремии:

Я восстановлю тебя, и ты будешь восстановлена, дева Израилева (Иер. 31:4).

  1. Невозможно существование зла и лжи, не происходящего от соби или от принадлежащего соби, ибо собь человека есть само зло, следовательно, человек является ничем иным, как злом и ложью. Я мог убедиться в этом по тому, что когда человеческие соби видны в мире духов, то они кажутся настолько безобразными, что невозможно изобразить что-то более уродливое; они различаются в соответствии с природой их соби, так что видящий свою собь приходит в ужас от себя самого и хочет убежать от себя, как от дьявола. С другой стороны собь, оживленная Господом, выглядит красивой и привлекательной, с разнообразием, соответствующим жизни, к которой может быть присоединено небесное качество от Господа. Действительно, люди, наделенные милосердием, или оживленные им, кажутся подобными мальчикам и девочкам с очень приятными лицами, а пребывающие в невинности кажутся голыми младенцами, украшенными по-разному гирляндами цветов, обвивающих их груди, с драгоценными камнями на их головах, живущих и действующих в самом ярком свете, и обладающих восприятием счастья, исходящего из самых сокровенных начал.
  2. Слова “ребро было восстановлено в женщину” заключают в себе гораздо больше внутренне сокрытых предметов, чем это можно узнать по букве; ибо Слово Господа таково, что во внутренних началах относится к Самому Господу и к Его царству, и в этом заключен источник всей жизни Слова. Также и здесь во внутреннем смысле говорится о небесном супружестве. Природа небесного супружества такова, что оно существует в соби, которая, будучи оживленной Господом, называется “невестой и женой” Господа. Собь человека, оживленная таким образом, имеет перцепцию всякого добра любви и истины веры, и следовательно соединяет мудрость и разум с невыразимым счастьем. Однако нельзя описать в нескольких словах, какова природа этой оживленной соби, называемой “невестой и женой” Господа. Поэтому достаточно сказать, что ангелы постигают, что живут от Господа, хотя, когда они не размышляют над этим предметом, то не знают ничего иного, чем то, что живут от себя. Однако у них есть общее чувство, посредством которого они ощущают изменение, возникающее, когда они даже на самую малость отклоняются от добра любви и от истины веры. Поэтому они пребывают в мире и счастье, не поддающихся описанию, когда обладают общей перцепцией, что живут от Господа. Об этой соби также говорится у Иеремии, где сказано:

Ибо Сущий сотворит на земле нечто новое: жена облечет собой мужа (Иер. 31:22).

В этом отрывке также говорится о небесном супружестве, где под “женщиной” понимается собь, оживленная Господом. О женщине говорится, что она “облечет”, потому что собь по своей природе облегает так же, как ребро, ставшее плотью, облегает сердце.

  1. [Стих 23] И сказал человек: вот, теперь это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа.

“Кость от костей и плоть от плоти” означает собь внешнего человека; “кость” – собь не оживленную, а “плоть” – собь оживленную. “Муж” означает внутреннего человека, и поскольку он соединился с внешним человеком, как говорится в следующем стихе, то собь, прежде называемая “женщиной”, здесь называется “женой”. “Теперь” означает, что это произошло, потому что состояние изменилось.

  1. Поскольку выражение “кость от костей и плоть от плоти” означало собь внешнего человека, в котором пребывал внутренний, поэтому в древние времена называли “костью от костей и плотью от плоти” всех, кого могли называть своими, будь они от одного дома или от одного семейства, или же связанные между собою каким-нибудь родством. Так Лаван сказал Иакову:

Подлинно ты кость моя и плоть моя (Быт. 29:14).

И Авимелех сказал, обращаясь к братьям матери своей и к семье дома отца его матери:

Вспомните, что я кость ваша и плоть ваша (Суд. 9:2).

Колена Израиля также сказали Давиду о себе:

Вот, мы – твоя кость и твоя плоть (2 Цар. 5:1).

  1. Что муж означал внутреннего человека, или, что то же самое, человека разумного и мудрого, ясно видно у Исаии:

Итак Я смотрел, и не было мужа, и между ними не нашлось советника (Ис. 41:28).

Это означает, что не было мудрого и разумного человека. Также у Иеремии:

Походите по улицам Иерусалима, и посмотрите, и разведайте, и поищите на площадях его, не найдете ли мужа, нет ли производящего суд и ищущего истину (Иер. 5:1).

“Производящий суд” означает человека мудрого; а “ищущий истину” – разумного.

  1. Однако трудно постигнуть, каковы эти предметы, если не знать, каково состояние небесного человека. В небесном человеке внутренний человек отличен от внешнего, и настолько отличен, что небесный человек постигает принадлежащее внутреннему человеку и принадлежащее человеку внешнему, а также то, как внешний человек управляется через внутреннего Господом. Но поскольку потомки небесного человека возжелали соби, которая принадлежит внешнему человеку, их состояние изменилось настолько, что они больше не постигали различия между внутренним и внешним человеком, но представляли, что внутренний человек составляет одно с внешним, ибо таким становится восприятие, когда человек склоняется к своей соби.
  2. [Стих 24] Потому оставит муж отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть.

“Оставить отца и мать” значит отдалиться от внутреннего человека, поскольку именно внутренний человек зачинает и рождает внешнего; “прилепиться к жене своей” означает, что внутренний может быть во внешнем; “быть одной плотью” – значит быть едиными. Прежде внутренний человек и внешний человек, происходящий от внутреннего, были духом, но теперь они стали плотью. Таким образом, небесная и духовная жизнь соединились с собью, чтобы они могли быть как одно.

  1. Эти потомки Древнейшей Церкви не были злыми, они все еще были хорошими людьми; и поскольку они желали жить во внешнем человеке, или в своей соби, им было это позволено Господом, но им мягко прививалось то, что являлось духовно – небесным. Как внутреннее и внешнее действовали в единстве, или каким образом они казались одним, нельзя узнать, не зная о наитии одного на другое. Чтобы составить об этом некоторое представление, возьмем как пример действие. Если в действии нет милосердия, то есть любви и веры, и в них Господа, то такое действие не может быть названо делом милосердия, или плодом веры.
  2. Все законы истины и справедливости проистекают из небесных начал, то есть, из порядка жизни небесного человека. Ибо все небо является небесным человеком, потому что один Господь есть небесный человек, и поскольку Он есть все во всем небе и в небесных людях, поэтому они и названы небесными. Так как каждый закон истины и справедливости происходит из небесных начал, то есть, из порядка жизни небесного человека, то прежде всего оттуда исходит закон, относящийся к супружествам. Небесное супружество является тем источником, из которого и согласно которому существуют все супружества на земле; и это супружество состоит в том, что есть один Господь и одно небо, или одна Церковь, глава которой есть Господь. Закон супружества, оттуда происходящий, заключается в том, что должен быть один муж и одна жена, и если это так, то они представляют небесное супружество, и являются образом небесного человека. Этот закон не только был явлен мужьям Древнейшей Церкви, но также был начертан в их внутреннем человеке, поэтому в те времена муж имел только одну жену, и они составляли один дом. Но когда их потомки перестали быть внутренними людьми и стали людьми внешними, то брали себе несколько жен. Поскольку люди Древнейшей Церкви своими супружествами представляли небесное супружество, супружеская любовь была для них подобна небу и небесному счастью. Но когда Церковь пала, они больше не постигали никакого счастья в супружеской любви, а находили его в удовольствии обладания множеством жен, которое является удовольствием внешнего человека. Господь назвал это “жестокосердием”, по которому им были позволено Моисеем, жениться на множестве жен, как Сам Господь учит:

По жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь. В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мк. 10:5-9).

  1. [Стих 25] И были оба наги, человек и жена его, и не стыдились.

Они “были наги и не стыдились” означает, что они были невинны, ибо Господь ввел невинность в их собь, дабы она не была неприятной.

  1. Как уже говорилось, собь человека является ничем иным как злом, и на вид представляется совершенно безобразной; но когда милосердие и невинность вводятся в собь Господом, она тогда кажется приятной и красивой (п. 154). Милосердие и невинность не только извиняют собь (то есть, зло и ложь в человеке), но как бы упраздняют её, как может видеть каждый на примере маленьких детей. Когда они любят своих родителей и друг друга, проявляется их детская невинность, тогда зло и ложь не показываются, и даже являются привлекательными. Отсюда можно знать, почему никто не может быть принят на небо, не обладая в себе некоторой степенью невинности, как говорил Господь:

Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие. Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него. И, обняв их, возложил руки на них и благословил их (Мк. 10:14-16).

  1. Что “нагота, которой они не стыдились” означает невинность, видно из дальнейшего; ибо, когда чистота и невинность удалились, они устыдились своей наготы, и она показалась им постыдной, поэтому они скрылись. То же ясно видно из прообразов в мире духов, поскольку, когда духи желают оправдаться и доказать свою безгрешность, они являются нагими, чтобы засвидетельствовать свою невинность. Особенно это видно по невинным на небе, которые выглядят нагими детьми, украшенными гирляндами согласно природе их невинности; тогда как не имеющие столько невинности, являются в великолепных и сверкающих одеждах (из блестящего шелка, как вы могли бы сказать), какими иногда виделись ангелы пророкам.
  2. Таково содержание этой главы Слова, но здесь изложена лишь малая часть. И поскольку речь идет о небесном человеке, о котором едва кто-либо знает в наши дни, то даже эта малая часть покажется для некоторых неясной.
  3. Если бы кто-либо мог знать, сколько тайн содержится в каждом стихе, он был бы поражен, ибо число их так велико, что невозможно сосчитать, однако это едва ли заметно по буквальному смыслу. Говоря кратко: слова буквального смысла, в точности такие же, каковыми являются, живо представлены в мире духов в изумительном порядке. Ибо мир духов является миром прообразов, и все, что там живо представлено, постигается ангельскими духами, пребывающими во втором небе, даже до малейших деталей, содержащихся в этих прообразах. Все, постигнутое таким образом ангельскими духами, ангелы, пребывающие на третьем небе, постигают еще шире и полнее в невыразимых ангельских понятиях, в бесконечном разнообразии по благому соизволению Господа. Таково Слово Господа.

О восстании человека из мертвых, и о вступлении его в жизнь вечную

  1. Мне было позволено последовательно описать, как человек переходит от жизни телесной к жизни вечной. Для того чтобы я познал, как происходит для человека воскресение в жизнь вечную, это было показано мне на реальном опыте.
  2. Я был приведён в состояние, когда мои телесные ощущения потеряли чувствительность, то есть почти в состояние умирающих людей, однако нетронутой оставалась моя внутренняя жизнь, способность к мышлению, дыхание, достаточное для поддержания жизни, и, наконец, беззвучное дыхание, чтобы я мог ощущать и помнить то, что происходит с людьми, когда они умирают и воскресают.
  3. Рядом находились небесные ангелы, занимающие область сердца, так что относительно сердца я казался соединенным с ними, соединение было таким, что мне едва что-либо было оставлено кроме мышления и происходящего оттуда восприятия; и это продолжалось несколько часов.
  4. Таким образом, я был удален от общения с духами в мире духов, которые думали, что я скончался.
  5. Кроме небесных ангелов, занимавших область сердца, еще два ангела находились у меня в изголовье, и мне дано было понять, что так происходит с каждым.
  6. Ангелы, сидевшие у меня в изголовье, были совершенно безмолвны, они просто сообщали свои мысли посредством лица, так что я мог ощущать, что другое лицо было как бы наложено на мое; действительно, два лица, потому что было два ангела. Когда ангелы чувствуют, что человек видит их лица, они знают, что он мертв.
  7. После того, как их лица стали различимы, они произвели некоторые изменения в области губ, и таким образом сообщили мне свои мысли, поскольку для небесных ангелов является обычным говорить устами, и это позволило мне постичь их мысленную речь.
  8. Затем почувствовался благовонный запах, подобный запаху бальзамированного трупа, ибо, когда рядом присутствуют небесные ангелы, трупный запах воспринимается как аромат благовоний; который, когда ощущается злыми духами, не дает им приблизиться.
  9. Между тем я ощущал, что область сердца, сохранялась очень тесно соединенной с небесными ангелами, что было также очевидно по биению моего сердца.
  10. Мне внушалось, что человек удерживается ангелами в благочестивых и святых мыслях, которые были у него в момент смерти; также внушалось, что умирающие обычно думают о жизни вечной, и редко о спасении и счастье, и поэтому ангелы удерживают их в мыслях о жизни вечной.
  11. В этих мыслях они удерживаются в течение значительного времени небесными ангелами, прежде чем они отходят, и восстающие люди тогда остаются с духовными ангелами, которые затем присоединяются к ним. В течение всего этого времени они думают, хотя и смутно, что еще живут в теле.
  12. Как только внутренние части тела становятся холодными, жизненные субстанции отделяются от человека отовсюду, где они могут быть, даже если они заключены в тысячах сложных сплетений. Ибо действенность милости Господа, которую я ощутил, как живое и могущественное притяжение, настолько велика, что ничто живое не может остаться позади.
  13. Небесные ангелы, сидевшие у меня в изголовье, оставались со мной в течение некоторого времени после того, как я воскрес, но общались только молча. Из их мысленной речи было понятно, что они высвечивали все обманы и ложности, улыбаясь им, но не как предметам для насмешек, а так, как будто их это совершенно не беспокоило. Их речь мысленна, лишена звука, и на этом языке они начинают говорить с душами, с которыми они сначала пребывают.
  14. До тех пор человек, воскрешённый таким образом небесными ангелами, обладает только туманным ощущением жизни; но когда ему приходит время встретиться с духовными ангелами, тогда после небольшой задержки, когда духовные ангелы приближаются, небесные отходят; и мне было показано, как действуют духовные ангелы, чтобы человек мог видеть свет, как описано в продолжение этого предмета в приложении к следующей главе.

Глава 3

Продолжение о восстании человека из мертвых, и о вступлении его в жизнь вечную

  1. Когда ангелы небесные находятся при человеке, восстающем из мёртвых, они не оставляют его, ибо они любят каждого человека. Но когда вновь прибывший дух таков, что не может находиться в обществе небесных ангелов, он желает удалиться от них. Когда это происходит, являются духовные ангелы и дают ему способность видеть свет, ибо до этого человек не видел, а только мыслил.
  2. Мне было показано, как действуют эти ангелы. Они как бы снимают пелену с левого глаза к переносице, чтобы открыть глаз и дать ему видеть свет. Человеку кажется, что так в действительности и происходит, но это только видимость.
  3. После того, как эта пелена снята, человек начинает видеть тусклый свет, какой он видит сквозь веки, когда только пробуждается от сна. Восставший человек пребывает в спокойном безмятежном состоянии, поскольку ещё находится под охраной небесных ангелов. Затем появляется своего рода тень небесно-голубого цвета с небольшой звездой, но я узнал, что это бывает по-разному.
  4. После этого кажется, будто что-то осторожно и мягко снимается с лица, и человек наделяется перцепцией. Ангелы особо внимательно следят за тем, чтобы в восставшем не возникало никаких мыслей, кроме исходящих от любви, и тогда сообщают ему, что он – дух.
  5. С этого момента начинается его жизнь. Сначала она полна счастья и радости, поскольку он осознаёт, что вступил в жизнь вечную. Это представлено ярким белым светом, приобретающим красивый золотой оттенок, который означает его начальную жизнь, то есть, что она является небесной, также как и духовной.
  6. Затем он принимается в общество добрых духов, что представляется молодым человеком, сидящим на коне и направляющимся к аду, но конь не может сделать ни шагу. Человек представляется молодым, поскольку, когда он только вступает в жизнь вечную, то находится среди ангелов, и ему кажется, что он в расцвете молодости.
  7. Состояние его последующей жизни представлено тем, что он сходит с коня и идет пешком, потому что не может заставить коня двигаться. Тогда ему внушается, что он должен быть наставлен в познаниях добра и истины.
  8. После этого его взору предстают тропы, постепенно поднимающиеся вверх, которые означают, что он должен постепенно вестись к небесам через познания добра и истины, и их признание; поскольку никто не может быть введён туда без такого признания и познаний добра и истины. Продолжение об этого смотрите в конце этой главы.

Бытие 3:1-13

  1. Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Сущий Бог. И сказал змей женщине: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в саду?
  2. И сказала женщина змею: плоды с дерев мы можем есть,
  3. Только плодов дерева, которое среди сада, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть.
  4. И сказал змей женщине: нет, не умрете,
  5. Но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло.
  6. И увидела женщина, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел.
  7. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания.
  8. И услышали голос Сущего Бога, доходивший до них в саду по ветру дня; и скрылся человек и жена его от лица Сущего Бога посреди дерева сада.
  9. И воззвал Сущий Бог к человеку и сказал ему: где ты?
  10. Он сказал: голос Твой я услышал в саду, и убоялся, потому что я наг, и скрылся.
  11. И сказал: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?
  12. Человек сказал: женщина, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел.
  13. И сказал Сущий Бог женщине: зачем ты это сделала? Женщина сказала: змей обманул меня, и я ела.

Содержание

  1. Говорится о третьем состоянии Древнейшей Церкви, которая настолько склонила свое сердце к соби, что возлюбила её.
  2. Поскольку из-за любви к себе, то есть, из-за собственной любви, люди перестали верить в то, чего не постигали внешними чувствами, то чувственность была представлена “змеем”, любовь к себе, или их собственная любовь – “женщиной”, а рассудок – “мужчиной”.
  3. Отсюда “змей”, или чувственность, убедил женщину испытывать, действительно ли таковыми являются предметы, относящиеся к вере в Господа, что обозначено словами “есть от дерева познания”. Согласие, данное рассудком человека, обозначено тем, что “он ел” (стихи 1-6).
  4. Но из остатка перцепции они осознали, что пребывали во зле, это означается словами “и открылись у них глаза”, и “услышали они голос Сущего” (стихи 7, 8), и “сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания” (стих 7), и скрылись от стыда посреди дерева сада (стихи 8, 9). Что в них еще оставалась природная доброта, также видно из их признания и раскаяния (стихи 10-13).

Внутренний смысл

  1. [Стих 1] Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Сущий Бог. И сказал змей женщине: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в саду?

Под “Змеем” здесь понимается чувственное начало человека, в которое он верит; “звери полевые” здесь, как прежде, означают всякое чувство, принадлежащее внешнему человеку; “женщина” означает собь человека. Слова змея “подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в саду?” означают, что они впервые испытали сомнение. Здесь говорится о третьем поколении потомков Древнейшей Церкви, которые не верили откровениям, если не видели своими глазами и не постигали чувствами, что это так. Их первое состояние сомнения описано в этом и в следующем стихе.

  1. Древнейшие люди не сравнивали, но называли животными и птицами всё, что есть в человеке; таков был обычный стиль их речи, не изменившийся даже в Древней Церкви после потопа, и сохранившийся у пророков. Чувственные начала в человеке они называли “змеями”, так как подобно змеям, которые находятся близко к земле, чувственные начала являются ближайшими к плоти. Поэтому рассуждения о тайнах веры, основанные на чувственных доказательствах, они назвали “ядовитыми змеями”, а самих рассуждающих – “змеями”, и поскольку такие люди много рассуждают по чувственности, то есть по видимостям (каковыми являются предметы земные, плотские, мирские и природные), то сказано, что “змей был хитрее всех зверей полевых”.

[2] Подобное встречается у Давида, где говорится о тех, которые рассуждениями вводят человека в заблуждение:

Изощряют язык свой, как змея; яд аспида под устами их (Пс. 139:4).

У того же автора:

От утробы матери заблуждаются, говоря ложь. Яд у них – как яд змеи, как глухого аспида, который затыкает уши свои и не слышит голоса, говорящего тихо, мудреца, собирающего общество (Пс. 57:4-6).

Рассуждения эти таковы, что люди, прибегающие к ним, даже не слышат, что говорит мудрый, то есть не слышат голоса мудреца, здесь они названы “ядом змеи”. Отсюда произошло выражение древних “змей затыкает ухо”. У Амоса:

Как если бы кто пришел домой и оперся рукою о стену, и змея ужалила бы его. Разве день Господень не мрак, а свет? он тьма, и нет в нем сияния (Ам. 5:19, 20).

“Рука на стене” означает собственную силу и доверие чувственным подтверждениям, откуда происходит слепота, описанная здесь.

[3] У Иеремии:

Голос его несется, как змеиный; они идут с войском, придут на него с топорами, как дровосеки; вырубят лес его, говорит Господь, ибо они несметны; их более, нежели саранчи, и нет числа им. Посрамлена дочь Египта, предана в руки народа северного (Иер. 46:22-24).

“Египет” означает рассуждения о Божественных предметах, основанных на чувственных и научных данных. Такие рассуждения названы “голосом змеиным”, а слепота, происходящая в результате этого – “народом северным”. У Иова:

Змеиный яд он сосет; умертвит его язык ехидны. Не видать ему ручьев, рек, текущих медом и маслом! (Иов 20:16, 17).

“Реки меда и масла” означают духовные и небесные предметы, которые нельзя увидеть простыми рассуждениями; эти рассуждения названы “ядом змеиным” и “языком ехидны”. Более о змее можно видеть ниже в стихах 14 и 15.

  1. В древние времена, люди, доверявшие более чувственным доказательствам, чем откровениям, назвались “змеями”. Но в наши дни положение еще хуже, ибо теперь есть люди, которые не только не верят в то, чего не могут увидеть и почувствовать, но которые также утверждаются в таком неверии знаниями, неизвестными древним, и, поступая так, еще более ослепляют себя. Чтобы показать как люди, производящие свои умозаключения о небесных предметах на основе чувств, знаний и философских аргументов, до такой степени ослепляют себя, что уже ничего не видят и не слышат, и становятся не только глухими змеями, но также летучими змеями, еще более пагубными, о которых часто говорится в Слове, приведем пример того, что они думают о духе.

[2] Человек чувственный, или верящий только своим ощущениям, отрицает существование духа, потому что не может его видеть. Он говорит: “Его нет, потому что я его не чувствую; о том, что я вижу и осязаю, я знаю, что оно существует”. Человек научный, или формирующий свои заключения на основе научных знаний, говорит: “Что такое дух, если не дыхание или жизненное тепло, или что-либо еще, известное науке, что исчезает, когда подходит к концу? Разве животные не имеют также тела, чувств и чего-то подобного рассудку? Хотя говорят, что они умирают, тогда как “дух человека” должен жить. Таким образом, они отрицают существование духа.

[3] Философы, желающие быть изощреннее других, говорят о духе в терминах, которых сами не понимают, потому что спорят о них, доказывая, что к духу нельзя применить ни единого выражения, происходящего от чего-то материального, органического, или пространственного; таким образом, они настолько рассуждают о нем из своих идей, что он исчезает для них и превращается в ничто. Наиболее рассудительные, однако, утверждают, что дух – это мысль; но в своих рассуждениях о мысли, вследствие отделения от неё всякой субстанции, они заключают, что она должна исчезнуть, когда умрет тело. Таким образом все, рассуждающие по чувству, знанию и философии, отрицают существование духа, и поэтому не верят ни во что из сказанного о духе и о духовных предметах. Однако если спросить людей простых сердцем, они скажут, что знают о том, что дух существует, потому что Господь сказал, что они будут жить после смерти; таким образом, они не разрушают своего рассудка, но оживляют его Словом Господа.

  1. У древнейших людей, которые были небесными, “змей” означал осмотрительность, а также чувственное восприятие, через которое они проявляли бдительность, чтобы остерегаться вреда, причиняемого злом. Это значение “змея” ясно из сказанного Господом Своим ученикам:

Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби (Мф. 10:16).

“Медный змей”, вознесенный в пустыне, также означал чувственное восприятие Господа, Который один является небесным человеком, и один заботится обо всех и провидит все; поэтому все, взиравшие на него, были спасены.

  1. [Стихи 2, 3] И сказала женщина змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди сада, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть.

“Плоды с дерев сада” есть добро и истина, открытая им Древнейшей Церковью; “плод дерева, которое среди сада, от которого они не должны были есть” означает добро и истину веры, которым они не должны были поучаться от себя; “не прикасаться к ним” значит не размышлять о добре и об истине веры от себя, то есть, по чувственности и науке; “чтобы вам не умереть” значит, чтобы таким образом не погибла вера, то есть всякая мудрость и разум.

  1. Что “плод с дерева, от которого они могли есть” означает добро и истину веры, открытые им Древнейшей Церковью, то есть, познания веры, ясно из того, что сказано “плод дерева сада”, от которого они могли есть, а не “дерево сада”, как раньше, когда говорилось о небесном человеке, или о Древнейшей Церкви (Быт. 2:16). “Дерево сада”, как сказано там, означает перцепцию добра и истины; и поскольку добро и истина от нее происходят, то здесь они названы “плодом” и также часто означаются “плодом” в Слове.
  2. Здесь говорится, что “дерево познания” находится “посреди сада”, хотя перед этим (Быт. 2:9), говорилось о дереве жизней, что оно посреди сада, а не дерево познания, поскольку “середина” сада означает сокровенное. Сокровенным небесного человека, или Древнейшей Церкви, было “дерево жизней”, которое суть любовь и вера, от неё происходящая; тогда как у следующих поколений, то есть у людей, которых можно назвать небесно-духовными, “серединой” сада, или сокровенным, была вера. Невозможно более подробно описать качество людей, живших в то древнейшее время, потому что в наши дни оно совершенно неизвестно, их природа совершенно отличалась от той, которую можно найти теперь. Однако чтобы составить хоть некоторое представление об их природе, можно сказать о том, что по добру они познавали истину, или по любви знали происходящее от веры. Но когда это поколение исчезло, на его место пришло другое, совершенно другой природы; ибо они уже не постигали истину из добра, или принадлежащее вере – из любви, но вместо этого приобретали познания о добре посредством истины, или познания о любви из познаний веры, и большинство из них обладали только лишь знаниями. Таковы были изменения, произошедшие после потопа, чтобы предотвратить разрушение мира.
  3. Поскольку в наши дни не существует такого рода расположения, каким обладали древнейшие люди до потопа, то довольно сложно объяснить, что понимается во внутреннем смысле под этими словами. Однако это хорошо известно на небесах ангелам и ангельским духам, называемым небесными, которые имеют такую же природу, как и древнейшие люди, возрожденные до потопа; тогда как ангелы и ангельские духи, называемые духовными, по природе подобны возрожденным после потопа, хотя в обоих случаях существуют бесконечные разнообразия
  4. Древнейшей Церкви, которая была небесным человеком, не только не позволялось вкушать от дерева познания, то есть познавать принадлежащее вере по чувственности и науки, но даже не разрешалось касаться этого дерева, то есть, размышлять о вопросах веры по чувственным казательностям и по научным фактам, чтобы они не спустились от небесной жизни в духовную жизнь, и так далее вниз. Такова жизнь небесных ангелов; те из них, которые являются внутренне более небесными не допускают даже упоминания о вере или о чем-либо духовном; и если об этом говорят другие, то они вместо веры постигают любовь, с различием, известным только им самим; таким образом, все принадлежащее вере они извлекают из любви и милосердия. Еще менее они могут выносить какие-либо рассуждения о вере, и совершенно не выносят ничего от научных знаний об этом; ибо через любовь они имеют от Господа перцепцию, что есть добро и истина; и по этой перцепции они тотчас знают, так это или нет. Поэтому, когда что-либо говорится о вере, они просто отвечают, что это – так, или что это – не так, ибо они постигают это от Господа. Вот, что означают слова Господа у Матфея:

Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого (Мф. 5:37).

Теперь ясно, почему им не позволялось касаться плода дерева познания; ибо, если бы они коснулись его, то впали бы во зло, то есть в результате умерли бы. Однако небесные ангелы общаются на различные темы подобно другим ангелам, но на небесном языке, который образовался и произошел от любви, он более невыразим, чем язык духовных ангелов.

  1. Ангелы же духовные говорят о вере и даже подтверждают относящееся к вере с помощью ума, рассудка и памяти, но они никогда не делают своих выводов по вопросам веры на этом основании: те же, кто так поступают, находятся во зле. Они также наделены Господом перцепцией всего, что касается веры, хотя и не такой перцепцией, как у ангелов небесных. Перцепция духовных ангелов – это своего рода совесть, которая оживляется Господом, и хотя она кажется подобной небесной перцепции, но таковой не является, это есть перцепция только духовная.
  2. [Стихи 4, 5] И сказал змей женщине: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло.

“В день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши” означает, что если они будут исследовать предметы веры по чувственности и науке, то есть от себя, то ясно увидят, что они не таковы. “Вы будете, как боги, знающие добро и зло” означает, что если бы они действовали таким образом от себя, они были бы как Бог, и могли бы сами руководить собой.

  1. Каждый стих касается особого состояния, или изменения состояния в Церкви: в предыдущих стихах описывается, что они еще осознавали, что такого рода действия запретны, хотя и склонялись к ним; в этих же стихах описывается, как они начали сомневаться, запрещено ли им это, поскольку они, таким образом, смогут увидеть, истинно ли то, что они слышали от древних, и так откроются их глаза. Наконец, поскольку любовь к себе начала в них господствовать, они стали полагать, что способны вести себя сами и таким образом быть подобными Господу; ибо такова природа любви к себе, что она не желает подчиняться Господу, но желает руководить сама собой и прибегать к чувственным и научным данным, дабы узнать, во что следует верить.
  2. Кто более убежден, что их глаза открыты, и что подобно Богу они знают, что есть добро и зло, чем люди, любящие себя и в то же время обладающие мирским учением? Однако же, кто более слеп, чем они? Только спросите их и увидите, что они даже не знают, а еще менее верят в существование духа; они совсем не знают, что есть духовная и небесная жизнь; они не признают жизнь вечную, поскольку верят в то, что когда умрут, то перестанут существовать подобно животным; они совершенно не признают Господа, но поклоняются лишь самим себе и природе. Те из них, которые желают быть осторожными в своих выражениях, говорят, что некоторая Высшая Сущность, о природе которой они не осведомлены, управляет всем.

[2] Таковы их основные принципы, в которых они утверждаются многими способами через чувственный опыт и научные знания; и если бы осмелились, то показали бы их всему миру. Хотя такие люди желают, чтобы их признавали за богов или за самых мудрых из людей, но если бы у них спросить, знают ли они, что значит не иметь ничего от соби, они ответили бы, что это значит вообще не существовать, и что если бы они лишились своей соби, то были бы ничем. Если бы их спросить, что значит жить от Господа, они сочли бы это фантазией. Если бы спросить, знают ли они, что такое совесть, они сказали бы, что это просто плод воображения, который может служить для удержания простого народа под контролем. Если бы спросить, знают ли они, что такое перцепция, они просто посмеялись бы и назвали бы её некоторым родом эмоциональности. Такова их мудрость, таковы их “открытые глаза”, и такими “богами” они являются. Исходя из принципов, подобных этим, которые они считают ясными, как день, они идут дальше, и таким же образом рассуждают о тайнах веры; и каков может быть результат, как не бездна мрака? Такие более всех иных являются “змеями”, которые совращают мир. Но это потомство Древнейшей Церкви не было еще такой природы. О том, как они стали такими, говорится в стихах 14-19 этой главы.

  1. [Стих 6] И увидела женщина, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел.

“Хорошо для пищи” означает вожделение; “приятно для глаз” – иллюзию; “вожделенно, потому что дает знание” – удовольствие. Эти выражения относятся к соби, или к женщине. “Дала также мужу своему, и он ел” означает согласие рассудка (п. 265).

  1. Таково было четвертое потомство Древнейшей Церкви, которое совратилось любовью к себе. Они не желали верить откровениям, если не находили им подтверждения из чувственного опыта и фактических знаний.
  2. Выражения, используемые здесь, как например, что “дерево было хорошо для пищи, приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание”, соответствуют природе людей, живших в то древнейшее время; они относятся к воле, потому что их зло происходило от воли. Когда же в Слове говорится о людях, живших после потопа, такие выражения используются не столько в отношении воли, сколько в отношении разумения; так как древнейшие люди достигали истины из добра, а жившие после потопа достигали добра от истины.
  3. Что же такое собь человека? Человеческая собь состоит из всевозможных видов зла и лжи, происходящих от любви к себе и к миру, от неверия в Господа или в Слово, но веры в себя, и из убеждения, что не существует того, чего нельзя постигнуть внешними чувствами и наукой. Таким образом, люди становятся абсолютным злом и ложью, и поэтому имеют на все искаженный взгляд. Зло они почитают за добро, а добро – за зло; ложь принимают за истину, а истину – за ложь; то, что реально существует, они считают ничем, то же, что ничем не является, они считают всем. Они называют ненависть любовью, тьму – светом, смерть – жизнью, и наоборот. В Слове такие люди названы “хромыми” и “слепыми”. Такова собь человека, которая сама по себе является адской и проклятой.
  4. [Стих 7] И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги.

“И открылись глаза у них” означает, что по внутреннему внушению они узнали и признали, что были “наги “, то есть больше не пребывали в невинности, как прежде, но были во зле.

  1. Что выражение “открылись глаза” означает внутреннее внушение, ясно видно из подобных выражений в Слове, как например из того, что говорил о себе Валаам, который назывался “человеком с открытым оком”, потому что у него были видения (Чис. 24:3). Когда Ионафан вкусил от медовых сот и осознал изнутри что, это было зло, он сказал, что его “глаза увидели”, то есть были просвещены, чтобы он увидел то, чего не знал (1 Сам. 14:29). Кроме того, в Слове, “глаза” часто означают разумение и, таким образом, внутреннее внушение, от него происходящее, как у Давида:

Призри, услышь меня, Господи Боже мой! Просвети глаза мои, да не усну я сном смертным (Пс. 12:4).

Здесь “глаза” означают разумение. У Иезекииля

Они имеют глаза, чтобы видеть, но не видят (Иез. 12:2).

Говорится о тех, кто не желает понимать. У Исаии:

Очи свои сомкнули, да не узрят очами (Ис. 6:10).

Означает, что они ослепли, чтобы не разуметь. Моисей сказал народу:

До сего дня не дал вам Господь сердца, чтобы разуметь, очей, чтобы видеть, и ушей, чтобы слышать (Втор. 29:4).

“Сердце” означает волю, а “очи” означают разумение. У Исаии сказано о Господе, что “Он откроет глаза слепым” (Исаия 42:7). И у того же пророка:

Прозрят из тьмы и мрака глаза слепых (Ис. 29:18).

  1. “И узнали они, что наги” означает, что они узнали и признали, что больше не пребывали в невинности как прежде, но были во зле. Это видно из последнего стиха предыдущей главы, где сказано “и были оба наги, человек и жена его, и не стыдились”, откуда ясно, что “быть нагими и не стыдиться” означает пребывать в невинности. Противоположное означается словом “стыдиться”, как в этом стихе, где сказано, что они сшили вместе смоковные листья и скрылись. Действительно, когда нет невинности, нагота становится стыдом и позором, поскольку они осознают, что мыслят дурно. По этой причине “нагота” употребляется в Слове для обозначения позора и зла, и относится к испорченной церкви, как у Иезекииля:

Когда ты была нага и непокрыта и брошена в крови твоей на попрание (Иез. 16:22).

Также:

И оставят тебя нагою и непокрытою (Иез. 23:29).

У Иоанна:

Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей (Откр. 3:18).

О последнем дне сказано:

Блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его (Откр. 16:15).

Во Второзаконии:

Если мужчина найдет в своей жене какую-либо наготу, пусть он ей напишет разводное письмо (Втор. 24:1).

По той же причине Аарону и его сыновьям повелевалось иметь льняное нижнее платье, когда они приближались к алтарю для служения, чтобы “прикрыть телесную наготу, чтобы им не навести на себя греха и не умереть” (Исх. 28:42, 43).

  1. Они названы “нагими”, потому что были предоставлены своей соби; ибо те, кто предоставлены своей соби, то есть себе, не имеют больше никакого разума и мудрости, то есть веры, следовательно, лишены истины и добра, и поэтому пребывают во зле.
  2. Собь человека является ничем иным, как только злом и ложью. Это я мог заключить из того факта, что все, что бы не говорили духи от себя в любое время, было настолько злым и ложным, что всякий раз, когда мне дано было знать, что они говорили от себя, я тотчас знал, что это была ложь, хотя они были абсолютно убеждены в истинности того, что говорили, нисколько в этом не сомневаясь. То же происходит с людьми, которые говорят от себя. Таким же образом мне дано было постичь, что всякий раз, когда люди начинают рассуждать о предметах духовной и небесной жизни, или о составляющих веры, они сомневаются и даже отрицают эти предметы, ибо рассуждать о вере значит сомневаться и отрицать. И поскольку они рассуждают от себя, то есть от соби, они погружаются в абсолютные ложности, следовательно, в ужасный полный мрак, то есть в полный мрак ложностей. И когда они пребывают в этой бездне, даже малейшее возражение преобладает над тысячью истин, подобно как пылинка, приложенная к зрачку глаза, препятствует видеть вселенную и все, что в ней содержится. О таких людях Господь говорит у Исаии:

Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою! (Ис. 5:21).

У того же пророка:

Мудрость твоя и знание твое – они сбили тебя с пути; и ты говорила в сердце твоем: `я, и никто кроме меня’. И придет на тебя бедствие: ты не узнаешь, откуда оно поднимется; и нападет на тебя беда, которой ты не в силах будешь отвратить, и внезапно придет на тебя пагуба, о которой ты и не думаешь (Ис. 47:10, 11).

У Иеремии:

Безумствует всякий человек в своем знании, срамит себя всякий плавильщик истуканом своим, ибо идол его есть ложь, и нет в нем духа (Иер. 51:17).

“Истукан” означает ложь, принадлежащую соби, “идол” – зло, ей принадлежащее.

  1. “И сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания”.

“Сшить листья” значит извиниться; “смоковница” означает природное добро; “сделать себя опоясания” значит испытать стыд. Так говорили древнейшие люди и так они описывали это потомство Церкви, указывая, что вместо невинности, которая существовала у них прежде, осталось только природное добро, которым прикрывалось их зло; и, пребывая в природном добре, они испытали чувство стыда.

  1. В настоящее время совершенно неизвестно, что “виноградная лоза” в Слове означает духовное добро, а “смоковница” – природное добро, потому что внутренний смысл Слова был утрачен. Однако, везде, где встречаются эти слова, они означают или содержат в себе это значение; как в притчах Господа о “виноградной лозе” и о “смоковнице”, у Матфея:

Иисус, увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла (Мф. 21:19),

Это означает, что на земле не было найдено никакого добра, даже природного добра. “Виноградная лоза” и “смоковница” имеют то же значение у Иеремии:

Стыдятся ли они, делая мерзости? нет, они нисколько не стыдятся и не краснеют. До конца оберу их, говорит Господь, не останется ни одной виноградины на лозе, ни смоквы на смоковнице (Иер. 8:12, 13).

Это означает, что всякое добро, как духовное, так и природное, погибло, потому что люди настолько развратились, что утратили даже чувство стыда. Также как в наши дни пребывающие во зле не стыдятся своих грехов и даже хвалятся ими. У Осии:

Как виноград в пустыне, Я нашел Израиля; увидел Я отцов ваших, – но они пошли к Ваал-Фегору и предались постыдному, и сами стали мерзкими, как те, которых возлюбили (Ос. 9:10).

У Иоиля:

Не бойтесь, животные, ибо пастбища пустыни произрастят траву, дерево принесет плод свой, смоковница и виноградная лоза покажут свою силу (Иоиль 2:22).

“Виноградная лоза” здесь означает духовное добро, а “смоковница” – природное добро.

  1. [Стих 8] И услышали голос Сущего Бога, доходивший до них в саду по ветру дня; и скрылся человек и жена его от лица Сущего Бога посреди дерева сада.

“Голос Сущего Бога, доходивший до них в саду” означает внутренний голос, который вызывал у них страх; этот голос был остатком перцепции, которой они обладали. “Ветер” или дуновение дня означает время, когда Церковь еще обладала некоторым остатком перцепции. “Скрыться от лица Сущего Бога” значит бояться упрека совести, как обычно бывает с теми, кто знает, что поступает дурно. “Середина дерева сада”, где они скрылись, означает природное добро; “серединой” называется сокровенное. “Дерево” означает перцепцию как прежде; но поскольку у них оставалось мало перцепции, то дерево употребляется в единственном числе для обозначения, что это был только лишь остаток.

  1. Под “голосом Сущего Бога, доходившим до них в саду” понимается внутреннее внушение, которого они боялись. Это ясно из значения “голоса” в Слове, где под “гласом Сущего” понимается само Слово, учение веры, совесть или внутреннее предупреждение, а также всякий упрек, оттуда происходящий. Вот почему громы названы “голосами Сущего”, как у Иоанна:

Ангел воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов проговорили голосами своими (Откр. 10:3),

Это означает, что голос был как внешним, так и внутренним. В той же книге:

В те дни, когда возгласит седьмой Ангел, совершится тайна Божия (Откр. 10:7).

У Давида:

Царства земные! пойте Богу, воспевайте Господа, шествующего на небесах небес от века. Вот, Он дает гласу Своему глас силы (Пс. 67:33, 34).

“Небеса небес от века” означают мудрость Древнейшей Церкви; “глас” означает откровение, а также внутреннее повеление. Также:

Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Глас Господа силен, глас Господа величествен. Глас Господа сокрушает кедры; Глас Господа высекает пламень огня. Глас Господа потрясает пустыню; Глас Господа разрешает от бремени ланей и обнажает леса (Пс. 28:3-5, 7-9).

И у Исаии:

И возгремит Господь величественным гласом Своим и явит тяготеющую мышцу Свою. Ибо от гласа Господа содрогнется Ассур, жезлом поражаемый (Ис. 30:30, 31).

  1. “Голос, доходивший до них” означает, что у них оставалось мало перцепции, настолько мало, что она казалась отдаленной и невнятной. Это также ясно из следующего стиха, где сказано, что “Сущий воззвал к человеку”. Так у Исаии:

Глас вопиющего в пустыне. Голос говорит: возвещай! (Ис. 40:3, 6).

“Пустыня” означает Церковь, где нет никакой веры; “глас вопиющего” – это возвещение о пришествии Господа, и вообще всякое возвещение о Его пришествии, как у возрожденного человека, у которого есть внутренний голос.

  1. “Ветер или дуновение дня” означает время, когда Церковь еще имела остаток перцепции, это ясно из значения “дня” и “ночи”. Древнейшие люди сравнивали состояния Церкви с временами дня и ночи. Состояния, когда Церковь еще пребывала во свете, сравнивались с временами дня, поэтому в данном стихе говорится о дуновении или о ветре “дня”, ибо они еще обладали некоторым остатком перцепции, из которого они могли знать, что пали. Господь также называет состояние веры “днем”, а состояние безверия “ночью”, как у Иоанна:

Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать (Ин. 9:4).

По этой же причине последовательные состояния возрождения человека названы “днями” в главе 1.

  1. “Скрыться от лица Сущего” означает убояться совести, как обычно происходит с теми, кто осознает зло, что ясно видно из их ответа (стих 10): “Голос Твой я услышал в саду, и убоялся, потому что я наг”. “Лицо Сущего” или Господа – это милосердие, мир и всякое благо, как ясно видно из благословения:

Да призрит на тебя Сущий светлым лицем Своим и помилует тебя! Да обратит Сущий лице Свое на тебя и даст тебе мир! (Чис. 6:25, 26).

И у Давида:

Боже! будь милостив к нам и благослови нас, освети нас лицем Твоим (Пс. 66:1).

И в другом месте у Давида:

Многие говорят: `кто покажет нам благо?’ Яви нам свет лица Твоего, О Сущий! (Пс. 4:6).

Поэтому милосердие Господа названо “ангелом лица Его” у Исаии:

Воспомяну милости Сущего и великую благость Его к дому Израилеву, какую оказал Он ему по милосердию Своему и по множеству щедрот Своих. Он был для них Спасителем. Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их (Исаия 63:7-9).

  1. Поскольку “лицо Сущего” – это милость, мир и всякое благо, то ясно, что Он на всех взирает с милосердием и никогда ни от кого не отвращает лица; но это человек, пребывая во зле, отвращает свое лицо, как сказал Господь у Исаии:

Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас (Ис. 59:2).

То же самое здесь, когда они “сокрылись от лица Сущего, потому что были наги”.

  1. Милосердие, мир и всякое благо, которые являются “лицом Сущего” производят внутреннее внушение у людей, обладающих перцепцией, а также у имеющих совесть, хотя и иным способом. Их действие всегда милосердно, но воспринимается согласно состоянию, в котором пребывает человек. Состояние человека, о котором здесь говорится, то есть потомства Древнейшей Церкви, было природное добро; а пребывающие в природном добре таковы, что желают скрыться от страха и стыда, потому что они наги; тогда как лишенные природного добра не скрываются, потому что не испытывают стыда; о них сказано у Иеремии 8:12, 13, смотрите п. 217.
  2. “Середина дерева сада” означает природное добро, в котором есть некоторая перцепция, называемая “деревом”, это также ясно из “сада”, в котором обитал небесный человек; ибо всякое добро и истина называются “садом”, с различием в зависимости от человека, его возделывающего. Добро – не есть добро, если его сокровенное не является небесным, от которого или через которого от Господа исходит перцепция. Это сокровенное здесь названо “серединой”, также как в других местах в Слове.
  3. [Стихи 9, 10] И воззвал Сущий Бог к человеку и сказал ему: где ты? Он сказал: голос Твой я услышал в саду, и убоялся, потому что я наг, и скрылся.

Ранее было объяснено, что значит “воззвать”, “голос в саду”, и почему они “убоялись, что наги” и “скрылись”. В Слове обычно Господь сначала спрашивает человека о том, где он и что делает, хотя Он все знает заранее. Но вопросы задаются для того, чтобы человек сам мог осознать и признаться.

  1. Поскольку необходимо знать, откуда происходит перцепция, внутреннее внушение и совесть, и поскольку в настоящее время это совершенно неизвестно, я немного коснусь здесь этого предмета. Важная истина состоит в том, что человек управляется Господом через духов и ангелов. Когда начинают господствовать злые духи, ангелы направляют усилия на то, чтобы отводить зло и ложь, поэтому возникает борьба. Человек начинает чувствовать эту борьбу через перцепцию, внушение и совесть. По этим ощущениям, а также по искушениям человек мог бы ясно видеть, что с ним пребывают духи и ангелы, если бы он не был погружен в плотское так глубоко, что не верил ни во что сказанное о духах и ангелах. Такие люди, даже если бы испытывали такую борьбу сотни раз, все равно назвали бы её иллюзией и результатом некоторого психического расстройства. Мне дано было почти постоянно в течение нескольких лет тысячи раз испытывать такие битвы и ощущать их живым опытом, а также знать, кто были эти духи и ангелы, откуда они являлись, когда приходили и когда уходили; я также разговаривал с ними.
  2. Невозможно описать, насколько тонка перцепция, посредством которой ангелы узнают, если проникает что-то противоположное истине веры и добру любви. Они постигают качество того, что проникает в тот момент, когда происходит, в тысячу раз лучше самого человека, который едва ли об этом что-либо знает. Малейшая мысль в человеке более полно постигается ангелами, чем наибольшая постигается им самим. Хотя это невероятно, но все же абсолютно истинно.
  3. [Стихи 11-13] И сказал: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть? Человек сказал: женщина, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел. И сказал Сущий Бог женщине: зачем ты это сделала? Женщина сказала: змей обманул меня, и я ела.

Значение этих слов ясно из того, что было объяснено прежде, а именно, что рациональность человека дала себя обмануть соби, которой дорожила (то есть любви к себе), так что человек не верил ничему, что не мог видеть и чувствовать. Каждый может понять, что Сущий Бог не говорил со змеем, и действительно это не был змей, не обращался Он и к чувственности, которая означается “змеем”; но что эти слова заключают в себе другое, а именно, что люди осознали, что были обмануты внешними чувствами, но поскольку они пребывали в любви к себе, то желали сначала знать, истинно ли то, что они слышали о Господе и о вере в Него, прежде чем они в это поверят.

  1. Главенствующим злом этого поколения была любовь к себе, но в то же время не любовь к миру, как теперь; поскольку они жили замкнуто в своих домах и семействах, и не стремились к накоплению богатства.
  2. Зло Древнейшей Церкви, существовавшей до потопа, Древней Церкви после потопа, а также Иудейской Церкви и затем новой Церкви, или Церкви среди язычников, образовавшейся после пришествия Господа, также как и зло Церкви, существующей в наши дни, состояло и теперь состоит в том, что они не верят в Господа или в Слово, но верят в себя и в свои собственные чувства. Поэтому нет никакой веры, когда же нет веры, нет и любви к ближнему, тогда все является ложным и злым.
  3. В настоящее время ситуация гораздо хуже, чем прежде, потому что люди теперь могут подтверждать недоверие чувств научными знаниями, неизвестными древним, что породило неописуемую степень мрака. Если бы люди знали сколь велик этот мрак, они изумились бы.
  4. Исследовать тайны веры посредством науки так же невозможно, как верблюду пройти сквозь игольное ушко, или ребру управлять тончайшими волокнами груди и сердца. Настолько же грубы, и даже более, чувственное и научное по сравнению с духовным и небесным. Желающий исследовать тайны природы, которых бесчисленное множество, едва ли раскроет одну, не впав при этом в ложности, как это обычно бывает. Еще более это вероятно при исследовании сокровенных истин духовной и небесной жизни, где тысячи и тысячи тайн существуют как одна, невидимая в природе!

[2] Для объяснения приведем следующий пример. От себя человек может делать только зло и отвращаться от Господа. Однако это делает не человек, но злые духи в нем; даже не злые духи, но само зло, которое они сделали своим собственным. И все же человек делает зло и отвращается от Господа, и в этом его вина; хотя он живет только от Господа. С другой стороны, сам от себя человек не может творить добро и обращаться к Господу, но это совершается ангелами. И даже ангелы не могут этого сделать, но один Господь. И все же человек может творить добро как бы от себя и обращаться к Господу. Как это происходит, нельзя понять ни чувствами, ни наукой, ни философией; но если ими руководствоваться, они все будут отрицать, не смотря на то, что это истинно. И так во всем.

[3] Из сказанного ясно, что люди, полагающиеся на чувственное восприятие и на практические знания в вопросах веры, погружаются не только в сомнения, но даже в отрицание, то есть в полную тьму, следовательно, в разного рода вожделения; ибо, веря в ложь, они и делают ложное. И поскольку они верят, что не существует духовного и небесного, они уверены в том, что нет ничего, кроме плотского и мирского. Поэтому они любят все принадлежащее себе и миру, таким образом похоти и зло происходят от лжи.

Бытие 3:14-19

  1. И сказал Сущий Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты более всякого животного и более всякого зверя полевого; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей;
  2. И вражду положу между тобою и между женщиной, и между семенем твоим и между семенем ее; Он раздавит голову твою, а ты ужалишь Его в пяту.
  3. Женщине сказал: умножая умножу скорбь твою при зачатии твоем; в болезни будешь рождать сыновей; и мужу твоему будешь подчиняться, и он будет господствовать над тобою.
  4. Человеку же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей;
  5. Терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою;
  6. В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься.

Содержание

  1. Здесь описано последующее состояние Церкви до потопа; и поскольку Церковь тогда совершенно пала, то было предсказано, что Господь придет в мир и спасет род человеческий.
  2. Поскольку люди не желали верить ни во что, чего нельзя было воспринимать чувствами, чувственность, которая является “змеем”, навлекла на себя проклятье и стала адской (стих 14).
  3. Чтобы человечество совершенно не погрузилось в ад, Господь обещал, что придет в мир (стих 15).
  4. Церковь далее описана “женщиной”. Эта Церковь настолько возлюбила себя, то есть собь, что более не могла воспринимать истины, хотя людям дан был рассудок, который должен был ими “управлять” (стих 16).
  5. Затем описано качество рассудка, который с этим согласился, таким образом, проклял себя и стал адским, так что разума больше не осталось, одни только рассуждения (стих 17).
  6. Описано проклятие и опустошение, а также их грубая природа (стих 18).
  7. Далее описано их отвращение ко всему, относящемуся к вере и любви; и что таким образом они уже перестали быть людьми (стих 19).

Внутренний смысл

  1. Древнейшие люди, которые были небесными, обладали такой природой, что, взирая на объекты, находящиеся в мире или на земле, они размышляли о небесных и Божественных предметах, которые означали и прообразовали видимые ими объекты. Их зрение было только инструментом, и, следовательно, такова была их речь. Каждый может знать по собственному опыту, как это было; ибо, если он внимательно следит за значением слов говорящего, то хотя он и слышит слова, но как бы не слышит их, воспринимая только смысл. Тот же, кто мыслит еще глубже, не обращает внимания даже на смысл слов, но воспринимает более универсальное в смысле. Однако потомки Древнейшей Церкви, о которых здесь говорится, не были подобны своим отцам, поскольку, когда они взирали на мирские и земные объекты, они любили их и сосредотачивали на них свои мысли. Они размышляли сначала о них, а затем о предметах небесных и Божественных. Таким образом, чувственность стала для них главной, а не просто инструментом, как была для их отцов. Когда же мирское и земное становится главенствующим, тогда от этого люди рассуждают о предметах небесных, таким образом, впадают в слепоту. Как это происходит, каждый может знать из собственного опыта; поскольку тот, кто обращает внимание на слова говорящего, а не на смысл слов, улавливает очень мало смысла, но еще менее смысла универсального, и иногда судит обо всем, что говорит человек, по одному слову, или даже по грамматическим особенностям.
  2. [Стих 14] И сказал Сущий Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты более всякого животного и более всякого зверям полевого; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей.

“И сказал Сущий Бог змею” означает их осознание того, что их чувственность стала причиной (их падения). “Проклят ты более всякого животного и более всякого зверям полевого” означает, что их чувственность отвратилась от небесного и обратилась к плотскому, таким образом, прокляла себя. “Животным” и “зверем полевым” здесь, как и ранее, означаются чувства. “Будешь ходить на чреве твоем” означает, что их чувственность более не могла взирать вверх к небесному, но только вниз, к плотскому и земному. “Будешь есть прах во все дни жизни твоей” означает, что их чувственность стала таковой, что могла жить только плотским и земным, то есть стала адской.

  1. В древнейших небесных людях чувственность была такова, что подчинялась и служила внутреннему человеку, и в этом была её задача. Но после того, как люди стали себялюбивы, они поставили чувственные способности выше внутреннего человека, поэтому чувственность отделилась, стала плотской и была осуждена.
  2. “И сказал Сущий Бог змею” означает осознание того, что их чувственность стала причиной (их падения). Это уже было показано выше, поэтому нет необходимости здесь останавливаться на этих словах.
  3. “Он сказал змею: за то, что ты сделал это, проклят ты более всякого животного и более всякого зверям полевого” означает, что их чувственность отвратилась от небесного и обратилась к плотскому, таким образом, прокляла себя. Это можно ясно видеть из внутреннего смысла Слова. Сущий Бог или Господь никогда никого не проклинает, никогда ни на кого не гневается, никогда никого не вводит в искушение, никогда не наказывает и еще менее кого-либо проклинает. Все это совершает адское сонмище, ибо такие действия никогда не могут исходить от источника милосердия, мира и доброты. Причина, по которой здесь и в других местах Слова говорится, что Сущий Бог не только отвращает Свое лицо, гневается, наказывает, искушает, но также убивает и даже проклинает, состоит в том, чтобы люди верили, что Господь управляет и располагает всем во вселенной, даже злом, наказаниями и искушениями. Усвоив это наиболее общее понятие, они могут узнать, как Он управляет и располагает всем, обращая зло наказания и искушения в добро. Процесс обучения и изучения Слова должен начинаться с наиболее общих понятий; поэтому буквальный смысл полон таких понятий.
  4. Что “животное и полевой зверь” означают чувства, ясно видно из сказанного в п. 45, 46. К этому позвольте прибавить следующий отрывок из Давида:

Ты, Боже, орошаешь дождем благоволения наследие Твое, Ты укрепляешь его; зверь будет обитать в нем (Пс. 67:10, 11).

“Зверем” здесь также означается чувство добра, поскольку сказано, что он будет “обитать в наследии Бога”. Здесь, а также в главе 2: 19, 20 упоминается о “животном и полевом звере”, тогда как в главе 1: 24, 25 говорится о “животном и земном звере”, причина заключается в том, что в данном отрывке говорится о Церкви или о возрожденном человеке, тогда как в первой главе описывается время, когда Церковь еще не существовала, то есть когда человек только должен был возродиться; так как слово “поле” употребляется по отношению к Церкви, то есть к человеку возрожденному.

  1. “Змей, который будет ходить на чреве” означает, что их чувственность не может больше взирать вверх к небесному, но только вниз к плотскому и мирскому. Это ясно из того, что в древние времена “чревом” означалось то, что ближе всего к земле; “грудью” – то, что над землей; а “головой” – то, что является самым высшим. Здесь говорится, что чувственность, которая сама по себе является низшей частью человеческой природы, “должна ходить на чреве”, потому что она обращена к земному. То же означалось в Иудейской Церкви склонением чрева до земли и посыпанием головы прахом. Так у Давида:

Для чего скрываешь лице Твое, забываешь скорбь нашу и угнетение наше? Ибо душа наша унижена до праха, утроба наша прильнула к земле. Восстань на помощь нам и избавь нас ради милости Твоей (Пс. 43:25-27),

где также видно, что когда человек отвращается от лица Сущего, он “приближается утробой к пыли и к земле”. У Ионы также “чревом” большой рыбы, в которое он был ввергнут, означается низшие слои земли, что видно из его пророчества:

Из чрева ада я возопил, и Ты услышал голос мой (Иона 2:2).

Здесь “ад” означает низшую землю.

  1. Поэтому, когда человек взирал к небесному, то о нем говорили, что “ходит прямо” и “смотрит вверх” или “вперед”, что одно и тоже; но когда он взирал к плотскому и земному, то говорили, что “нагибается к земле” и “смотрит вниз” или “назад”. Так в Левите говорится:

Я Господь Бог ваш, Который вывел вас из земли Египетской, чтоб вы не были там рабами, и сокрушил узы ярма вашего, и повел вас с поднятою головою (Лев. 26:13).

У Михея:

Бедствие, которого вы не свергнете с шеи вашей, и не будете ходить, выпрямившись (Мих. 2:3).

У Иеремии:

Тяжко согрешил Иерусалим, за то и сделался отвратительным; все, прославлявшие его, смотрят на него с презрением; и сам он отворачивается назад. Свыше послал Он огонь в кости мои, и он овладел ими; опрокинул меня, сделал меня бедным и томящимся всякий день (Плач. 1:8, 13).

И у Исаии:

Сущий, Искупитель твой, мудрецов обращает назад и знание их делает глупостью(Исаия 44:24, 25).

  1. “Есть прах во все дни жизни” означает, что их чувственность стал такой, что могла жить только плотским и земным, то есть, что она стала адской. Это видно также из значения “праха” в Слове; как у Михея:

Паси народ Твой жезлом Твоим, как во дни древние! Увидят это племена и устыдятся при всем могуществе своем, будут лизать прах как змея, как черви земные выползут они из укреплений своих (Мих. 7:14, 16, 17).

“Дни древности” означают Древнейшую Церковь; “племена” – это те, кто верят в свою собь, о них говорится”, что они будут лизать прах подобно змее”. У Давида:

Падут пред ним варвары, и враги его будут лизать прах (Пс. 71:9).

“Варвары” и “враги” означают тех, кто взирает только на земное и мирское. У Исаии:

А для змея прах будет пищею (Ис. 65:25).

Поскольку “прах” означал тех, кто не принимал во внимание духовное и небесное, а только плотское и земное, то Господь повелел Своим ученикам “отрясти прах с ног”, если город или дом, в который они войдут, не достойны (Мф. 10:14). Что “прах” означает осужденное и адское, будет показано далее в стихе 19.

  1. [Стих 15] И вражду положу между тобою и между женщиной, и между семенем твоим и между семенем ее; Он раздавит голову твою, а ты ужалишь Его в пяту.

В наши дни всем известно, что это есть первое пророчество о пришествии Господа в мир; это ясно видно из самих слов. Поэтому из них, а также из пророков, иудеи знали, что должен прийти Мессия. Однако до сих пор никому не было известно, что в частности понимается под “змеем”, “женщиной”, “семенем змея”, “семенем женщины”, под “головой змея, которая будет поражена ” и под “пятой, которую змей ужалит”. Следовательно, это нужно объяснить. “Змеей” здесь означает в общем всякое зло, а в частности – любовь к себе, “женщина” означает Церковь, “семя змея” – всякое отсутствие веры, “семя женщины” – вера в Господа, “Он” есть Сам Господь, “голова змея” – это господство зла вообще, и любви к себе в частности. “Раздавить” значит принизить, чтобы он “ходил на чреве и ел прах”; “пята” означает низшее природное (плотское) начало, которое змей должен “ужалить”.

  1. “Змей” означает всякое зло вообще, и любовь к себе в частности, потому что всякое зло происходит от чувственности, а также от научных знаний, которые раньше означались “змеем”. Поэтому здесь он означает зло всякого рода, и в частности любовь к себе или ненависть к ближнему и к Господу, что то же самое. Поскольку это зло, или ненависть, разнообразно и состоит из многих родов и еще более многочисленных видов, то в Слове оно описывается различными видами змей, такими как “ядовитые змеи”, “василиски”, “аспиды”, “гадюки”, “огненные змеи”, “летучие и ползучие змеи”, “ехидны” по различию яда, представляющего ненависть. Так у Исаии:

Не радуйся, земля Филистимская, что сокрушен жезл, который поражал тебя, ибо из корня змеиного выйдет аспид, и плодом его будет летучий змей (Ис. 14:29).

“Корень змеиный” означает чувственное и научное начало; “аспид” означает зло, происходящее от лжи; “летучий змей” означает похоти, происходящие от любви к себе. У того же пророка подобное описано следующим образом:

Высиживают змеиные яйца и ткут паутину; кто поест яиц их, – умрет, а если раздавит, – выползет ехидна (Ис. 59:5).

Змей, описанный здесь в книге Бытия, назван в Откровении “большим рыжим драконом” и “древним змеем”, а также “дьяволом и сатаной”, обольщающим весь мир (Откровение 12:3, 9; 20:2). Здесь и в других местах под “дьяволом” не понимается никакой отдельный дьявол, главенствующий над другими, но все сонмище злых духов и само зло.

  1. Что под “женщиной” понимается Церковь, ясно из сказанного выше о небесном супружестве (п. 155). Природа небесного супружества такова, что небо, и следовательно Церковь, соединена с Господом через собь, так что это единство содержится в соби, поэтому без соби не было бы соединения. Когда Господь по Своему милосердию вводит в эту собь невинность, мир и добро, она, хотя и представляется собью, но становится небесной и благословенной (п. 164). Невозможно описать, какова собь небесная и ангельская, исходящая от Господа, и какова собь адская и дьявольская, происходящая от человека. Между ними такая же разница, как между небом и адом.
  2. На основании небесной и ангельской соби Церковь названа в Слове “женщиной”, а также “женой”, “невестой”, “девой” и “дочерью”. Она названа “женщиной” в Откровении:

Женщина, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Дракон начал преследовать женщину, которая родила младенца мужеского пола (Откр. 12:1, 4-13).

В этом отрывке под “женщиной” понимается Церковь, под “солнцем” понимается любовь; под “луной” – вера; под “звездами” – истины веры, как говорилось прежде. Все это злые духи ненавидят и преследуют, как только могут. Церковь названа “женщиной”, а также “женой” у Исаии:

Ибо твой Творец есть супруг твой; Господь Саваоф – имя Его; и Искупитель твой – Святый Израилев: Богом всей земли назовется Он. Ибо как женщину, оставленную и скорбящую духом, призывает тебя Господь, и как жену юности (Ис. 54:5, 6).

Здесь “Творец” назван также “мужем”, потому что говорится в то же время о соби; “женщина скорбящая” и “жена юности” означают в частности Древнюю и Древнейшую Церкви. Также у Малахии:

Господь был свидетелем между тобою и женою юности твоей (Мал. 2:14).

Церковь названа “женой” и “невестой” в Откровении:

И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. Пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца (Откр. 21:2, 9).

Везде у пророков Церковь названа “девой” и “дочерью”.

  1. Под “семенем змея” понимается всякое неверие, это ясно из того, что “змей” означает всякое зло. “Семя” есть то, что производит и производится, или что зарождает и рождается; и поскольку здесь говорится о Церкви, “семя” означает отсутствие веры. У Исаии, где говорится об извращенной Иудейской Церкви, оно названо “семенем злодеев”, “семенем блуда”, “семенем лжи”:

Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, семя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святого Израилева, – повернулись назад (Ис. 1:4).

Также:

Приблизьтесь сюда вы, сыновья чародейки, семя прелюбодея и блудницы! Не дети ли вы преступления, семя лжи (Исаия 57:3, 4).

Также:

А ты повержен вне гробницы своей, как презренная ветвь, ибо ты разорил землю твою, убил народ твой: во веки не помянется семя злодеев (Ис. 14:19, 20).

Это говорится о “змее” или “драконе”, который назван в этой главе Люцифером.

  1. Что “семя женщины” означает веру в Господа, ясно из того, что “женщина” означает Церковь, чье “семя” является верой, ибо по вере в Господа Церковь называется Церковью. У Малахии вера названа “семенем от Бога”:

Господь был свидетелем между тобою и женою юности твоей. Но не сделал ли того же один, и в нем пребывал превосходный дух? что же сделал этот один? он желал получить семя от Бога. Итак берегите дух ваш, и никто не поступай вероломно против жены юности своей (Мал. 2:14, 15).

В этом отрывке “жена юности” есть Древняя и Древнейшая Церковь, о “семени” (или о вере) которой говорит пророк. У Исаии:

Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее; изолью дух Мой на семя твое и благословение Мое на потомков твоих (Ис. 44:3).

Это также относится к Церкви. В Откровении:

И рассвирепел дракон на женщину, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа (Откровение 12:17).

И у Давида:

“Я поставил завет с избранным Моим, клялся Давиду, рабу Моему: навек утвержу семя твое, в род и род устрою престол твой”. И продолжу вовек семя его, и престол его – как дни неба. Семя его пребудет вечно, и престол его, как солнце, предо Мною (Пс. 89:4, 5, 30, 37).

Здесь под “Давидом” понимается Господь; под “престолом” – Его царство; под “солнцем” – любовь; а под “семенем” – вера.

  1. Не только вера, но также и сам Господь назван “семенем женщины”, поскольку Он один дарует веру, таким образом, является самой верой, и поскольку Ему было угодно родиться в Церкви, которая совершенно погрузилась в адскую и дьявольскую собь через любовь к себе и к миру, чтобы Божественным могуществом в Своей человеческой сущности соединить Божественную небесную собь с собью человеческой, так чтобы они составляли в Нем одно; ибо без этого соединения мир совершенно бы погиб. Поскольку Господь, таким образом, является семенем женщины, то говорится “Он”, а не “оно”.
  2. Под “головой змея” понимается господство зла вообще, и любви к себе в частности, это ясно из его природы, которая столь ужасна, что не только ищет господства, но желает господствовать над всем земным; и даже не удовлетворяется этим, но стремится управлять всем небесным. Но и этого для него недостаточно, оно желает властвовать над Самим Господом, и даже тогда не будет удовлетворено. Это скрывается в каждой искре любви к себе. Если бы ей попустить и освободить её от уз, она тотчас бы вырвалась и разрослась бы до предела. Из этого ясно, как “змей” или зло любви к себе желает господствовать, и насколько оно ненавидит всех, над которыми властвовать ему не удается. Такова “голова змея”, которая возносится, и которую Господь “прижимает” к земле, чтобы он “ходил на чреве своем и ел прах”, как сказано в предыдущем стихе. Подобным образом описан “змей” или “дракон”, называемый “Люцифером”, у Исаии:

А говорил в сердце своем: `взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему’. Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней (Ис. 14:12-15).

“Змей” или “дракон” также описан в Откровении:

Вот, большой рыжий дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. И низвержен был великий дракон, низвержен на землю (Откр. 12:3, 9).

Там он описан возносящим голову. У Давида:

Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона: господствуй среди врагов Твоих. Совершит суд над народами, наполнит землю трупами, сокрушит голову в земле обширной. Из потока на пути будет пить, и потому вознесет главу (Пс. 109:1, 2, 6, 7).

  1. Что “попрать” или “раздавить” означает принизить, чтобы заставить “ходить на чреве и есть прах”, теперь ясно видно из этого и предыдущего стихов. Подобное встречается у Исаии:

Господь Бог есть твердыня вечная: Он ниспроверг живших на высоте, высоко стоявший город; поверг его, поверг на землю, бросил его в прах. Нога попирает его, ноги бедного, стопы нищих (Ис. 26:4-6).

Также:

Он с силою повергает его на землю. Ногами попирается венок гордости пьяных Ефремлян. (Исаия 28:2, 3).

  1. Нельзя знать, что “пята” означает самое низкое природное, или плотское, если не знать, как древнейшие люди рассматривали различные органы в человеке. Они относили его небесное и духовное к голове и к лицу; от них исходящее (милосердие и милость) – к груди; природное – к ногам; низшее природное – к ступням ног; а самое низкое природное и плотское – к пяте; при этом они не только их относили к этим частям, но и так их называли. Низшие начала рассудка, то есть научные знания, были таким же образом обозначены в пророчестве Иакова о Дане:

Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим пяту коня, так что всадник его упадет назад (Быт. 49:17).

Также у Давида:

Беззаконие пят моих окружило меня (Пс. 48:5).

То же относится к Иакову, когда он, выходя из чрева, держался за пяту Исава, поэтому он и был назван Иаковом (Быт. 25:26). Имя “Иаков” происходит от слова, означающего “пяту”, потому что Иудейская Церковь, означенная “Иаковом”, повредила пяту. Змей может повредить только самые низкие природные начала, но не может повредить, если только это не разновидность гадюки, внутренние природные начала в человеке, а еще менее его духовные начала, и менее всего небесные, которые Господь оберегает и хранит в человеке без его ведома. То, что сохраняется Господом, в Слове называется “остатком”. По Божественному милосердию Господа впоследствии будет показано, как через чувственность и любовь к себе змей разрушил эти низшие природные начала у людей до потопа; и как он уничтожил их у евреев чувственностью, обычаями, мелочностью, а также любовью к себе и к миру; и как в наши дни он разрушил и продолжает разрушать их чувственными суждениями, научностью, философией и той же любовью к себе к миру.

  1. Из сказанного ясно, что было открыто Церкви о том времени, когда Господь придет в мир, чтобы их спасти.
  2. [Стих 16] Женщине сказал: умножая умножу скорбь твою при зачатии твоем; в болезни будешь рождать сыновей; и мужу твоему будешь подчиняться, и он будет господствовать над тобою.

“Женщиной” теперь означается Церковь в отношении соби, которую она любила. “Умножая умножу скорбь твою” означает битву и мучения, оттуда происходящие. “Зачатие” означает всякую мысль. “Сыновьями”, которые будут рождаться в болезни, означаются истины, которые она произведет. “Муж”, здесь как прежде, означает рассудок, которому она будет повиноваться, и который будет властвовать.

  1. Что “женщина” означает Церковь, было показано прежде, но здесь она означает Церковь, развращенную собью, которая прежде тоже означалась “женщиной”, потому что говорилось о потомстве Древнейшей Церкви, которое развратилось.
  2. Когда чувственность отвращается или проклинает себя, то злые духи начинают бороться, ангелы же, пребывающие с человеком, страдают. По этой причине такая битва описана умножением скорби при зачатии и рождении сыновей, то есть в отношении мыслей и производства истины.
  3. “Зачатие и рождение сыновей” в Слове принимается только в духовном смысле, а именно, “зачатие” означает мысли и склонности сердца, а “сыновья” – истины. Это также видно у Осии:

У Ефремлян, как птица улетит слава: ни рождения, ни беременности, ни зачатия не будет. А хотя бы они и воспитали детей своих, отниму их; ибо горе им, когда удалюсь от них! (Ос. 9:11, 12),

где “Ефрем” означает разумных, то есть разумеющих истину; а “сыновья” – сами истины. Подобное говорится о Ефреме в других местах, как об умных, которые стали неразумными:

Муки родильницы постигнут его; он – сын неразумный, иначе не стоял бы долго в положении рождающихся детей (Ос. 13:13).

И у Исаии:

Устыдись, Сидон; ибо вот что говорит море, крепость морская: `как бы ни мучилась я родами и ни рождала, и ни воспитывала юношей, ни возращала девиц’. Когда весть дойдет до Египтян, содрогнутся они, услышав о Тире (Ис. 23:4, 5),

где “Сидон” означает тех, которые пребывали в познаниях веры, но разрушили их научными знаниями, и таким образом стали бесплодными.

[2] У того же пророка:

Еще не мучилась родами, а родила; прежде нежели наступили боли ее, разрешилась сыном. Кто слыхал таковое? кто видал подобное этому? возникала ли страна в один день? рождался ли народ в один раз, как Сион, едва начал родами мучиться, родил сынов своих? Доведу ли Я до родов, и не дам родить? говорит Господь. Или, давая силу родить, заключу ли утробу? говорит Бог твой (Ис. 66:7-9).

Это относится к возрождению, “сыновья” также означают истины веры. Поскольку добро и истины зачаты и рождены от небесного супружества, то они названы Господом “сыновьями” у Матфея:

Сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; доброе семя, это сыны Царствия (Мф. 13:37, 38).

Добро и истины спасающей веры названы “сынами Авраама” у Иоанна 8:39; так как “семя” означает веру (п. 255). Поэтому “сыновья”, как воплощение “семени”, суть добро и истины веры. Вот почему Господь, Сам будучи семенем, называл Себя “Сыном Человеческим”, то есть верой Церкви.

  1. Что “муж” означает рассудок, ясно из стиха 6 этой главы, в котором говорится, что женщина дала мужу своему, и он ел, чем означается его согласие. То же ясно из сказанного в п. 158, где под “мужем” понимается мудрый и разумный. Однако здесь “муж” означает рассудок, поскольку мудрость и разум были утрачены после вкушения от дерева познания, и ничего иного не оставалось, ибо рассудок подражает разуму, являясь его подобием.
  2. Поскольку всякий закон и всякая заповедь исходят от небесного и духовного, как от своего истинного начала, следовательно, и этот закон о супружестве, который требует от жены, действующей не от разума, как её муж, а от желания, принадлежащего соби, подчиняться его благоразумию.
  3. [Стих 17] Человеку же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей.

“Человек, послушавший голоса жены своей” означает согласие мужа или рассудка; и поскольку рассудок согласился, то также отвратился, то есть проклял себя, и следовательно всего внешнего человека; это понимается под словами “проклята земля за тебя”. Что в будущем его состояние будет жалким, обозначено словами “со скорбью будешь питаться от неё”; “во все дни жизни” значит до конца этой Церкви.

  1. Что “земля” означает внешнего человека, ясно из того, что прежде было сказано о “земле6”, о “почве7” и о “поле”. Когда человек возрожден, он больше не называется просто “землей”, но “почвой” (засеянной землей), потому что в нем посеяно небесное семя; он также сравнивается с такой “землей” и называется “землей” в различных местах Слова. Семена добра и истины посеяны во внешнем человеке, то есть в его чувствах и в памяти, а не во внутреннем человеке, потому что во внутреннем человеке нет ничего, принадлежащего соби, но все это находится во внешнем человеке. Во внутреннем человеке пребывают добро и истины, когда же их более в нем не видно, человек является внешним или плотским. Однако они сохраняются Господом во внутреннем человеке, и он о них ничего не знает, поскольку они не проявляются до тех пор, пока внешний человек, так сказать, не умрет, что обычно случается во время искушений, бед, болезней и в час смерти. Рассудок также принадлежит внешнему человеку (п. 118), и сам по себе является своего рода посредником между внутренним человеком и внешним; так как внутренний человек через рассудок воздействует на плотского внешнего. Но когда рассудок дает согласие, то он отделяет внешнего человека от внутреннего, так что больше не известно, существует ли вообще внутренний человек, а следовательно разум и мудрость, принадлежащие внутреннему.
  2. Сущий Бог, или Господь, не проклял землю, то есть внешнего человека, но внешний человек отвратился, то есть сам отделился от внутреннего, и таким образом проклял себя. Это ясно из сказанного прежде (п. 245).
  3. “Питаться от земли с великой скорбью” означает жалкое состояние жизни, что видно из предыдущего и последующего, а также из того, что “питаться” во внутреннем смысле значит жить. Это также ясно из того, что такое состояние жизни возникает, когда злые духи начинают бороться, ангелы же, пребывающие с человеком, мучаются. Состояние жизни становится еще более жалким, когда злые духи начинают господствовать; поскольку они тогда управляют внешним человеком, ангелы же только внутренним человеком, от которого остается так немного, что они едва что-либо могут найти, чтобы защитить человека; отсюда возникает страдание и тревога. Мертвые люди редко ощущают такое страдание и тревогу, потому что они уже не являются людьми, хотя и считают себя людьми более других; ибо они не больше животных знают о духовном и небесном, или о вечной жизни. Подобно животным они устремляют взоры вниз к земному, или вовне к мирскому; они почитают только свою собь и потакают своим наклонностям и чувствам при полном согласии рассудка. Будучи мертвыми, они не выдержали бы никакой духовной борьбы или искушения, подвергаясь им, они пали бы под их тяжестью и еще более прокляли бы себя, и глубже ввергли бы себя в адские муки. Вот почему они избавляются от этого до прихода в другую жизнь, где они уже не могут умереть в результате искушения или страдания, они испытывают тяжелейшие страдания, которые также означаются словами: “проклята земля, и со скорбью будешь питаться от нее”.

271 “Во все дни жизни твоей” означает последние дни Церкви, это ясно потому, что здесь говорится не об отдельном человеке, но о Церкви и о ее состоянии. Последними днями этой Церкви было время потопа.

  1. [Стих 18] Терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою.

“Терния и волчцы” означают проклятие и опустошение; “питаться полевою травою” значит жить как дикое животное. Человек живет как дикое животное, когда его внутренний человек настолько отделен от его внешнего человека, что воздействует на него только самым общим способом. Ибо человека делает человеком то, что исходит от Господа через его внутреннего человека, а животным делает то, что исходит от внешнего человека, который, отделившись от внутреннего, сам по себе является ничем иным, как диким животным, имея подобную природу, желания, потребности, иллюзии и ощущения, а также подобные органы. Однако если он может рассуждать и, как ему кажется, искусно, то это от духовной сущности, через которую он получает наитие жизни от Господа; но у такого человека она извращена и становится жизнью зла, которая является смертью. Поэтому он назван мертвым человеком.

  1. Что “терн и волчец” означают проклятие и опустошение, ясно из того, что “жатва” и “плодовое дерево” означают противоположное, а именно, благословение и размножение. Что “терн”, “волчец”, “колючий кустарник”, “ежевика” и “крапива” имеют такое значение, ясно видно из Слова, как у Осии:

Ибо вот, они уйдут по причине опустошения; Египет соберет их, Мемфис похоронит их; драгоценностями их из серебра завладеет крапива, колючий терн будет в шатрах их (Ос. 9:6).

Здесь “Египет” и “Мемфис” означает тех, которые стремятся понимать Божественные предметы, полагаясь на себя и свои научные знания. У того же пророка:

И истреблены будут высоты Авена, грех Израиля; терние и волчцы вырастут на жертвенниках их (Ос. 10:8).

Здесь “высоты Авена” означают любовь к себе; а “терние и волчцы на жертвенниках” – профанацию. У Исаии:

Будут бить себя в грудь о прекрасных полях, о виноградной лозе плодовитой. На земле народа моего будут расти терны и волчцы (Ис. 32:12, 13).

У Иезекииля:

И не будет он впредь для дома Израилева колючим терном и причиняющим боль волчцом, более всех соседей (Иезекииль 28:24).

  1. “Питаться полевой травой”, или диким кормом, значит жить как дикое животное. Это ясно из сказанного о Навуходоносоре у Даниила:

Обитание твое будет с полевыми зверями; травою будут кормить тебя, как вола, росою небесною ты будешь орошаем, и семь времен пройдут над тобою (Дан. 4:25).

И у Исаии:

Разве не слышал ты, что Я издавна сделал это, в древние дни предначертал это, а ныне выполнил тем, что ты опустошаешь крепкие города, превращая их в груды развалин? И жители их сделались маломощны, трепещут и остаются в стыде; они стали как трава на поле и нежная зелень, как поросль на крышах и опаленный хлеб, прежде нежели выколосился (Ис. 37:26, 27).

Здесь объясняется, что означает “трава на поле”, “нежная зелень”, “поросль на крышах” и “опаленная жатва”, поскольку здесь говорится о времени до потопа, которое понимается под словами “издавна” и “дни древние”.

  1. [Стих 19] В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься.

“В поте лица есть хлеб” значит испытывать отвращение к небесному; “возвратиться в землю, из которой взят” значит возвратиться к внешнему человеку, каким он был до возрождения; “ибо прах ты и в прах возвратишься” означает, что он является осужденным и адским.

  1. “В поте лица есть хлеб” значит испытывать отвращение к небесному, это ясно из значения “хлеба”. Под “хлебом” понимается все духовное и небесное, что является ангельской пищей, без которой они не смогли бы жить, как люди не могут жить без хлеба или пищи. Небесное и духовное на небе соответствует хлебу на земле, а также прообразуется хлебом, как видно из многих мест в Слове. Что Господь есть “хлеб”, потому что от Него исходит все небесное и духовное, Сам Он учит у Иоанна:

Сей-то есть хлеб, сошедший с небес. Ядущий хлеб сей жить будет вовек (Ин. 6:58).

Вот почему хлеб и вино являются символами на Святой Вечере. Это небесное было также представлено манной. Что небесное и духовное составляет пищу ангелов, ясно из слов Господа:

Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Мф. 4:4),

то есть жизнью Господней, которая есть источник всего небесного и духовного.

[2] Последнее поколение Древнейшей Церкви, которое существовало непосредственно перед потопом, и о котором здесь идет речь, было настолько развращено и погружено в чувственное и плотское, что они не желали даже слышать о том, что такое истина веры, ни о том, что Господь должен прийти и спасти их; если о таких предметах и упоминалось, то они отвращались от них. Такое сильное отвращение описано словами “в поте лица есть хлеб”. Подобное произошло с евреями, поскольку они не признавали существования небесных предметов и желали только мирского Мессию, не могли сдерживать чувство отвращения к манне, ибо она была прообразом Господа, они называли её “негодной пищей”, поэтому на них были насланы змеи (Чис. 21:5, 6). Кроме того, небесное, получаемое ими в несчастьях и в страданиях, когда они были в слезах, они называли “хлебом печали”, “хлебом горя” и “хлебом слез”. В данном стихе то, что принималось с отвращением, названо “хлебом пота лица”.

  1. Таков внутренний смысл. Полагающиеся же на буквальный смысл понимают только то, что человек должен добывать для себя хлеб из земли тяжелым трудом, то есть в поте лица. Однако здесь “человек” означает не какого-то одного человек, а Древнейшую Церковь; также “земля”, “хлеб” и “сад” не означают землю, хлеб и сад, но небесные и духовные предметы, как было показано в достаточной мере.
  2. “Возвратиться в землю, из которой взят” означает, что Церковь вернется к внешнему человеку, каким он был до возрождения; это ясно из того, что “земля” означает внешнего человека, как было сказано прежде. “Прах” означает осужденное и адское, что также ясно из сказанного о змее, который должен “есть прах”, потому что проклят. В дополнение к тому, что было показано о значении “праха”, можно привести следующие места из Давида:

Преклонятся пред Ним все нисходящие в прах и не могущие сохранить жизни своей (Пс. 21:30).

И в другом месте:

Скроешь лице Твое – мятутся, отнимешь дух их – умирают и в прах свой возвращаются (Пс. 103:29),

это значит, что, отвращаясь от лица Господа, люди испускают дух или умирают, таким образом “возвращаются в прах”, то есть становятся осужденными и адскими.

  1. Все эти стихи по порядку заключают в себе следующее: чувственное начало отвратилось от небесного (стих 14). Господь должен прийти в мир, чтобы их соединить (стих 15). Поскольку внешний человек отвратился, возникла борьба (стих 16). Это привело к страданию, (стих 17); осуждению (стих 18); и к аду (стих 19). Все это следовало в Церкви, с четвертого поколения до потопа.

Бытие 3:20-24

  1. И нарек человек имя жене своей: Ева, ибо она стала матерью всех живущих.
  2. И сделал Сущий Бог человеку и жене его одежды кожаные и одел их.
  3. И сказал Сущий Бог: вот, человек стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизней, и не вкусил, и не стал жить вечно.
  4. И выслал его Сущий Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят.
  5. И изгнал человека, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный вращающийся меч, чтобы охранять путь к дереву жизней.

Содержание

  1. Здесь кратко говорится о Древнейшей Церкви, и о тех, которые отпали; а также о её потомстве до потопа, когда она подошла к своему концу.
  2. О Древнейшей Церкви, которая была небесной, и от жизни веры в Господа была названа “Евой” и “матерью всех живущих” (стих 20).
  3. О первом поколении её потомков, в которых было небесно-духовное добро; о втором и третьем поколениях, в которых было добро природное, обозначенное “одеждами кожаными, которые Сущий Бог сделал человеку и его жене” (стих 21).
  4. О четвертом поколении, которое стало утрачивать природное добро; и если бы такие люди были бы возрождены или наставлены в небесных вопросах веры, то совершенно погибли бы, что понимается под словами “как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизней, и не вкусил, и не стал жить вечно” (стих 22).
  5. О пятом поколении, которое было лишено всякого добра и истины, и приведено к состоянию, в котором они пребывали до возрождения, что понимается под высыланием человека “из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он был взят” (стих 23).
  6. О шестом и седьмом поколениях, когда люди лишились всяких познаний о добре и об истине, и были предоставлены своим грязным похотям и убеждениям; по провидению было предусмотрено, чтобы они не осквернили святыни веры, что означается их изгнанием и установлением Херувима с пламенным мечем, чтобы охранять путь к дереву жизней” (стих 24).

Внутренний смысл

  1. До сих пор речь шла о древнейших людях и об их возрождении. Сначала говорилось о живших подобно диким животным, но впоследствии ставших духовными людьми; затем о тех, которые, став небесными людьми, составили Древнейшую Церковь. После этого говорилось о тех из них, которые отпали, и об их потомках в следующем порядке: о первом, втором и третьем поколениях их потомков и, наконец, об остальных до потопа. В следующих стихах до конца главы дается краткое повторение всего, что произошло со времени образования человека Древнейшей Церкви до потопа; следовательно, это есть итог всего предшествующего.
  2. [Стих 20] И нарек человек имя жене своей: Ева, ибо она стала матерью всех живущих.

Под “человеком” здесь понимается человек Древнейшей Церкви, или небесный человек, а под “женой” и “матерью всех живущих” понимается Церковь. Она названа “матерью”, так как являлась первой Церковью; говорится “живущих”, ибо они обладали верой в Господа, который есть Сама Жизнь.

  1. Что под “человеком” понимается человек Древнейшей Церкви, или небесный человек, было показано прежде; также было показано, что один Господь есть Человек, и что от Него, всякий небесный человек есть человек, ибо является Его подобием. Следовательно “человеком” называли всякого члена Церкви, без исключения или различия, а также всякого, кто телесно выглядел как человек, чтобы отличить его от животных.
  2. Также было ранее показано, что под “женой” понимается Церковь, и в универсальном смысле – царство Господа на небесах и на земле; из этого следует, что то же самое понимается под “матерью”. В Слове Церковь очень часто называется “матерью”, как у Исаии:

Где разводное письмо вашей матери, с которым Я отпустил ее? (Ис. 50:1).

У Иеремии:

В большом стыде будет мать ваша, покраснеет родившая вас (Иеремия 50:12).

У Иезекииля:

Ты дочь в мать твою, которая бросила мужа своего и сыновей своих. Мать ваша Хеттеянка, и отец ваш Аморрей (Иез. 16:45).

Здесь “муж” означает Господа и все небесное; “сыновья” – истины веры; “Хетеянка” означает ложь, “Аморрей” – зло. У того же пророка:

Твоя мать была, как виноградная лоза, посаженная у воды; плодовита и ветвиста была она от обилия воды. (Иез. 19:10).

Здесь “мать” означает Древнюю Церковь. “Матерью” главным образом называется Древнейшая Церковь, потому что она была первой Церковью и единственной небесной. Поэтому она была любима Господом более других.

  1. Из сказанного ранее также ясно, что она была названа “матерью всех живущих” по её вере в Господа, который есть Сама Жизнь. Не может быть больше одной Жизни, от которой исходит жизнь всех, и не может существовать никакой жизни, которая действительно была бы жизнью, кроме как через веру в Господа, который есть Жизнь. Не может быть веры, имеющей внутри жизнь, если она не исходит от Него, следовательно, если Он не пребывает в ней. Вот почему в Слове один Господь назван “Живущим” и ” Живущим Сущим” (Иер. 5:2; 12:16; 16:14, 15; 23:7; Иез. 5:11); “вечно живущим” (Дан. 4:34; Откр. 4:10; 5:14; 10:6); “источником Жизни” (Пс. 36:9); “источником воды живой” (Иер. 17:13). Небеса, жизнь которых исходит от Него, названы “землей живых” (Ис. 38:11; 53:8; Иез. 26:20; 32:23-27, 32; Пс. 27:13; 52:5; 142:5). Имеющие веру в Господа названы “живущими”; как у Давида:

Он сохранил душу нашу среди живущих (Пс. 65:9).

О тех, кто имеет веру, сказано, что они будут в “книге жизней” (Пс. 69:28), и в “книге жизни” (Откр. 13:8; 17:8; 20:15). Поэтому о тех, которые обретают веру в Него, сказано, что они “оживут” (Ос. 6:2; Пс. 85:6). Из этого следует, что не имеющие веры названы “мертвыми”; как у Исаии:

Мертвые не оживут; рефаимы не встанут, потому что Ты посетил и истребил их, и уничтожил всякую память о них (Ис. 26:14),

Говорится о преисполненных любовью к себе; “восстать” значит войти в жизнь. Они также названы “убитыми” (Иез. 32:23-26, 28-31); ад назван “смертью” (Ис. 25:8; 28:15). Господь также называл их “мертвыми” (Мф. 4:16; Иоанн 5:25; 8:21, 24, 51, 52)

  1. В этом стихе описано первое время, когда Церковь была в расцвете своей юности. Являясь прообразом небесного супружества, она описана супружеством и названа “Евой”, от слова, означающего “жизнь”.
  2. [Стих 21] И сделал Сущий Бог человеку и жене его одежды кожаные и одел их.

Эти слова означают, что Господа наставил их в духовном и природном добре; Его наставление выражено словами “сделал” и “одел”, а духовное и природное добро – словами “одежды кожаные”

  1. По буквальному смыслу невозможно увидеть, что таково значение этих слов; однако ясно, что они содержат глубокую тайну, ибо каждый должен знать, что Сущий Бог не делал им кожаных одежд.
  2. Что “кожаная одежда” означает духовное и природное добро, никому не может быть ясно, кроме как через откровение внутреннего смысла, а также из сравнения мест в Слове, где встречаются подобные выражения. В этом стихе “кожа” употребляется в общем значении, под ней понимается кожа козленка, овцы или овна, то есть животных, которые в Слове означают чувства добра, милосердия и того, что относится к милосердию. Подобное означалось овцами в жертвоприношениях. “Овцами” называются те, кто одарены добром милосердия, то есть духовным и природным добром; поэтому Господь назван “Пастырем овец”, а наделенные милосердием названы Его “овцами”, как знает каждый.
  3. Говорится, что они были одеты в кожаные одежды, ибо древнейшие люди назывались “нагими” по причине их невинности; однако, утратив свою невинность, они осознали, что пребывали во зле, что также названо “наготой”. Чтобы все это могло выглядеть связанным вместе, как история, соответствующая способу выражения древнейших людей, сказано, что они были “одеты”, чтобы не быть нагими, то есть не пребывать во зле. Что они пребывали в духовном и природном добре, ясно из сказанного о них в стихах 1-13 этой главы, а также из слов, что “Сущий Бог сделал им кожаные одежды и одел их”; поскольку здесь говорится о первом, и в особенности о втором и третьем поколениях Церкви, которые были наделены таким добром.
  4. Кожи козлят, овец, коз, барсуков и овнов означают духовное и природное добро, это ясно из внутреннего смысла Слова, где говорится об Иакове и о ковчеге. Об Иакове сказано, что он “оделся в одежды Исава”, а руки и шею, которые были гладкими, покрыл “кожами козлят”. И когда Исаак обонял их, сказал “запах моего сына, как запах полей” (Быт. 27:15, 16, 27). Что эти кожи означали духовное и природное добро, станет ясно, когда по Божественному милосердию Господа будет объяснено это место. О ковчеге сказано, что покрывала скинии были из “кож овнов и барсуков” (Исх. 26:14; 36:19), и что когда колена выступали, Аарон и его сыновья покрывали ковчег покрывалами из “барсуковых кож”; подобным образом они покрывали стол и его сосуды, светильник и его сосуды, золотой алтарь и сосуды для служения и алтаря (Чис. 4:6-14). При объяснении этих мест по Божественному милосердию Господа также будет показано, что эти кожи означают духовное и природное добро, ибо все, что было в ковчеге, в скинии, или в шатре, даже все, что было на Аароне, когда он облачался в священные одежды, означало небесно-духовное, так что не было ни малейшей вещи, которая не имела бы своего прообраза.
  5. Небесное добро не покрывается, потому что является сокровенным и невинным; но первым покрывается небесно-духовное добро, затем природное добро, так как они являются более внешними. Они также уподобляются и называются “одеждами”; как у Иезекииля, где говорится о Древней Церкви:

И надел на тебя вышитое одеяние, и обул тебя в сафьянные сандалии, и опоясал тебя виссоном, и покрыл тебя шелковым покрывалом (Иез. 16:10).

У Исаии:

Облекись в одежды величия твоего, Иерусалим, город святый (Исаия 52:1).

В Откровении:

Которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны (Откр. 3:4, 5),

где также говорится о двадцати четырех старцах, которые были облечены “в белые одежды” (Откр. 4:4). Таким образом, более внешнее добро является “одеждой”, каково небесно-духовное и природное добро. По этой же причине люди, наделенные добром милосердия, являются на небесах в великолепных одеждах. Но здесь они имели “одежды кожаные”, так как еще пребывали в теле.

  1. [Стих 22] И сказал Сущий Бог: вот, человек стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизней, и не вкусил, и не стал жить вечно.

“Сущий Бог” сначала упоминается в единственном числе, а затем во множественном числе, потому что “Сущий Бог” означает Господа и в то же время ангельское небо. “Человек, знающий добро и зло” означает, что он стал небесным и, таким образом, мудрым и разумным; “теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизней” означает, что он не должен быть наставлен в тайнах веры, ибо тогда его нельзя будет спасти в вечности, что значат слова “жить вечно”.

  1. Здесь две тайны: первая, что “Сущий Бог” означает Господа и в то же время небо; вторая, что если бы они были наставлены в тайнах веры, то погибли бы навечно.
  2. Что касается первой тайны, что “Сущий Бог” означает Господь и в то же время небо, то следует заметить, что в Слове, по сокрытой причине, Господь иногда называется только “Сущим”, иногда “Сущим Богом”, иногда “Сущим”, а затем “Богом”, иногда “Господом Сущим”, иногда “Богом Израиля”, а иногда только “Богом”. Так в первой главе Бытия, где сказано во множественном числе “Сотворим человека по образу Нашем”, он назван только “Богом”. Только в следующей главе, где говорится о небесном человеке, Он называется “Сущим Богом” – “Сущим”, потому что Он один существует и живет, следовательно, по Сущности; и “Богом”, потому что Он все может, следовательно, по Могуществу, как это видно из Слова, где эти имена различаются (Ис. 49:4, 5; 55:7; Пс. 18:2, 28, 29, 31; 31:14). Поэтому всякого ангела или духа, который говорил с человеком, и которому приписывали некоторую власть, называли “Богом”, как это видно у Давида:

Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд (Пс. 81:1)

И в другом месте:

Ибо кто на небесах сравнится с Господом? кто между сынами Божьими уподобится Господу? (Пс. 88:7).

Также:

Славьте Бога богов, Славьте Господа господствующих (Пс. 135:2, 3).

Даже люди, обладающие силой, назывались “богами” (Пс. 82:6; Иоанн 10:34, 35). О Моисее также сказано, как о “боге Фараону” (Исх. 7:1). Вот почему в еврейском языке слово “Бог” употребляется во множественном числе – “Элохим”. Но поскольку ангелы не обладают никакой силой от себя, а только от Господа, как они сами признают, и поскольку есть только один Бог, поэтому в Слове под “Сущим Богом” понимается один Господь. Но если что-либо совершается через служение ангелов, как в первой главе Бытия, то о Нем говорится во множественном числе. В этой главе также, поскольку небесный человек, как человек, не может сравниваться с Господом, но только с ангелами, поэтому сказано “вот, человек стал как один из Нас, зная добро и зло”, то есть мудрым и разумным.

  1. Что касается второй тайны, состоящей в том, что если бы они были наставлены в тайнах веры, то погибли бы навеки, что заключается в словах “теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизней, и не вкусил, и не стал жить вечно”, ситуация такова: Когда люди, извращая порядок жизни, хотят полагаться только на себя и на собь, как на источник своей жизни и мудрости, они рассуждают обо всем, что слышат о вере, дабы знать, так это или нет; и поскольку они делают это от себя, по своему чувственному опыту и по науке, то это неизбежно приводит к отрицанию, а следовательно к богохульству и к профанации, так что они уже не беспокоятся о том, что смешивают скверное со святым. Когда человек становится таким, он осужден в другой жизни, так что для него не остается никакой надежды на спасение; ибо то, что было смешано через профанацию, остается таким всегда. Как только появляется какая-либо мысль о чем-то святом, сейчас же появляется и нечистая мысль, связанная с нею, поэтому такой человек не может пребывать ни в каком ином обществе, кроме как среди проклятых. В другой жизни духи в мире духов, и тем более ангельские духи, очень точно постигают все, что связано с идеей мышления человека. Они постигают это столь тонко, что по одной только мысли знают, каков человек. Невозможно разделить нечистые мысли и святые, соединенные таким образом, без адских мучений, которые столь велики, что если бы человек о них знал, то остерегался бы профанации, как самого ада.
  2. Вот почему тайны веры никогда не были открыты евреям. Им даже не было ясно сказано, что они будут жить после смерти, и что Господь придет в мир их спасти. Они пребывали, и до сих пор удерживаются, в таком большом невежестве и глупости, что не знали и теперь не знают о существовании внутреннего человека, или чего-либо внутреннего. Поскольку, если бы они об этом знали тогда или теперь, так чтобы это признавали, то они профанировали бы это, и уже не имели бы никакой надежды на спасение в другой жизни. Об этом Господь говорит у Иоанна:

Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их (Ин. 12:40).

Господь говорил им притчами, не объясняя их значения, поскольку (как Он Сам говорил):

Они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют (Мф. 13:13).

По той же причине все тайны веры были сокрыты от них под прообразами их Церкви, и по той же причине пророческий стиль имеет подобное свойство. Но одно дело – знать, а другое – признавать. Кто знает и не признает, все равно что не знает; но кто признает, а затем богохульствует и оскверняет, тот понимается под этими словами Господа.

  1. Человек создает для себя жизнь из того, в чем он убежден, то есть из того, что признает и во что верит. То, в чем он не убежден, или чего не признает, и во что не верит, не влияет на его разум. Поэтому никто не может профанировать святыни, если не был убежден в них настолько, что признавал, но все же отрицал их. Те, кто не признают, могут и знать, но они как бы не знают, или как бы знают о вещах несуществующих. Такими были евреи во время пришествия Господа, поэтому в Слове о них сказано, что они были “опустошены”, то есть не имели больше никакой веры. При таких обстоятельствах не опасно открывать людям внутреннее значение Слова, ибо они, видя, не видят и слыша, не слышат, и сердца их огрубели; о таких Господь говорит у Исаии:

И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете – и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их (Ис. 6:9, 10).

Тайны веры не открываются, пока люди не оказываются в таком состоянии, то есть не являются настолько опустошенными, что больше не верят (с той целью, как уже говорилось, чтобы не могли их профанировать). Об этом также ясно говорит Господь у Исаии в следующих стихах:

И сказал я: надолго ли, Господи? Он сказал: доколе не опустеют города, и останутся без жителей, и в домах не будет человека, и доколе земля эта совсем не опустеет (Ис. 6:11).

“Человеком” здесь назван тот, кто мудр, то есть кто признает и верит. Такими были евреи, как уже говорилось, во время пришествия Господа; и по той же причине они до сих пор удерживаются похотями, и в особенности алчностью, в таком состоянии опустошения, что хотя и слышат тысячу раз о Господе и о том, что прообразы их Церкви в каждой частности свидетельствуют о Нем, однако ничего не признают и не верят. По этой же причине допотопные люди были изгнаны из Эдемского сада и опустошены до такой степени, что не могли признавать истину.

  1. Из всего этого ясно, что понимается под словами “как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизней, и не вкусил, и не стал жить вечно”. “Брать от дерева жизней и вкушать” – это знать и признавать все, что относится к любви и к вере; так как “жизни” во множественном числе означают любовь и веру, “вкушать” означает, здесь и как прежде, знать. “Жить вечно” не означает жить вечно в теле, но жить после смерти в вечном осуждении. Человек “мертвый” не потому назван “мертвым”, что должен умереть после жизни телесной, но потому что он должен вести жизнь смерти, ибо “смерть” есть проклятие и ад. “Жить” означает то же у Иезекииля:

Неужели, уловляя души народа Моего, вы спасете ваши души? И бесславите Меня пред народом Моим за горсти ячменя и за куски хлеба, умерщвляя души, которые не должны умереть, и оставляя жизнь душам, которые не должны жить (Иез. 13:18, 19).

  1. [Стих 23] И выслал его Сущий Бог из сада Эдемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят.

Быть “высланным из Эдемского сада” значит лишиться всякого разума и мудрости; и “возделывать землю, из которой он взят” означает стать плотским, каким он был до возрождения. Что быть “высланным из Эдемского сада” значит лишиться всякого разума и мудрости, ясно из значения “сада” и “Эдема”, которое было объяснено выше; ибо “сад” означает разум, или разумение истины; “Эдем”, означающий любовь, означает также мудрость, или желание добра. Что “возделывать землю, из которой он взят” означает стать плотским, каким он был до возрождения, было показано выше в стихе 19, где встречаются подобные слова.

  1. [Стих 24] И изгнал человека, и поставил на восток к саду Эдемскому Херувима и пламя вращающегося меча, чтобы охранять путь к дереву жизней.

“Изгнать человека” значит полностью лишить его всякого желания добра и разумения истины, до того, что он был отделен от них, и больше не является человеком. “Поставить Херувима, чтобы охранять путь к дереву жизней” значит предусмотреть, чтобы он не смог войти в какую-либо тайну веры; ибо “восток к саду Эдемскому” есть небесное, от которого исходит разум. “Херувим” означает провидение Господа, чтобы такой человек не входил в сущности веры. “Пламя вращающегося меча” означает любовь к себе с её безумными похотями и убеждениями, которые таковы, что хотя он и желает войти, но увлечен плотским и земным; и это для того, чтобы “охранять путь к дереву жизней”, то есть, чтобы препятствовать осквернению святынь.

  1. Здесь говорится о шестом и седьмом поколениях, которые погибли в потопе. Они были “изгнаны из Эдемского сада”, то есть, лишены всякого разумения истины, они перестали быть людьми, и были предоставлены своим безумным желаниям и убеждениям.
  2. Ранее было показано, что означает “восток” и “Эдемский сад”, поэтому нет необходимости останавливаться на этом здесь. “Херувим” означает провидение Господа, чтобы человек не входил в тайны веры по соби, по чувственному опыту и по науке, не профанировал их и не погубил себя, это ясно от всех мест в Слове, где говорится о “херувимах”. Поскольку евреи были таковы, что если бы они имели какое-либо ясное знание о Господнем пришествии, о прообразах или типах Церкви, указывающих на Господа, о жизни после смерти, о внутреннем человеке и о внутреннем смысле Слова, они профанировали бы это и погибли бы навеки; поэтому херувимы были помещены на крышке очистилища над ковчегом, на завесах скинии, на покрывалах, а также в храме; и это означало их охрану Господом (Исх. 25:18-21; 26:1, 31; 1 Цар. 6:23-29, 32). Ибо ковчег, в котором были скрижали завета, означал то же, что здесь дерево жизней, то есть Господа и небесные предметы, принадлежащие только Ему. Поэтому Господь часто называется “Богом Израилевым, сидящим на херувимах”, и поэтому Он говорил с Моисеем и Аароном “между херувимов” (Исх. 25:22; Чис. 7:89). Это ясно описано у Иезекииля, где говорится:

И слава Бога Израилева сошла с Херувима, на котором была, к порогу дома. И призвал Он человека, одетого в льняную одежду. И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак. А тем сказал в слух мой: идите за ним по городу и поражайте; пусть не жалеет око ваше, и не щадите; старика, юношу и девицу, и младенца и жен бейте до смерти. И сказал им: оскверните дом, и наполните дворы убитыми (Иез. 9:3-7).

А также:

И говорил Он человеку, одетому в льняную одежду, и сказал: войди между колесами под Херувимов и возьми полные пригоршни горящих угольев между Херувимами, и брось на город; и он вошел в моих глазах. Тогда из среды Херувимов один Херувим простер руку свою к огню, который между Херувимами, и взял и дал в пригоршни одетому в льняную одежду (Иез. 10:2, 7).

Из этих отрывков ясно, что “Херувимы” означают провидение Господа, чтобы люди не проникли в тайны веры, и что поэтому они были предоставлены своим безумным вожделениям, что здесь обозначено “огнем, рассеянным по городу”, и тем, что “никого не должно было щадить”.

  1. Что “пламя вращающегося меча” означает любовь к себе с её безумными похотями и убеждениями, которые таковы, что желали бы войти (в тайны веры), но увлекаются плотскими и земными предметами, можно было бы подтвердить столь многими местами из Слова, что они заполнили бы целые страницы; но мы процитируем только следующие из Иезекииля:

Изреки пророчество и скажи: так говорит Господь Бог: скажи: меч, меч наострен и вычищен для того, чтобы больше закалать; вычищен, чтобы сверкал, как молния. И удвоится меч и утроится, меч на поражаемых, меч на поражение великого, проникающий во внутренность жилищ их. Чтобы растаяли сердца и чтобы павших было более, Я у всех ворот их поставлю грозный меч, увы! сверкающий, как молния (Иез. 21:9, 10, 14, 15).

“Меч” здесь означает опустошение человека, чтобы он не видел ничего доброго и истинного, а только ложь и противоположное, что означается словами “чтобы павших было более”. У Наума также говорится о тех, которые желают войти в тайны веры:

Несется конница, сверкает меч и блестят копья; убитых множество и груды трупов (Наум 3:3).

  1. Каждое слово в этом стихе включает так много глубоких тайн, что невозможно их открыть. Эти тайны применимы к характеру тех людей, которые погибли в потопе, но они совершенно отличались от людей, живших после потопа. Скажу об этом несколько слов: их ранние предки, составлявшие Древнейшую Церковь, были небесными людьми, и поэтому в них было насаждено небесное семя; отсюда их потомки имели в себе семя небесного происхождения. Семя небесного происхождения таково, что любовь управляет всем духом человека и объединяет его. Ибо человеческий дух состоит из двух частей, воли и разумения. Любовь или добро принадлежат воле, вера или истина – разумению; через любовь или добро древнейшие люди постигали то, что принадлежит вере или истине, поэтому их дух был един. У потомков таких людей остается семя, имеющее небесное происхождение, но если они отвращаются от истины и добра, то находятся в величайшей опасности, ибо извращают весь свой дух настолько, что едва ли его можно восстановить в другой жизни. Иначе с теми, которые не имеют в себе небесного семени, а только семя духовное, как люди, жившие после потопа и живущие ныне. Они не имеют в себе никакой любви и, следовательно, никакой воли к добру, но они могут обрести веру, или разумение истины, через которые они могут быть приведены к милосердию, хотя и другим путем, а именно, совестью, которую Господь вводит в них через познания истины и добра. Следовательно их состояние совершенно иное, чем у людей до потопа. Об этом состоянии, по Божественному милосердию Господа, будет сказано позже. Это тайны, совершенно неизвестные нынешнему поколению, ибо в наши дни никто не знает, что такое небесный человек, ни даже что такое человек духовный, и еще менее, каково свойство человеческого духа и какова его жизнь, следовательно, состояние после смерти.
  2. В другой жизни состояние погибших в потопе таково, что они не могут быть в мире духов, или с другими духами, но содержатся в аду, отделенном от других адов и помещенном под некоторой горой. Эта гора, служащая препятствием, является результатом их ужасных фантазий и убеждений. Их фантазии и убеждения таковы, что наводят на других духов столь глубокое оцепенение, что те не знают, живы они или мертвы, ибо они лишаются всякого разумения истины и, таким образом, всякой перцепции. Люди, погибшие в потопе, обладали такой же силой убеждения при жизни земной; и поскольку в другой жизни, оставаясь таковыми, они не могли находится с другими духами, не наводя на них состояния, подобного смерти, все они были истреблены, и Господь по Своему Божественному милосердию привел людей, живших после потопа, к иному состоянию.
  3. В этом стихе полностью описано состояние допотопных людей, а именно: что они “были изгнаны”, то есть отделены от небесного добра, и что “Херувим был поставлен на востоке к Эдемскому саду”. Выражение “на восток к Эдемскому саду” можно применить только к ним, но не к тем, которые жили впоследствии, об этих было бы сказано “от Эдемского сада к востоку”. Подобным образом, вместо слов “пламя вращающегося меча” по отношению к нынешним людям нужно было бы сказать “меч вращающегося пламени”, а также “дерево жизни”, а не “дерево жизней”, не говоря о других особенностях, которые нельзя объяснить; их понимают только ангелы, которым Господь их открывает. Каждое состояние содержит бесконечные тайны, из которых ни одна не ведома роду человеческому.
  4. Из сказанного здесь о первом человеке, ясно, что не от него исходит все наследственное зло, существующее в настоящее время, и люди ошибочно полагают, что нет иного наследственного зла, кроме как исходящего от первого человека. Ибо здесь говорится о Древнейшей Церкви, называемой “человеком”. Что человек был назван “Адамом” означает, что он был взят от земли, то есть, что, не являясь человеком, он стал человеком через возрождение от Господа. Отсюда происхождение и значение имени. Но в отношении наследственного зла ситуация такова: Каждый человек, совершающий реальный грех, вводит в себя его природу, отсюда зло насаждается в его детях и становится наследственным. Таким образом, всё, что человек наследует от родителей, от отца, деда, прадеда, прапрадеда и так далее, соответственно умножается и возрастает в его потомках, оставаясь в каждом человеке; и каждый увеличивает его собственными грехами. Наследственное зло рассеивается, не причиняя вреда, только у возрождающихся Господом. Всякий, обратив внимание, может узнать об этом из того факта, что дурные наклонности родителей заметны в их детях, так что по ним можно отличить одно семейство от другого, и даже одно поколение от другого.

Продолжение о вступлении человека в жизнь вечную

  1. После того, как вновь прибывший дух начинает видеть свет и смотреть вокруг себя, ранее упомянутые духовные ангелы оказывают ему всякие добрые услуги, какие он только может в этом состоянии пожелать, и рассказывают ему обо всём, что существует в другой жизни, но лишь насколько он способен это понять. Если он имел веру и желает этого, они показывают ему чудеса и великолепие небес.
  2. Но если восставший человек не желает наставлений и поучений, то он стремится покинуть общество этих ангелов, которые сразу чувствуют это, поскольку в той жизни все мысли, составляющие человеческое мышление, становятся известными. Однако, сами ангелы не оставляют человека, но он удаляется от них. Ангелы всех любят и не желают ничего больше, чем оказывать всем добрые услуги, наставлять каждого и вести к небу. В этом состоит их самое большое удовольствие.
  3. Когда вновь прибывший дух удаляется от ангелов, он принимается добрыми духами, которые также оказывают ему разные услуги, пока он находится в их обществе. Однако, если его жизнь в мире была такой, что он не мог выносить общества добрых людей, он желает уйти оттуда, и это повторяется снова и снова до тех пор, пока он не находит себе такого общества, которое пребывает в полном согласии с его прежней жизнью в мире, где он чувствует себя как дома. Впоследствии, как это ни удивительно, он ведет в этом обществе жизнь подобную той, которой он жил в теле. Но после возвращения к такой жизни начинается новый этап жизни. Оттуда некоторые направляются в ад, одни раньше, другие позже; однако веровавшие в Господа с этого нового начала жизни шаг за шагом ведутся к небесам.
  4. Одни приводятся к небесам медленнее, другие быстрее. Я видел некоторых духов, которые были вознесены в небеса сразу после смерти. Приведу только два примера.
  5. Один дух подошел и заговорил со мной. Некоторые признаки указывали на то, что он недавно отошел от земной жизни. Сначала он не знал, где находится, полагая, что еще живёт в мире; но когда ему дано было узнать, что он уже в другой жизни, и что больше у него нет ни дома, ни богатства, ни тому подобного, что он в другом царстве, где лишён всего, что имел в мире, им овладело беспокойство, и он не знал, куда податься и где найти пристанище. Тогда ему объяснили, что Один Господь наделяет каждого всем необходимым. Он был предоставлен самому себе, чтобы мог мыслить так же, как при жизни в мире. Он думал о том, что ему делать, лишившись всех средств к существованию (поскольку в той жизни мысли всех могут ясно восприниматься). В этом состоянии беспокойства он был перенесен в общество небесных ангелов, обитающих в области сердца, которые оказали ему столько внимания, сколько он мог пожелать. Затем он был снова предоставлен сам себе и, побуждаемый милосердием, начал думать о том, как бы он мог отплатить за столь большую доброту, из чего стало ясно, что в мире он жил, руководствуясь милосердием, исходящим от веры, и поэтому он был сразу вознесён на небеса.
  6. Я видел также и другого, немедленно вознесённого на небеса ангелами, он принят был Господом, и ему была показана слава небес. Известно также много других примеров, когда некоторые возносились на небо после непродолжительного времени.

Глава 4

О природе жизни души или духа

  1. Что касается, в общем, жизни душ, то есть людей, которые только что умерли и стали духами, то на огромном опыте я убедился в том, что когда человек переходит в другую жизнь, он не осознаёт, что находится уже в мире ином. Он полагает, что еще живёт в этом мире, и что он все еще в своём физическом теле. Так происходит до тех пор, пока ему не сообщают, что он – дух. Эта новость ошеломляет человека, потрясает до глубины, потому что, с одной стороны, он остаётся совершенно таким же человеком относительно чувств, желаний и мыслей, а с другой стороны, во время своей жизни в этом мире он не верил в существование духа, или, как происходит с некоторыми, не думал, что дух может быть таким, каким он обнаруживает его теперь.
  2. Другой общий факт состоит в том, что дух обладает способностями восприятия, мышления и речи, намного превосходящими те, которыми он обладал при жизни в теле, настолько более превосходящими, что их едва ли можно сравнивать, хотя духи не знают об этом до тех пор, пока Господь не дает их возможность размышлять над этим.
  3. Остерегайтесь ложных представлений, состоящих в том, что духи не обладают гораздо более совершенными способностями восприятия, чем при жизни в теле. Я убедился в обратном на опыте, повторявшемся тысячи раз. Если кто-то не желает верить в это из-за своих предубеждений о природе духа, позвольте ему убедиться в этом на собственном опыте, когда он перейдёт в другую жизнь, где он будет вынужден в это поверить. Прежде всего, духи имеют зрение, поскольку они живут в свете; добрые духи, ангельские духи и ангелы пребывают в свете столь ярком, что с ним едва ли можно сравнить даже полуденный свет этого мира. Свет, в котором они живут, и который они видят, по Божественному милосердию Господа будет описан позже. Духи также имеют слух, слух настолько более тонкий и изящный, что телесный слух не может даже сравниться с ним. В течение многих лет они почти постоянно разговаривали со мной, но их речь также будет описана в дальнейшем по Божественному милосердию Господа. Они имеют обоняние, о котором будет сказано дальше по Божественному милосердию Господа. У них тончайшее осязание, которое в аду вызывает сильные боли и мучения; поскольку все ощущения относятся к чувству осязания, разновидностями которого они и являются.

[2] Они имеют желания и чувства, с которыми не могут сравниться те, что они имели при жизни в теле, об этом также по Божественному милосердию Господа будет сказано позднее. Духи мыслят гораздо четче и яснее, чем они мыслили во время их жизни в теле. Одна их мысль вмещает больше, чем тысяча мыслей в течение их жизни в этом мире. Они говорят столь тонко, проницательно, изящно и ясно, что если бы человек мог воспринимать что-либо из этого, то был бы крайне изумлён. Словом, они обладают всем тем же, чем обладают люди, но в гораздо более совершенном виде, кроме плоти и костей, и вызванных ими недостатков. Они постигают и признают, что даже когда они жили в теле, чувствовал в них именно дух, и хотя способность чувствовать проявлялась в теле, все же она не принадлежала ему; поэтому, когда тело отделяется, чувства становятся гораздо более совершенными. Жизнь заключается в восприятии, ибо без него жизнь невозможна, и каково восприятие, такова и жизнь, это может знать каждый.

  1. В конце этой главы будет приведено несколько примеров о людях, которые во время жизни в этом мире думали иначе.

Бытие 4:1-26

  1. Человек познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека, Сущего.
  2. И еще родила брата его, Авеля. И был Авель пастырь овец, а Каин был земледелец.
  3. Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Сущему,
  4. И Авель также принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его,
  5. А на Каина и на дар его не призрел. Каин воспылал гневом, и поникло лице его.
  6. И сказал Сущий Каину: почему ты воспылал гневом? и отчего поникло лице твое?
  7. Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним.
  8. И говорил Каин с Авелем, братом своим. И когда они были в поле, восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его.
  9. И сказал Сущий Каину: где Авель, брат твой? Он сказал: не знаю; разве я сторож брату моему?
  10. И сказал: что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли;
  11. И ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей;
  12. Когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы своей для тебя; ты будешь скитальцем и беглецом на земле.
  13. И сказал Каин Сущему: зло мое слишком велико, чтобы оно могло быть удалено;
  14. Вот, Ты изгнал меня сегодня с лица земли, и от лица Твоего я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на земле; и всякий, кто меня найдет – убьет меня.
  15. И сказал ему Сущий: за то всякому, кто убьет Каина, отмстится всемеро. И наложил Сущий на Каина знак, чтобы никто, нашедший его, не убил его.
  16. И удалился Каин от лица Сущего и жил в земле Нод, на восток от Едема.
  17. И познал Каин жену свою; и она зачала и родила Еноха. И построил он город; и назвал город по имени сына своего: Енох.
  18. У Еноха родился Ирад; Ирад родил Мехиаеля; Мехиаель родил Мафусала; Мафусал родил Ламеха.
  19. И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада, и имя второй: Цилла.
  20. Ада родила Иавала: он был отцом живущих в шатрах со стадами.
  21. Имя брату его Иувал: он был отцом всех играющих на арфе и органе.
  22. Цилла также родила Тувалкаина, который был учителем всех ремесленников по меди и железу. И сестра Тувалкаина Ноема.
  23. И сказал Ламех женам своим: Ада и Цилла! послушайте голоса моего; жены Ламеховы! внимайте словам моим: я убил человека в рану мне и малое дитя в язву мне;
  24. Если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро.
  25. И познал человек еще жену свою, и она родила сына, и нарекла ему имя: Сиф, потому что, [говорила она], Бог положил мне другое семя, вместо Авеля, которого убил Каин.
  26. У Сифа также родился сын, и он нарек ему имя: Енос; тогда начали призывать имя Сущего.

Содержание

  1. Здесь говорится об отдельных доктринах Церкви, или о ересях; затем о возникновении новой Церкви, названной “Еносом”.
  2. Древнейшая Церковь имела через любовь веру в Господа; но в ней появились люди, отделившие веру от любви. Учение веры, отделенной от любви, было названо “Каином”; а милосердие, которое является любовью к ближнему, было названо “Авелем” (стихи 1, 2).
  3. Описано как то, так и другое богослужение: веры, отдельной от любви – дарами Каина; милосердия – дарами Авеля, стихи 3, 4. Было принято богослужение, происходящее от милосердия, но не богослужение, происходящее от отдельной веры (стихи 4, 5).
  4. Состояние пребывавших в отдельной вере стало злом. Это описано тем, что Каин воспылал гневом, и его лицо поникло (стихи 5, 6).
  5. По милосердию узнается качество веры; милосердие желает быть с верой, если вера не главенствует и не превозносится над милосердием (стих 7).
  6. Милосердие было угашено в тех, которые отделили веру и поставили её над милосердием. Это описано тем, что Каин убил своего брата Авеля (стихи 8, 9).
  7. Угашенное милосердие названо “голосом крови” (стих 10); извращенное учение – “проклятием от земли” (стих 11); ложь и зло, оттуда происходящие – “изгнанником и скитальцем на земле” (стих 12). Поскольку они отвратились от Господа, то пребывали в опасности вечной смерти (стихи 13, 14). Но так как впоследствии через веру должно было быть насаждено милосердие, то было запрещено её нарушать, что выражено “знаком, положенным на Каина” (стих 15). Удаление веры от прежнего положения обозначено тем, что “Каин поселился на востоке от Едема” (стих 16).
  8. Распространение этой ереси названо “Енохом” (стих 17).
  9. Ереси, произошедшие от этой, также названы собственными именами. В последней из них, названной “Ламехом”, не осталось никакой веры (стих 18).
  10. Тогда возникла новая Церковь, которая обозначена “Адой и Циллой” и описана их сыновьями “Иовалом”, Иувалом” и “Тувалкаином”; небесные свойства Церкви представлены “Иовалом”, духовные – “Иувалом”, а природные – “Тувалкаином” (стихи 19-22).
  11. Описывается возникновение этой Церкви, когда все, происходящее от веры и от милосердия было угашено, и когда было попрано то, что являлось запретным (стихи 23, 24).
  12. Дается краткое изложение всего: после того, как отдельная веры, обозначенная “Каином”, погасила милосердие, Господом была дарована новая вера, через которую было насаждено милосердие. Эта вера названа “Сифом” (стих 25).
  13. Милосердие, насажденное через веру, названо “Еносом”, или другим “человеком”, таково название этой Церкви (стих 26).

Внутренний смысл

  1. Поскольку в этой главе говорится об упадке Древнейшей Церкви, или о фальсификации ее учения, следовательно, о ее ересях и сектах, понимаемых под именами Каина и его потомков, то нужно заметить, что невозможно понять, как было фальсифицировано учение, или какова была природа ересей и сект этой Церкви, не зная природы истинной Церкви. Выше много говорилось о Древнейшей Церкви и указывалось, что она была небесной и не признавала иной веры, кроме той, которая исходила от любви к Господу и к ближнему. Через эту любовь они имели веру от Господа, или перцепцию всего, принадлежащего вере; поэтому они не желали упоминать о вере, чтобы не отделять её от любви, как было показано выше (п. 200, 203).

[2] Таков небесный человек, и таким он описан прообразами у Давида, где о Господе говорится как о царе, и о небесном человеке – как о сыне царя:

Даруй царю Твой суд и сыну царя Твою правду, да принесут горы мир людям и холмы правду;

и будут бояться Тебя, доколе пребудут солнце и луна, в роды родов. Во дни его процветет праведник, и будет обилие мира, доколе не престанет луна (Пс. 71:1, 3, 5, 7).

“Солнце” означает любовь; “луна” – веру; “горы” и “холмы” – Древнейшую Церковь; “роды родов” означают Церкви после потопа; сказано “доколе не перестанет луна”, потому что вера будет любовью. Смотрите также, что сказано у Исаии 30:26.

[3] Такова была Древнейшая Церковь, и таково было ее учение. Однако в наши дни все иначе, поскольку теперь вера предшествует милосердию, но через веру Господом даруется милосердие, и тогда милосердие становится во главе. Это следует из того, что учение было фальсифицировано в древнейшие времена, когда люди признавали веру и таким образом отделяли её от любви. Те, которые фальсифицировали учение таким образом, или отделяли веру от любви, то есть признавали одну веру, назывались тогда “Каином”; и такое положение дел считалось тогда большим заблуждением.

  1. [Стих 1] Человек познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека от Сущего.

“Адамом и Евой, его женой” означается, как известно, Древнейшая Церковь; ее первым потомком, или первенцем, является вера, которая здесь названа “Каином”. Слова “приобрела я человека от Сущего” означают, что у тех, кто назывался “Каином”, вера была известна и признавалась как существующая сама по себе.

  1. В трех предыдущих главах в достаточной мере было показано, что “человеком и его женой” означалась Древнейшая Церковь, поэтому ясно, что её зачатие и роды были такой же природы. У древнейших людей было общепринято давать имена, и этими именами означать реальные предметы, таким образом выстраивать родословную. Поэтому предметы Церкви соотносятся один с другим таким образом, один зачинает и рождает другого, как в родословии. Вот почему в Слове принято называть то, что принадлежит Церкви “зачатиями”, “рождениями”, “потомством”, “детьми”, “младенцами”, “сыновьями”, “дочерями”, “юношами” и так далее. Пророческие части Слова полны таких выражений.
  2. Слова “приобрела я человека от Сущего” означают, что у называемых “Каином” вера была известна и признавалась как существующая сама по себе, это ясно из сказанного в начале этой главы. Прежде, они не знали о том, что такое вера, потому что обладали перцепцией всего, происходящего от веры. Но, начав выделять учение веры, они взяли то, что было предметами перцепции, и свели их к учению. Это учение они назвали “я приобрела человека от Сущего”, как если бы они обрели что-то новое. Таким образом то, что прежде было начертано в сердце, теперь стало простым знанием. В древние времена люди давали имена всему новому, и таким образом объясняли предметы, соотнося с именами. Так, например, значение имени Измаил объясняется высказыванием “Сущий услышал ее скорбь” (Быт. 16:11); значение имени Рувима – выражением “Сущий призрел на мое бедствие” (Быт. 29:32); Симеона – высказыванием “Сущий услышал что, я менее любима” (Быт. 29:33); Иуды – словами “теперь-то я восхвалю Сущего” (Бытие 29:35). Алтарь, сооруженный Моисеем, был назван “Сущий мое знамя” (Исх. 17:15). Подобным образом учение веры здесь названо “я приобрела человека от Сущего”, или “Каина”.
  3. [Стих 2] И еще родила брата его, Авеля. И был Авель пастырь овец, а Каин был земледелец.

Второе потомство Церкви есть милосердие, обозначенное “Авелем” и “братом”. “Пастырь овец” означает того, кто творит добро милосердия; тогда как “земледелец” означает того, кто лишен милосердия, и поступает по вере, отдельной от любви, которая вовсе не является верой.

  1. Что второе потомство Церкви есть милосердие, ясно из того, что Церковь зачинает и рождает ничто иное, как веру и милосердие. То же означается первыми детьми Лии от Иакова. “Рувим” означает веру; “Симеон” – веру в действии; а “Левий” – милосердие (Быт. 29:32, 33, 34). Поэтому также колено Левия получило священство и представляло “пастыря стада”. Поскольку милосердие есть второе потомство Церкви, оно названо “братом” и “Авелем”.
  2. Каждому должно быть ясно, что “пастырем стада” является тот, кто творит добро милосердия, ибо этот образ часто встречается в Слове как Ветхого Завета, так и Нового. Тот, кто ведет и учит, назван “пастырем”, те же, кого ведут и поучают, названы “стадом”. Тот, кто не ведет к добру милосердия и не учит ему, не есть истинный пастырь; и тот, кто не ведется к добру, и не научается доброму, не является стадом. Едва ли нужно подтверждать цитатами из Слова, что таково значение “пастыря” и “стада”; однако можно привести следующие отрывки. У Исаии:

И Он даст дождь на семя твое, которым засеешь поле, и хлеб, плод земли, и он будет обилен и сочен; стада твои в тот день будут пастись на обширных пастбищах (Ис. 30:23).

Где “хлеб, плод земли” означает милосердие. Также:

Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей, и водить дойных (Ис. 40:11).

У Давида:

Пастырь Израиля! внемли; водящий, как овец, Иосифа, восседающий на Херувимах, яви Себя (Пс. 79:2).

У Иеремии:

Разорю Я дочь Сиона, красивую и изнеженную. Пастухи со своими стадами придут к ней, раскинут палатки вокруг нее; каждый будет пасти свой участок (Иер. 6:2, 3).

У Иезекииля:

Так говорит Господь Бог: умножу их людьми как стадо. Как много бывает жертвенных овец в Иерусалиме во время праздников его, так полны будут людьми опустелые города (Иез. 36:37, 38).

У Исаии:

Все овцы Кидарские будут собраны к тебе; овны Неваиофские послужат тебе (Ис. 60:7).

Направляющие стадо к добру милосердия суть “собирающие стадо”; те же, которые не направляют к добру милосердия, суть “рассеивающие стадо”; ибо всякое собрание и соединение происходит от милосердия, а всякое рассеяние и разобщение – от недостатка милосердия.

  1. Для чего служит вера, то есть, для чего служит наука, знания и учение веры, как не для того, чтобы человек мог стать таким, как учит вера? И главное, чему она учит – это милосердие (Марк 12:28-35; Мф. 22:34-39). Это главная цель, к которой она направляет, если же эта цель не достигнута, то чем является знание или учение, как не пустой вещью?
  2. “Земледелец” есть тот, кто лишен милосердия, но пребывает в вере, отдельной от любви, которая вовсе не является верой. Это ясно из нижеследующего: Сущий не призрел на его дар, он убил своего брата, то есть уничтожил милосердие, обозначенное “Авелем”. О людях, которые взирали только на плотское и земное, говорили, что они “возделывали землю”, как видно из сказанного в главе 3:19, 23, где говорится, что человек, был “выслан из Эдемского сада возделывать землю”.
  3. [Стих 3] В конце дней Каин принес от плодов земли дар Сущему.

“В конце дней” означает течение времени; “от плодов земли” – дела веры без милосердия; “дар Господу” означает богослужение, от этого происходящее.

  1. Каждый может видеть, что “конец дней” означает течение времени. Учение, называемое здесь “Каином”, в начале своем, когда в нем еще была простота, не казалось настолько недопустимым, каким стало впоследствии. Это видно из того, что они называли своих потомков “человеком от Сущего”. Таким образом, в своей ранней форме вера еще не была отделена от любви, как в “конце дней”, или в процессе времени; что обычно происходит с каждым учением истинной веры.
  2. “Плод земли” означает дела веры без милосердия. Это также ясно из того, что следует; ибо дела веры, лишенной милосердия, не являются делами веры, они мертвы в себе, поскольку исходят только от внешнего человека. О таких делах написано у Иеремии:

Почему путь нечестивых благоуспешен, и все вероломные благоденствуют? Ты насадил их, и они укоренились, выросли и приносят плод. В устах их Ты близок, но далек от сердца их. Долго ли будет сетовать земля, и трава на всех полях – сохнуть? (Иер. 12:1, 2, 4).

“Близки в устах, но далеки от сердца” – это имеющие веру, отдельную от милосердия, о которых сказано, что “земля сетует”. Они также названы у того же пророка “плодами дел”:

Лукаво сердце [человеческое] более всего и крайне испорчено; кто узнает его? Я, Господь, проникаю в сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его (Иер. 17:9, 10).

У Михея:

А земля та будет пустынею за [вину] жителей ее, за плоды деяний их (Мих. 7:13).

Что такой “плод” не является плодом, то есть, что такое “дело” мертво, и что плод и корень погибнут, сказано у Амоса:

А Я истребил перед лицом их Аморрея, которого высота была как высота кедра, и который был крепок как дуб; Я истребил плод его вверху и корни его внизу (Ам. 2:9).

И у Давида:

Ты истребишь плод их с земли и семя их – из среды сынов человеческих (Пс. 20:11).

Дела же милосердия живы, о них сказано, что они “пускают корни внизу, и принося плоды вверху”, как у Исаии:

И уцелевший в доме Иудином остаток пустит опять корень внизу и принесет плод вверху (Ис. 37:31).

“Приносить плод вверху” значит действовать от милосердия. Такой плод назван “плодом величия” у того же пророка:

В тот день отрасль Господа явится в красоте и чести, и плод земли – в величии и славе, для уцелевших [сынов] Израиля (Ис. 4:2).

Он также есть “плод спасения”, как назван у того же пророка:

Кропите, небеса, свыше, и облака да проливают правду; да раскроется земля и приносит спасение, и да произрастает вместе правда. Я, Господь, творю это (Ис. 45:8).

  1. “Дар” означает богослужение, это ясно из прообразов Иудейской Церкви, в которой разные жертвоприношения, такие как начатки земли и всех её произведений, а также представление первенцев, назвались “дарами”, из которых и состояло их богослужение. И поскольку все они прообразовали небесные предметы и относились к Господу, то означали истинное богослужение, как может быть ясно каждому. Ибо, что есть прообраз без того, что он прообразует? Или что такое внешняя религия без внутренней, как не род идола или мертвой вещи? Внешнее имеет жизнь от внутреннего, то есть через внутреннее от Господа. Из этого ясно, что все дары прообразовательной Церкви означают богослужение Господу. Более подробно об этом по Божественному милосердию Господа будет сказано далее. Что в общем “дарами” означается богослужение, видно везде у пророков, как у Малахии:

И кто выдержит день пришествия Его? Ибо Он – как огонь расплавляющий и как щелок очищающий, и сядет переплавлять и очищать серебро, и очистит сынов Левия и переплавит их, как золото и как серебро, чтобы приносили дар Господу в правде. Тогда благоприятен будет Господу дар Иуды и Иерусалима, как во дни древние и как в лета прежние (Мал. 3:2, 3, 4).

“Дар в праведности” означает внутреннее жертвоприношение, которое предложат “сыны Левия”, то есть истинные верующие. “Дни древние” означают Древнейшую Церковь, а “лета прежние” – Древнюю Церковь. У Иезекииля:

Потому что на Моей святой горе, на горе высокой Израилевой, – говорит Господь Бог, – там будет служить Мне весь дом Израилев, – весь, сколько ни есть его на земле; там Я с благоволением приму их, и там потребую приношений ваших и начатков ваших со всеми святынями вашими (Иез. 20:40).

“Приношения” и “начатки со всеми святынями” означают дела, освященные милосердием от Господа. У Софонии:

Из заречных стран Ефиопии поклонники Мои, дети рассеянных Моих, принесут Мне дары (Соф. 3:10).

“Эфиопия” означает обладающих небесными предметами, которые суть любовь, милосердие и дела милосердия.

  1. [Стих 4] И Авель также принес от первородных стада своего и от жира их. И призрел Сущий на Авеля и на дар его.

“Авель” здесь, как и прежде, означает милосердие; “первородное стада” означает святыню, принадлежащую одному Господу; “жир” означает само небесное, которое также принадлежит Господу; “призрел Сущий на Авеля и на дар его” означает, что милосердие и богослужение, от него происходящее, были угодны Господу.

  1. Что “Авель” означает милосердие, было показано прежде. Под милосердием понимается любовь к ближнему и сочувствие; ибо любящий ближнего, как самого себя, также сочувствует ему в страданиях, как себе.
  2. “Первородное стада” означает святыню, принадлежащую одному Господу. Это ясно из того, что в прообразовательной Церкви первородное или первенцы все были священны, потому что относились к Господу, Который один есть “Первенец”. Любовь и вера, от неё происходящая, являются “первородным”. Вся любовь исходит от Господа, и совершенно не исходит от человека, поэтому один Господь является “первенцем”. Это было представлено в древних Церквях тем, что первородное от человека и животного посвящалось Сущему (Исх. 13:2, 12, 15). Это также было прообразовано коленом Левия, который во внутреннем смысле означал любовь – хотя Левий родился после Рувима и Симеона, которые во внутреннем смысле означают веру – его колено было принято вместо всех первенцев и стало священством (Чис. 3:40-45; 8:14-20). Что Господь в отношении Его человеческой сущности является первенцем из всех, ясно из сказанного у Давида:

Он будет звать Меня: Ты отец мой, Бог мой и твердыня спасения моего. И Я сделаю его первенцем, превыше царей земли (Пс. 88:27, 28).

И у Иоанна:

Иисус Христос, Который есть первенец из мертвых и владыка царей земных (Откр. 1:5).

Заметьте, что первородное богослужения означает Господа, а первородное Церкви – веру.

  1. “Жир” означает само небесное, которое также принадлежит Господу. Небесным является всё, что исходит от любви. Вера также является небесной, когда она происходит от любви. Милосердие небесно, и всякое добро милосердия также является небесным. Все это было представлено различными видами жира в жертвах, особенно жиром печени или сальника; надпочечным жиром; жиром, порывающим кишечник, и тем, который расположен над кишками. Все эти жиры были священны и сжигались на алтаре (Исх. 29:13, 22; Лев. 3:3, 4, 14; 4:8, 9, 19, 26, 31, 35; 8:16, 25). Поэтому они назывались “пищей огня – приятным благоуханием Сущему” (Лев. 3:14, 16). По той же причине еврейскому народу было запрещено есть какой-либо жир от животных, и это было названо “постановлением вечным в роды ваши” (Лев. 3:17; 7:23, 25). Им было запрещено так поступать, потому что их Церковь не признавала ничего внутреннего, а тем более – небесного.

[2] Что “жир” означает небесные предметы и добро милосердия, видно у пророков; как у Исаии:

Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое свое за то, что не насыщает? Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится жиром (Ис. 55:2).

И у Иеремии:

И напитаю душу священников жиром, и народ Мой насытится благами Моими, говорит Господь (Иер. 31:14),

Здесь ясно видно, что под жиром не понимается жир, но небесно-духовное добро. У Давида:

Насыщаются от жира дома Твоего, и из потока сладостей Твоих Ты напояешь их, ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет. (Пс. 35:9, 10).

Здесь “жир” и “источник жизни” означают небесное, принадлежащее любви; “поток сладостей” и “свет” – духовное, принадлежащее вере, исходящей от любви. Также у Давида:

Как жиром и елеем насыщается душа моя, и радостным гласом восхваляют Тебя уста мои (Пс. 62:6).

Где “жир” также означает небесное, а “радостный глас уст” – духовное. Ясно видно, что речь идет о небесном, поскольку сказано, что насыщается душа. По той же причине первые плоды, которые были первородными от земли, назывались “жиром” (Чис. 18:12).

[3] Поскольку небесные предметы бывают неисчислимых родов и еще более неисчислимых видов, то они описаны в общем в словах песни, которую Моисей провозгласил перед народом:

Маслом коровьим и молоком овечьим, и жиром агнцев и овнов, сынов Васанских, и козлов, и тучною пшеницею, и ты пил вино, кровь виноградных ягод (Втор. 32:14).

Никто не может знать, что означают эти выражения, кроме как по внутреннему смыслу. Без внутреннего смысла такие выражения как “масло коровье”, “молоко овечье”, “жир агнцев”, “жир овнов и козлов”, “сыны Васанские”, “тучная пшеница” и “кровь винограда” были бы только словами и ничем более, хотя все они означают роды и виды небесных предметов.

  1. “Сущий призрел на Авеля и на дар его” означает, что милосердие и всякое богослужение, от него происходящее, угодны Господу. Это было объяснено прежде, как в отношении “Авеля”, так и его “дара”.
  2. [Стих 5] А на Каина и на дар его не призрел. Каин воспылал гневом, и лице его поникло.

Как говорилось ранее, “Каин” означает веру, отдельную от любви, или такое учение, в котором допускается возможность этого отделения. Его дар, на который Сущий не призрел, означает, как прежде, что его богослужение не было принято. “Каин воспылал гневом, и лице его поникло” означает, что внутреннее изменилось. “Гнев” указывает на то, что милосердие удалилось; “лицо” означает внутреннее начало, о котором сказано, что оно “поникло”, когда изменилось.

  1. Ранее было показано, что “Каин” означает веру, отдельную от любви, или учение, допускающее такое отделение; и что “его дар”, на который не призрел Сущий, означает, что его богослужение, не было принято.
  2. “Каин воспылал гневом” означает, что милосердие удалилось. Это ясно из сказанного далее о том, что он убил своего брата Авеля, который представлял собой милосердие. Гнев является основным чувством, возникающим вследствие того, что становится на пути любви к себе и её похотей. Это явно ощущается в мире злых духов, поскольку там существует общий гнев против Господа, ибо злые духи движимы не милосердием, а ненавистью. Все, что не благоприятствует любви к себе и любви к миру, вызывает противление, которое проявляется в гневе. В Слове “гнев”, “возмущение” и даже “ярость” часто относятся к Сущему, но они исходят от человека и приписываются Сущему, поскольку кажется, что они исходят от Него, о причине этого говорилось выше. Так у Давида:

Послал на них пламень гнева Своего, и негодование, и ярость и бедствие, посольство злых ангелов; уравнял стезю гневу Своему, не охранял души их от смерти (Пс. 77:49, 50).

Не Сущий посылает на кого-либо гнев, но люди сами ему предаются; не Он посылает злых ангелов, но человек привлекает их к себе. И поэтому добавлено, что Он “уравнял стезю гневу Своему, не охранял души их о смерти”; и у Исаии сказано, что “к Сущему придут и устыдятся все, враждовавшие против Него” (Исаия 45:24), откуда ясно, что ” гнев ” означает зло, или что то же самое, удаление от милосердия.

  1. Что “поникшее лицо” означает изменение внутреннего, ясно из значения “лица” и его “опускания”. У древних лицо означало внутреннее, ибо внутреннее проявляется через лицо; и в древнейшие времена люди были таковы, что их лица абсолютно согласовались с их внутренними началами, так что по лицу человека каждый мог видеть, каково его расположение или мышление. Считалось чудовищным лицом показывать одно, а думать другое. Притворство и обман считались тогда отвратительными, и поэтому лицом означалось внутреннее. Когда на лице сияло милосердие, то говорили, что лицо “поднято”, когда же происходило обратное, говорили, что лицо “опущено”. Поэтому о Господе также говорится, что Он “возносит Свое лицо на человека”, как в Благословении (Чис. 6:26; Пс. 4:7), которое означает, что Господь дарует человеку милосердие. Что понимается под “опущением лица”, видно у Иеремии:

Я не опущу на вас лица Моего; ибо Я милостив, говорит Сущий (Иер. 3:12).

“Лик Сущего” есть милосердие, и когда Он “поднимает Свое лицо” на кого-либо, это значит, что по милости Он дарует ему милосердие. И обратное происходит, когда Он “опускает лицо”, то есть когда опускается лицо человека.

  1. [Стих 6] И сказал Сущий Каину: почему ты воспылал гневом? И отчего поникло лице твое?

“И сказал Сущий Каину” означает, что совесть заговорила; что он “воспылал гневом, и его лицо поникло” означает, как прежде, что милосердие удалилось, и внутреннее изменилось.

  1. Нет необходимости подтверждать, что слова “сказал Сущий Каину” означают голос совести, поскольку подобные слова объяснялись выше.
  2. [Стих 7] Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним.

“Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица?” означает, если ты желаешь добра, то милосердие пребывает с тобой. “Если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит” означает, если ты не желаешь добра, то милосердия нет, но есть зло. “Он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним” означает, что это милосердие желает быть с тобой, но не может, потому что ты желаешь властвовать над ним.

  1. Здесь описано учение веры, называемое “Каином”, которое, отделив веру от любви, отделило её также от милосердия, которое есть результат любви. Везде, где существует какая-либо Церковь, возникают ереси, потому что люди, основываясь в своем мышлении на каком-то отдельном догмате веры, ставят его во главе. Ибо природа человеческого мышления такова, что, сосредотачивая свое внимание на каком-то предмете, он делает его более значимым, чем любой другой, особенно когда в своем воображении считает его собственным открытием, и когда его наполняет любовь к себе и к миру. Тогда все кажется ему согласным и подтверждающим это, даже до того, что он будет готов поклясться, что это так и есть, даже если это ложь. Таким образом, называемые “Каином” сделали веру более важной, чем любовь, и поскольку, поступая так, они жили без любви, то любовь к себе и заблуждения, от неё происходящие, соединились, чтобы утвердить их в этом.
  2. Каким было учение веры, называемое “Каином”, видно из описания, данного в этом стихе, из которого ясно, что милосердие могло соединиться с верой, но так, чтобы господствовало милосердие, а не вера. Поэтому, во-первых, сказано: “если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица?”, что означает, если ты желаешь добра, то милосердие присутствует; ибо “делать доброе” во внутреннем смысле означает желать добра, так как добрые дела происходят от добрых желаний. В древние времена действие и воля составляли одно; по действию люди определяли волю, ибо лицемерия тогда не существовало. “Поднимать” означает присутствие милосердия, что ясно из сказанного о лице, “поднять лицо” значит иметь милосердие, а “опустить лицо” означает противоположное.
  3. Во-вторых, сказано: “если не делаешь доброго, то грех у дверей лежит”, что означает, если ты не желаешь добра, то милосердия нет, но есть зло. Каждый может видеть, что “грех, лежащий у дверей” означает зло, готовое и жаждущее войти; ибо, когда нет милосердия, то есть ненависть и отсутствие сострадания, от чего происходит всякое зло. Грех вообще назван “дьяволом”, и он, то есть его адское сонмище, всегда наготове, когда человек лишается милосердия; и единственным средством, изгоняющим дьявола и его сонмище от дверей разума, является любовь к Господу и к ближнему.
  4. В-третьих, сказано: “он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним”, это означает, что милосердие желает пребывать с верой, но не может, потому что вера желает властвовать над ним, а это против порядка. Пока вера стремится господствовать, это – не вера, она только тогда становится верой, когда господствует милосердие; ибо милосердие является главным пунктом веры, как было показано выше. Милосердие можно уподобить огню, который является сущностью тепла и света, ибо тепло и свет происходят от него; отдельную же веру можно сравнить со светом, который, будучи лишенным тепла огня, все же является светом, но светом зимним, в котором все увядает и умирает.
  5. [Стих 8] И говорил Каин с Авелем, братом своим. И когда они были в поле, восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его.

“И говорил Каин с Авелем” означает промежуток времени. “Каин”, как говорилось прежде, означает веру, отдельную от любви; “Авель” означает милосердие, которое есть брат веры, по этой причине он дважды здесь назван “братом”. “Поле” означает то, что составляет учение. “Восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его” означает, что отдельная вера уничтожила милосердие.

  1. Чтобы показать, что милосердие есть “брат” веры, и что “поле” означал то, что составляет учение, нет необходимости подтверждать это подобными отрывками из Слова. Что милосердие является “братом” веры, может быть ясно каждому из природы или сущности веры. Братские отношения между ними также были представлены Исавом и Иаковом, и были основанием их спора за право первородства и происходящего от него господства. Эти отношения были также представлены Фаресом и Зарой, сыновьями Фамари от Иуды (Быт. 38:28, 29, 30); Ефремом и Манассией (Быт. 48:13, 14); в этих, а также в других подобных случаях, возникал спор о первородстве и о происходящем от этого господстве. Ибо как вера, так и милосердие являются потомками Церкви. Вера названа “человеком”, как и Каин (в стихе 1 этой главы), а милосердие названо “братом”, (как у Ис. 19:2; Иер. 13:14). Союз веры и милосердия назван “братским союзом” (Амос 1:9). Как уже говорилось, Иаков и Исав прообразовали подобное Каину и Авелю; Иаков также желал занять место своего брата Исава, это видно у Осии:

Он посетит Иакова по путям его, воздаст ему по делам его. Еще во чреве матери запинал он брата своего (Ос. 12:2, 3).

Но из пророческого предсказания их отца Исаака ясно, что Исав, или милосердие, представленное Исавом, в конце концов станет во главе:

Ты будешь жить мечом твоим и будешь служить брату твоему; будет же [время], когда воспротивишься и свергнешь иго его с выи твоей (Быт. 27:40).

Или, что то же самое, Церковь язычников, или новая Церкви, представлена Исавом, а Иудейская Церковь представлена Иаковом; поэтому так часто говорится, что иудеи должны признавать язычников братьями. По причине милосердия в Церкви язычников, или в первобытной Церкви, все назвались братьями; Господь называл братьями слушающих Слово и исполняющих его (Лк. 8:21); слушающие суть те, кто имеет веру; а исполняющие суть те, кто имеет милосердие. Но те, кто слушают, то есть говорят, что имеют веру, и не исполняют, то есть не имеют милосердия, не являются братьями, ибо Господь уподобил их людям безрассудным (Мф. 7:24, 26).

  1. Что “поле” означает учение, и следовательно все, что составляет учение веры и милосердия, ясно из Слова, как у Иеремии:

Гору Мою в поле, имущество твое и все сокровища твои отдам на расхищение, и все высоты твои – за грехи во всех пределах твоих (Иер. 17:3).

В этом отрывке “поле” означает учение; “имущество” и “сокровища” означают духовное богатство веры, то есть предметы, составляющие учение веры. У того же пророка:

Оставляет ли снег Ливанский скалу горы? (Иер. 18:14).

Говорится о Сионе, что он будет “вспахан как поле”, когда не будет учения веры (Иер. 26:18; Михей 3:12). У Иезекииля:

И взял от семени этой земли, и посадил на посевном поле (Иез. 17:5),

Говорится о Церкви и о ее вере; так как учение названо “полем” из-за семени в нем. У того же пророка:

И узнают все дерева полевые, что Я, Господь, высокое дерево понижаю, низкое дерево повышаю (Иез. 17:24).

У Иоиля:

Опустошено поле, сетует земля; ибо истреблен хлеб, высох виноградный сок, завяла маслина. Краснейте от стыда, земледельцы, потому что погибла жатва в поле, все дерева в поле посохли (Иоиль 1:10, 11, 12).

Где “поле” означает учение, “деревья” – познания, а “земледельцы” – верующих. У Давида:

Да радуется поле и все, что на нем, и да ликуют все дерева дубравные (Пс. 95:12),

Где совершенно ясно, что поле не может радоваться, ни деревья леса ликовать; но это то, что есть в человеке, а именно, познания веры. У Иеремии:

Долго ли будет сетовать земля, и трава полевая сохнуть? (Иер. 12:4)

Где также ясно, что ни земля, ни трава полевая не могут сетовать; но что речь идет о том, что опустошается в человеке. Подобное встречается у Исаии:

Итак, вы выйдете с весельем и будете провожаемы с миром; горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле рукоплескать вам (Ис. 55:12).

Господь также в Своем пророчестве о кончине века назвал учение веры “полем”:

Тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется (Мф. 24:40; Лк. 17:36),

Где “поле” означает учение веры, как истинное, так и ложное. Поскольку “поле” означает учение, то принимающий семя веры, человек ли это, Церковь, или мир, также называется “полем”.

  1. Из этого следует, что слова “когда они были в поле, Каин восстал на брата своего Авеля, и убил его” означают, что хотя вера и милосердие происходили от учения веры, все же вера, отдельная от любви, относилась к милосердию с презрением и поэтому угасила его; подобно тому, как делают в наши дни те, которые заявляют, что спасает одна вера, без всяких дел милосердия. Уже самим этим предположением они уничтожают милосердие, хотя знают и исповедуют своими устами, что вера не спасает, если в ней нет любви.
  2. [Стих 9] И сказал Сущий Каину: где Авель, брат твой? Он сказал: не знаю; разве я сторож брату моему?

“И сказал Сущий Каину” означает некоторую перцепцию, происходящую от внутреннего, указывающую на милосердие или на брата Авеля. Ответ Каина: “не знаю; разве я сторож брату моему?” означает, что вера относилась с презрением к милосердию, и не желала ему служить. Таким образом, вера совершенно отвергла все, что исходило от милосердия. Таким стало их учение.

  1. Выражение “сказал Сущий” у древнейших людей означало перцепцию, ибо они знали, что Господь давал им способность постигать. Эта перцепция могла сохраняться только до тех пор, пока главенствовала любовь. Когда же любовь к Господу и, следовательно, любовь к ближнему ослабела, перцепция погибла; лишь в той мере, насколько оставалась любовь, оставалась и перцепции. Эта способность к перцепции была свойственна Древнейшей Церкви, но когда вера отделилась от любви, как у людей после потопа, и милосердие было даровано через веру, тогда перцепцию заменила совесть, которая также наставляет, но другим способом, о чем по Божественному милосердию Господа будет сказано впоследствии. Когда поучает совесть, в Слове также употребляется выражение “Сущий говорит”; потому что совесть образуется из откровений и познаний, происходящих из Слова. Когда же говорит или поучает Слово, то это говорит Господь. Поэтому даже в наши дни весьма обычно заявление, что “Господь говорит”, когда это касается вопроса совести или веры.
  2. Быть “сторожем” означает служить, как это делали “привратники” и “придверники” в Иудейской Церкви. Вера названа “сторожем” милосердия, потому что она должна ему служить. Но по принципам учения, названного “Каином”, вера должна господствовать, как сказано в стихе 7.
  3. [Стих 10] И сказал: что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли.

“Голос крови брата твоего” означал, что над милосердием было совершено насилие; “кровь” вопиющая означает вину, “земля” означает схизму или ересь.

  1. Что “голос крови” означает насилие, совершенное над милосердием, ясно из многих мест в Слове, в которых “голос” означает обвинение, а “кровь” – всякий грех, особенно ненависть; ибо ненавидящий брата, убивает его в сердце своем; как учит Господь:

Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего, подлежит суду; кто же скажет брату своему: рака', подлежит синедриону; а кто скажет:безумный’, подлежит геенне огненной (Мф. 5:21, 22).

Под этими словами понимаются степени ненависти. Ненависть противоположна милосердию, и убивает любым способом, если не во плоти, то в духе, и только внешние узы удерживают её от совершения этого во плоти. Вот почему всякая ненависть называется “кровью”, как у Иеремии:

Как искусно направляешь ты пути твои, чтобы снискать любовь! Даже на полах одежды твоей находится кровь людей бедных, невинных (Иер. 2:33, 34).

[2] И поскольку “кровь” означает ненависть, то она также означает всякого рода зло, ибо ненависть есть источник всех зол. Как у Осии:

Клятва и обман, убийство и воровство, и прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием. За то восплачет земля сия, и изнемогут все, живущие на ней (Ос. 4:2, 3).

И у Иезекииля, где говорится о жестокосердии:

Хочешь ли судить, судить город кровей? выскажи ему все мерзости его. О, город, проливающий кровь среди себя. Кровью, которую ты пролил, ты сделал себя виновным (Иез. 22:2-4).

У того же пророка:

Земля эта наполнена кровавыми злодеяниями, и город полон насилий (Иез. 7:23).

И у Иеремии:

Все это – за грехи лжепророков его, за беззакония священников его, которые среди него проливали кровь праведников; бродили как слепые по улицам, осквернялись кровью (Плач. 4:13, 14).

У Исаии:

Когда Господь омоет скверну дочерей Сиона и очистит кровь Иерусалима из среды его духом суда и духом огня (Ис. 4:4).

Также:

Ибо руки ваши осквернены кровью и персты ваши – беззаконием (Ис. 59:3).

У Иезекииля, где говорится о мерзостях Иерусалима, которые названы “кровью”:

И проходил Я мимо тебя, и увидел тебя, брошенную на попрание в кровях твоих, и сказал тебе: в кровях твоих живи!' Так, Я сказал тебе:в кровях твоих живи!’ (Иез. 16:6, 22).

[3] Жестокосердие и ненависть последних времен также описаны “кровью” в Откровении 16:3, 4. “Кровь” употребляется во множественном числе, потому что все нечестия и мерзости происходят от ненависти, также как все доброе и святое исходит от любви. Поэтому ненавидящий ближнего, хотел бы убить его, если бы мог, и действительно убивает его, как только может; и таким образом применяет к нему насилие, которое обозначено здесь “голосом крови”.

  1. Выражения “глас вопиющий” и “голос вопля” обычно используются в Слове в случаях какого-либо шума, беспокойства или волнения, а также в случае какого-то счастливого события (Исх. 32:17, 18; Соф. 1:9, 10; Ис. 65:19; Иер. 48:3). В данном отрывке голос означает обвинение.
  2. Из этого следует, что “кровь вопиющая” означает вину; ибо совершающие насилие виновны. Как у Давида:

Убьет грешника зло, и ненавидящие праведного погибнут (Пс. 33:22).

У Иезекииля:

Кровью, которую ты пролил, ты сделал себя виновным (Иез. 22:4).

  1. Что “земля” здесь означает схизму или ересь, ясно из того, что “поле” означает учение, и поэтому “земля”, в которой находится поле, есть схизма. Сам человек является “землей”, а также “полем”, по причине посеянного в нем, ибо человек является человеком от того, что в нем посеяно. Добрый и правдивый человек является таким от добра и истин; злой и лживый – от зла и лжи. Состоящий в каком-то определенном учении называется по этому учению, то же относится к состоящим в схизме или ереси. Так и в этом отрывке “земля” означает схизму или ересь в человеке.
  2. [Стих 11] И ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей.

“Ныне проклят ты от земли” означает, что он отвратился по причине ереси; “которая отверзла уста свои” означает, что таковым было учение; “принять кровь брата твоего от руки твоей” означает, что было совершено насилие над милосердием, и оно было угашено.

  1. Что таково значение этих выражений, ясно из сказанного прежде; а также из того, что быть “проклятым” значит отвращаться от добра, как было показано выше (п. 245). Ибо беззакония и мерзости, происходящие от ненависти, являются тем, что отвращает человека от добра, чтобы он взирал только вниз, на плотское и земное, таким образом, на исходящее от ада. Так происходит, когда милосердие изгнано и погашено, ибо тогда разрывается связь, соединяющая Господа с человеком, поскольку лишь милосердие, или любовь и сочувствие, соединяют нас с Ним. Вера без милосердия никогда этого не делает, так как это уже не вера, а просто знания, которыми может обладать даже адское сонмище, и которым они могут искусно обольщать добрых, выдавая себя за ангелов света. Так поступают порой самые безнравственные проповедники, которые читают проповеди с рвением, которое кажется выражением их внутреннего благочестия, хотя ничто не отстоит так далеко от их сердец, как то, что они проповедуют устами. Может ли кто со здравым суждением быть убежденным, что одна вера памяти, или мысль, от нее происходящая, может чего-то достичь? Каждому известно по собственному опыту, что никто не уважает слова или согласие другого, какими бы они ни были, если они не являются выражением воли или намерения. Именно волей и намерением приобретается расположение, и образуется связь между людьми. Воля является реальным человеком, а не мысли или слова о том, чего он не желает. Человек обретает свою природу и расположение из воли, потому что воля движет им. Если человек мыслит доброе, то сущность веры, которая есть милосердие, пребывает в его мышлении, ибо в нем содержится воля к добру. Но если он говорит, что мыслит доброе, а живет дурно, то желать он может только зла, и поэтому не имеет никакой веры.
  2. [Стих 12] Когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы своей для тебя; ты будешь скитальцем и беглецом на земле.

“Возделывать землю” означает взращивать эту схизму или ересь; “не давать силы” значит быть бесплодной. Быть “скитальцем и беглецом на земле” – это не знать, что есть добро и истина.

  1. Что “возделывать землю” означает взращивать эту схизму или ересь, видно из значения “земли”, о котором мы сейчас говорили; “не давать силы” значит быть бесплодной, что видно из сказанного о земле и из самих слов, а также из того, что исповедующие веру без милосердия, не исповедуют никакую веру, как было сказано выше.
  2. Быть “скитальцем и беглецом на земле” означает не знать, что есть добро и истина, это ясно из значения слов “блуждать” и “убегать” в Слове. Как у Иеремии:

Пророки и священники блуждают как слепые по улицам, осквернялись кровью, так что невозможно было прикоснуться к одеждам их (Плач. 4:13, 14).

Здесь “пророки” означают тех, кто учат, а “священники” – тех, кто живут соответственно тому, чему учат; “блуждать как слепые по улицам” означает не знать, что есть добро и истина.

[2] У Амоса:

Одна часть поля была полита дождем, а другая, не окропленная дождем, засыхала. И пойдут, блуждая, два-три города в один город, чтобы напиться воды, и не смогут досыта напиться (Ам. 4:7, 8),

Здесь “часть поля, политая дождем” означает учение веры, происходящей от милосердия; а “часть” или “участок” поля, на котором не шел дождь, означает учение веры без милосердия. “Блуждать, чтобы напиться воды” также означает искать, что есть истина.

[3] У Осии:

Поражен Ефрем; иссох корень их, – не будут приносить они плода. Отвергнет их Бог мой, потому что они не послушались Его, и будут скитальцами среди племен (Ос. 9:16, 17).

“Ефрем” здесь означает разумение истины, или веру, потому что он был первенцем Иосифа; “корень, который иссох” означает милосердие, которое не может приносить плода; “скитальцами среди племен” являются те, которые не знают, что есть истина и добро.

[4] У Иеремии:

Вставайте, выступайте против Аравии, и опустошайте сыновей востока! Бегите, блуждайте, сокройтесь в пропасти, жители Асора (Иер. 49:28, 30).

“Аравия” и “сыновья востока” означают обладателей небесными богатствами, или тем, что происходит от любви, которые, когда опустошены, названы “бегущими” и “блуждающими”, то есть “беглецами и скитальцами”, когда они не делают ничего доброго. О “жителях Асора”, или о тех, которые обладают духовными богатствами, происходящими от веры, сказано, что они “скрылись в пропасти”, что означает их гибель.

[5] У Исаии:

Все вожди твои блуждали вместе, но были связаны стрелками; все найденные у тебя связаны вместе, как ни далеко бежали (Ис. 22:3).

Говорится о “долине видений” или о фантазии, что вера возможна без милосердия. Поэтому далее (Ис. 22:14) говорится, что исповедующий веру без милосердия “блуждает и убегает”, то есть ничего не знает о добре и об истине.

  1. [Стих 13] И сказал Каин Сущему: зло мое слишком велико, чтобы оно было удалено.

“И сказал Каин Сущему” означает признание, что он пребывает во зле, вызванное некоторой внутренней болью; “зло мое слишком велико, чтобы оно было удалено” означает отчаяние по этому поводу.

  1. Из этого ясно, что в Каине оставалась еще какая-то часть добра; но что впоследствии все добро милосердия погибло, видно из сказанного о Ламехе (стихи 19, 23, 24).
  2. [Стих 14] Вот, Ты изгнал меня сегодня с лица земли, и от лица Твоего я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на земле; и всякий, кто меня найдет – убьет меня.

Быть “изгнанным с лица земли” значит быть отделенным от всякой истины Церкви; “скрыться от лица Твоего” значит быть отделенным от всякого добра веры, происходящей от любви; быть “изгнанником и скитальцем на земле” – не знать, что есть истина и добро; “всякий, кто меня найдет – убьет меня” означает, что зло и ложь погубят его.

  1. Быть “изгнанным с лица земли” значит быть отделенным от всякой истины Церкви. Это ясно из значения “земли”, которая в истинном смысле означает Церковь, или члена Церкви, и поэтому все, что Церковь исповедует, как было показано выше. Но как сам предмет определяется точным значением всего, что к нему относится, так и исповедующий ложную веру, то есть схизму или ересь, также называется “землей”. Однако здесь быть “изгнанным с лица земли” означает не пребывать более в истине Церкви.
  2. “Скрыться от лица Твоего” значит быть отделенным от всякого добра веры, происходящей от любви, что ясно из значения “лица Сущего”. Как говорилось раньше, “лик Сущего” – это милость, от которой исходит всякое добро веры, происходящее от любви, и поэтому добро веры здесь обозначено Его “лицом”.
  3. Быть “изгнанником и скитальцем на земле” означает, как прежде, не знать, что есть истина и добро.
  4. “Всякий, кто его найдет, убьет его” означает, что его погубит зло и ложь, это следует из сказанного выше. Поскольку происходит следующее: когда человек лишается милосердия, он отделяется от Господа, ибо только милосердие, то есть любовь к ближнему и милость соединяют человека с Господом. Без милосердия происходит разъединение, а при разъединении человек обращается к самому себе, то есть к своей соби; и тогда все, что он мыслит – ложь, а все, что он желает – зло. Вот, что убивает человека, то есть совершенно лишает его всякого остатка жизни.
  5. Состоящие во зле и во лжи пребывают в постоянном страхе быть убитыми, как это описано у Моисея:

Будет земля ваша пуста и города ваши разрушены. Оставшимся из вас пошлю в сердца робость в земле врагов их, и шум колеблющегося листа погонит их, и побегут, как от меча, и падут, когда никто не преследует, и споткнутся друг на друга, как от меча, между тем как никто не преследует (Лев. 26:33, 36, 37).

У Исаии:

Злодеи злодействуют, и злодействуют злодеи злодейски. Тогда побежавший от крика ужаса упадет в яму; и кто выйдет из ямы, попадет в петлю; беззаконие ее тяготеет на ней; она упадет, и уже не встанет (Ис. 24:16-20).

У Иеремии:

Вот, Я наведу на тебя ужас со всех окрестностей твоих, говорит Господь Бог Саваоф; разбежитесь, кто куда, и никто не соберет разбежавшихся (Иер 49:5).

У Исаии:

Говорили: нет, мы на конях убежим', - за то и побежите;мы на быстрых ускачем’, – за то и преследующие вас будут быстры. От угрозы одного [побежит] тысяча, от угрозы пятерых побежите (Ис. 30:16, 17).

В этих и других местах Слова пребывающие во лжи и во зле описаны как “убегающие” и “боящиеся быть убитыми”. Они всех боятся, потому что никто их не защищает. Все пребывающие во зле и во лжи ненавидят ближнего, поэтому все они желают убить друг друга.

  1. По состоянию злых духов в другой жизни можно ясно видеть, что пребывающие во зле и во лжи всех боятся. Те, кто лишились всякого милосердия, блуждают и убегают. Повсюду, в какое бы общество они не пришли, там сразу постигают их качество, при первом их приближении, ибо такого рода перцепция существует в другой жизни; их не только прогоняют, но и сурово наказывают, и даже желали бы их убить, если бы могли. Злые духи очень любят наказывать и мучить друг друга; в этом состоит их величайшее удовольствие. До сих пор было неизвестно, что причиной этого является само зло и ложь, ибо чего кто желает другому, то же возвращается ему самому. Зло и ложь несут в себе наказание зла и лжи и, следовательно, страх перед этим наказанием.
  2. [Стих 15] И сказал ему Сущий: за то всякому, кто убьет Каина, отмстится всемеро. И наложил Сущий на Каина знак, чтобы никто, нашедший его, не убил его.

“Всякому, кто убьет Каина, отмстится всемеро” означает, что запрещалось нарушать отдельную веру. “И наложил Сущий на Каина знак, чтобы никто, нашедший его, не убил его” означает, что Господь отметил веру особым способом, чтобы она была сохранена.

  1. Прежде чем показать, каков внутренний смысл этих слов, нужно объяснить ситуацию с верой. Древнейшая Церковь была такова, что не признавала иной веры, кроме исходящей от любви, до того, что даже не желала упоминать о вере, ибо через любовь от Господа люди этой Церкви постигали все, принадлежащее вере. Таковы ангелы небесные, о которых говорилось выше. Но поскольку было предсказано, что человеческий род не сможет оставаться в таком состоянии, но отделит веру от любви к Господу и сделает из веры отдельное учение, то было также предусмотрено отделение веры, но таким образом, чтобы через веру, то есть через познания веры, люди могли обрести милосердие от Господа. Поэтому вначале должны были быть знания или послушание, а затем через знания или послушание могло быть даровано Господом милосердие, то есть любовь к ближнему и сострадание. Это милосердие не только не могло быть отделено от веры, но также должно было составлять её главную сущность. И тогда место перцепции, существовавшей в Древнейшей Церкви, заняла совесть, которая, будучи приобретенной через веру, соединенную к милосердием, указывала бы на то, что является истинным, но что это истинно, потому что Господь так сказал в Слове. Такими в основном были Церкви после потопа, такой же была первобытная или первая Церковь после пришествия Господа; и это является основным признаком, по которому духовные ангелы отличаются от небесных.
  2. Поскольку провидением было предусмотрено, чтобы человеческий род не погиб в вечной смерти, здесь сказано, что никто не должен нападать на Каина, которым обозначена вера, отдельная от милосердия. Также сказано, что на него был наложен знак, то есть, что Господь отличил веру особым образом, дабы её сохранить. Это – тайны, которые до сих пор были неизвестны, и на которые указывают слова Господа у Матфея, сказанные о супружестве и о скопцах:

Ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит (Мф. 19:12).

“Скопцами” названы те, в ком есть небесное супружество; “рожденные от чрева” суть те, кто подобны небесным ангелам; “оскопленные от людей” – те, кто подобны духовным ангелам; “сделавшие сами себя скопцами” подобны ангельским духам, которые поступают не столько по милосердию, сколько по послушанию.

  1. “Всякому, кто убьет Каина, отмстится всемеро” означает, что запрещалось нарушать отдельную веру, это ясно из значения “Каина”, представляющего веру, отдельную от милосердия, и из значения числа “семь”, которое указывает на неприкосновенность. Как известно, число “семь” считалось священным по причине шести дней творения и седьмого дня, представляющего собой человека небесного, в котором пребывает мир, покой и отдохновение. Поэтому число семь так часто встречается в ритуалах Иудейской Церкви, и везде означает то, что свято. По этой же причине периоды времени, долгие или короткие, разделялись на седьмины и назывались “неделями”, как и большие интервалы времени до пришествия Мессии (Дан. 9:24, 25); семилетний период также назывался “неделей” Лаваном и Иаковом (Быт. 29:27, 28). Поэтому везде, где встречается число семь, оно считается священным или нерушимым, как у Давида:

Семикратно в день прославляю Тебя за суды правды Твоей (Пс. 118:164).

У Исаии:

И свет луны будет, как свет солнца, а свет солнца будет светлее всемеро, как свет семи дней (Ис. 30:26),

Где “солнце” означает любовь, а “луна” – веру, происходящую от любви, которая должна быть как любовь. Поскольку периоды возрождения человека подразделяются на шесть, прежде чем достигают седьмого, то есть небесного человека, то также подразделяются и периоды его опустошения, пока не остается ничего небесного. Это было представлено несколькими пленениями евреев, и последним Вавилонским пленением, которое продолжалось семь десятилетий, или семьдесят лет. Также несколько раз сказано, что земля должна отдыхать в свои субботы. То же было представлено Навуходоносором у Даниила:

Сердце человеческое отнимется от него и дастся ему сердце звериное, и пройдут над ним семь времен (Дан 4:13, 20, 29).

У Иоанна, где говорится об опустошении последних времен:

И увидел я иное знамение на небе, великое и чудное: семь Ангелов, имеющих семь последних язв (Откр. 15:1, 6, 7, 8).

Язычники будут попирать святый город сорок два месяца (Откр. 11:2),

или шесть раз по семь.

В той же книге:

И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и снаружи, запечатанную семью печатями (Откр. 5:1).

По той же причине суровое увеличение наказаний было выражено числом семь; как у Моисея:

Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18, 21, 24, 28).

И у Давида:

Семикратно возврати соседям нашим в недро их поношение (Пс. 78:12).

Итак, поскольку нарушать веру было святотатством – ибо она должна была служить для пользы – то сказано, что “всякому, кто убьет Каина, отмстится всемеро”.

  1. “Сущий наложил на Каина знак, чтобы никто не убил его” означает, что Господь отличил веру особым способом, чтобы она могла быть сохранена, это ясно из значения “знака” и “наложения знака” на кого-либо, представляющего способ отличия. Так у Иезекииля:

И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак (Иез. 9:4).

Здесь “сделать знак на челах” не означает поставить знак или штрих на их челах, но отличить их от других. Подобное сказано у Иоанна:

Саранча должна вредить только людям, которые не имеют печати Божией на челах своих (Откр. 9:4),

где знак также означает отличие.

[2] В той же книге этот знак назван “начертанием на руку и на чело” (Откр. 14:9). То же означала в Иудейской Церкви традиция повязывать первую и главную заповедь на руку и на чело, о чем говорится у Моисея:

Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть. Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими. Навяжи эти слова в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими (Втор. 6:4-8; 11:13-18).

Это означало, что они должны отличать заповедь о любви прежде любой другой. Отсюда ясно, что означает выражение “наложить знак на руку и на чело”.

[3] Так у Исаии:

Приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение (Ис. 66:18, 19).

И у Давида:

Призри на меня и помилуй меня; даруй крепость Твою рабу Твоему, и спаси сына рабы Твоей; покажи на мне знамение во благо, да видят ненавидящие меня и устыдятся (Пс. 85:16, 17).

Из этих отрывков теперь ясно значение начертания или “знака”. Поэтому пусть никто не думает, что какой-либо знак был наложен на человека, называемого Каином, ибо внутренний смысл Слова заключает в себе совершенное иное, чем то, что содержится в буквальном смысле.

397.[Стих 16] И удалился Каин от лица Сущего и жил в земле Нод, на восток от Эдема.

“И удалился Каин от лица Сущего” означает, что вера была отделена от добра, присущего вере и происходящего от любви; “и жил в земле Нод” значит вне истины и добра; “на восток от Эдема” то есть ближе к разумной части духа, где прежде царила любовь.

  1. “Удалиться от лица Сущего” означает быть отделенным от добра веры, происходящего от любви, что можно видеть в объяснении стиха 14; “жить в земле Нод” означает вне истины и добра, это ясно из значения слова “Нод”, которое означает странствие и бегство, а также из того, что быть “странником и беглецом” значит лишиться истины и добра, как видно выше. “К востоку от Эдема” значит ближе к разуму, где прежде царила любовь, а также ближе к рассудку, где прежде царило милосердие, что ясно из сказанного о значении выражения “на восток от Эдема”, а именно, что “восток” означает Господа, а “Эдем” – любовь. У людей Древнейшей Церкви дух, состоящий из воли и разумения, был един; ибо воля была в нем всем, так что разумение исходило от воли. Это происходило потому, что они не делали различия между любовью, принадлежащей воле, и верой, принадлежащей разумению, ибо любовь была всем, и вера исходила от любви. Но после того как вера отделилась от любви, как это произошло у называемых “Каином”, воля перестала главенствовать; и поскольку в духе стал господствовать разум вместо воли, то есть вера вместо любви, то сказано, что он “жил к востоку от Эдема”; ибо, как только что говорилось, вера было отмечена особым образом, то есть на неё “был наложен знак”, чтобы она была сохранена для пользы человечества.
  2. [Стих 17] И познал Каин жену свою; и она зачала и родила Еноха. И построил он город, и назвал город по имени сына своего: Енох.

“И познал Каин жену свою; и она зачала и родила Еноха” означает, что эта схизма или ересь произвела от себя другую, названную “Енохом”. “Город, который он построил” означает все, относящееся к учению и к ереси, оттуда происходящей. Поскольку схизма или ересь была названа “Енохом”, то сказано, что “он назвал город по имени сына своего: Енох”

  1. Слова “Каин познал жену свою; и она зачала и родила Еноха” означают, что эта схизма или ересь произвела от себя другую. Это ясно из предыдущего стиха, а также из первого стиха, где сказано, что Человек и Ева, его жена, произвели Каина. Поэтому зачатия и рождения, следующие далее, подобны этому, происходят ли они от Церкви или от ереси, от которой они ведут родословную, поскольку именно так они связаны друг с другом. От одной укоренившейся ереси происходят многие другие.
  2. Что эта ересь со всеми аспектами её доктринального и еретического учения была названа “Енохом”, в некоторой мере ясно из значения этого имени, представляющего начало или введение в обучение.
  3. “Город, который был построен”, означает все относящееся к учению и к ереси, оттуда происходящей, как видно из всех мест Слова, где встречается название какого-либо города; ибо никогда в Слове “город” не означает город, но всегда что-либо доктринальное или еретическое. Ангелы совершенно не знают, какой это город, и как он называется; они не имеют никакого понятия о городе, ибо их мысли духовны и небесны, как было показано выше. Они постигают только то, что означается городом и его названием. Так, например, под “святым городом”, который также называется “святым Иерусалимом”, они понимают только царство Господа в общем, или в каждом человеке, в ком есть это царство. Под “городом” и “горой Сионом” также понимается подобное; последнее означает небесную степень веры, а первое – духовную.

[2] Само небесное и духовное также описано “городами”, “дворцами”, “домами”, “стенами”, “основаниями стен”, “валами”, “вратами”, “брусьями” и “храмом” посреди города; как у Иезекииля 48:30-35; в Откровении 21:15-27, где оно также называется Святым Иерусалимом, (Откровение 21:2, 10); и у Иеремии 31:38. У Давида оно названо “градом Божим, святым жилищем Всевышнего” (Пс. 46:5); у Иезекииля город назван “Сущий там” (Иезекииль 48:35). И у Исаии:

Сыновья иноземцев будут строить стены твои. И придут к тебе с покорностью сыновья угнетавших тебя, и падут к стопам ног твоих все, презиравшие тебя, и назовут тебя городом Сущего, Сионом Святаго Израилева (Ис. 60:10, 14).

У Захарии:

И будет называться Иерусалим городом истины, и гора Сион – горою святости (Зах. 8:3),

где “город истины” или “Иерусалим” означает духовные предметы веры; а “гора святости” или ” Сион” – небесные предметы веры.

[3] Поскольку небесные и духовные предметы веры представлены городом, то и все составляющие учения также обозначены городами Иудеи и Израиля, каждый из которых, называемый своим именем, означает определенное положение учения, но какое именно, никто не может знать, кроме как по внутреннему смыслу. Поскольку “города” означают положения учения, то они также означают и ереси, в этом случае каждый отдельный город, в соответствии со своим именем, означает определенную еретическую идею. Теперь можно видеть из следующих мест Слова, что “город” вообще означает нечто доктринальное, или еретическое.

[4] У Исаии:

В тот день пять городов в земле Египетской будут говорить языком Ханаанским и клясться Господом Саваофом; один назовется городом солнца (Ис. 19:18),

где говорится о познании духовных и небесных предметов во время пришествия Господа.

У того же пророка:

Город шумный, волнующийся, город ликующий! (Ис. 22:2).

Речь идет о долине видений, то есть фантазий. У Иеремии:

Южные города заперты, и некому отворять их (Иер. 13:19).

Говорится о тех, которые “на юге”, то есть в свете истины, и которые угашают её. У того же пророка:

Господь определил разрушить стену дщери Сиона, протянул вервь, не отклонил руки Своей от разорения; истребил внешние укрепления, и стены вместе разрушены. Ворота ее вдались в землю; Он разрушил и сокрушил запоры их (Плач. 2:8, 9).

Каждый может видеть, что здесь “стеной”, “внешними укреплениями”, “воротами” и “запорами” означаются некоторые положения учения.

[5] Также у Исаии:

Будет воспета песнь сия в земле Иудиной: город крепкий у нас; спасение дал Он вместо стены и вала. Отворите ворота; да войдет народ праведный, хранящий истину (Ис. 26:1, 2).

У того же пророка:

Превознесу Тебя, восхвалю имя Твое, ибо Ты превратил город в груду камней, твердую крепость в развалины; чертогов иноплеменников уже не стало в городе; вовек не будет он восстановлен. Посему будут прославлять Тебя народы сильные; города страшных племен будут бояться Тебя (Ис. 25:1, 2, 3),

Ясно, что в отрывке говорится не о каком-то определенном городе. В пророчестве Валаама:

Едом будет под владением, [Происшедший] от Иакова овладеет и погубит оставшееся от города (Чис. 24:18, 19),

где каждый может видеть, что “город” не означает город. У Исаии:

Разрушен опустевший город, все домы заперты, плачут о вине на улицах (Ис. 24:10, 11),

где “опустевший город” означает тщетность учения. Здесь, как в других местах, “улицы” означают принадлежности города, в частности, ложности или истины. У Иоанна:

Седьмой Ангел вылил чашу свою, и город великий распался на три части, и города языческие пали (Откр. 16:17, 19).

Каждому может быть ясно, что “великий город” означает ересь, также как и “города языческие”. Также объясняется, что великий город означает женщину, которую видел Иоанн (Откр. 17:18); и что женщина означает подобную Церковь.

  1. Из приведенных выше отрывков ясно, что означает “город”. Но поскольку эта часть книги Бытия изложена как история, то люди, ограниченные буквальным смыслом, полагают, что город был построен Каином и назван Енохом; хотя даже по буквальному смыслу они должны понимать, что земля была уже тогда населена, несмотря на то, что Каин был первенцем Адама. Но как говорилось выше, древнейшие люди имели обыкновение посредством прообразовательных типов представлять все в форме историй, и это было для них величайшим удовольствием, ибо все тогда казалось живым.
  2. [Стих 18] У Еноха родился Ирад; Ирад родил Мехиаеля; Мехиаель родил Мафусала; Мафусал родил Ламеха.

Все эти имена означают ереси, происходящие от первой, называемой “Каином”; но поскольку от них ничего не сохранилось, кроме имен, то излишне о них что-то говорить. Кое-что можно вывести из происхождения имен; например, “Ирад” означает, что он “нисходит от города”, то есть от ереси, называемой “Енохом”, и так далее.

  1. [Стих 19] И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада, и имя второй: Цилла.

“Ламех”, который был шестым по порядку от Каина, означает опустошение, возникающее, когда нет никакой веры. Его “две жены” означают возникновение новой Церкви; “Ада” является матерью небесных и духовных предметов этой Церкви; а “Цилла” – матерью природных предметов.

  1. “Ламех” означает опустошение, то есть отсутствие всякой веры. Это ясно из следующих стихов 23, 24, в которых сказано, что он “убил человека в язву ему и ребенка в рану”, ибо под “человеком” понимается вера, а под “ребенком” или “младенцем” – милосердие.
  2. Вот что в общем происходит с состоянием Церкви: с течением времени она отдаляется от истинной веры, пока, наконец, не лишается её вообще; когда же в Церкви нет никакой веры, то говорится, что она “опустошена”. Так было с Древнейшей Церковью у называемых Каинитами и с Древней Церковью после потопа, а также с Иудейской Церковью, которая во время пришествия Господа была настолько опустошена, что евреи ничего не знали о Господе, что Он должен прийти в мир для их спасения, и еще меньше они знали о вере в Него. То же произошло с первобытной Христианской Церковью, существовавшей после пришествия Господа, которая в настоящее время так опустошена, что в ней не осталось никакой веры. Однако всегда остается некоторое ядро Церкви, которое не признают опустошенные относительно веры. Также это было с Древнейшей Церковью, остаток которой сохранился до потопа и продолжался после потопа. Этот остаток Церкви назывался “Ноем”.
  3. Когда Церковь так опустошена, что уже нет никакой веры, тогда, и не раньше, она возникает снова, то есть начинает сиять новый свет, который в Слове назван “утром”. Новый свет или “утро” не появляется прежде, чем Церковь не опустошена, ибо составляющие веры и милосердия смешиваются со скверной; и пока они остаются в этом состоянии смешения, никакой свет или милосердие не может проникнуть, ибо “плевелы” заглушают всякое “доброе семя”. Когда же веры нет, её нельзя профанировать, потому что люди не верят сказанному; те, которые не признают и не верят, а только знают, не могут профанировать, как говорилось ранее. Так иудеи, в настоящее время живущие среди христиан, не могут не знать, что христиане признают Господа за Мессию, которого они сами ожидали и ожидают еще, но они не могут профанировать, потому что не признают и не верят этому. То же самое с мусульманами и язычниками, которые слышали о Господе. Поэтому Господь не пришел в мир, пока Иудейская Церковь не перестала признавать и верить.
  4. То же произошло с ересью, названной “Каином”, которая с течением времени была опустошена, ибо, хотя она и признавала любовь, но во главе ставила веру и предпочитала её любви. Ереси, произошедшие от Каина, постепенно отклонились даже от этого, и Ламеха, бывший шестым по порядку, совершено отрицал даже веру. Когда наступило такое время, воссиял новый свет, или утро, и образовалась новая Церковь, которая здесь названа “Адой и Циллой”, “женами Ламеха”. Они названы женами Ламеха, не имевшего никакой верой, также как в Слове названы “женами” внутренняя и внешняя Церковь евреев, которые тоже не имели никакой веры. Подобное было представлено Лией и Рахилью, двумя женами Иакова, Лия представляла внешнюю Церковь, а Рахиль – внутреннюю. Эти Церкви, хотя и представляются двумя, все же образуют одну; ибо внешняя или прообразовательная Церковь, отдельная от внутренней, является чем-то идолопоклонническим, или мертвым, тогда как внутренняя вместе с внешней составляют одну и ту же Церковь, как здесь Ада и Цилла. Но поскольку Иаков и его потомки, подобно Ламеху, не имели никакой веры, Церковь не могла оставаться у них, и перешла к язычникам, жившим не в неверии, но в неведении. Редко, если когда-либо это и случается, Церковь остается у тех, которые обладают истинами, будучи опустошенными, но она переходит к тем, которые совершенно ничего не знают об этих истинах, ибо такие принимают веру гораздо легче, чем первые.
  5. Опустошение бывает двух видов: первое происходит у тех, кто знает и не хочет знать, или видит и не хочет видеть, как у евреев в древности, и у христиан в наши дни; второе бывает у тех, кто ничего не знает и не видит по причине неведения, как у древних и современных язычников. Когда наступает последнее время опустошения тех, кто знает и не хочет знать, или видит и не хочет видеть, тогда Церковь возникает вновь, однако не у них, а у тех, кого они называют язычниками. Так было с Древнейшей Церковью до потопа, с Древней Церковью после потопа и с Иудейской Церковью. Новый свет начинает сиять именно тогда, а не раньше, потому что тогда они больше не могут профанировать откровения, так как не признают и не верят, что они истинны.
  6. Господь много раз возвещал у пророков о том, что последнее время опустошения должно наступить прежде, чем сможет возникнуть новая Церковь. “Опустошение” там употребляется в отношении небесных предметов веры; а “запустение” – относительно духовных предметов веры; это также относится к “завершению” и “разрушению”. (Ис. 6:9, 11, 12; 23:8-18; 24:1-23; 42:15-18; Иер. 25:1-38; Дан. 8:1-27; 9:24-27; Соф. 1:1-18; Втор. 32:1-52; Откр. 15:1-8; 16:1-21.)
  7. [Стих 20] Ада родила Иавала: он был отцом живущих в шатрах со стадами.

“Ада” означает, как прежде, мать небесных и духовных предметов веры; “Иавал”, который был отцом живущих в шатрах со стадами” означает учение о святынях любви и происходящего от неё добра, которые являются небесными.

  1. Что “Ада” означает мать небесных предметов веры, ясно видно по ее первенцу Иавалу, названному “отцом живущих в шатрах со стадами”, которые являются небесными, потому что означают святыни любви и добра, происходящего от неё.
  2. “Живущий в шатрах ” означает святость любви. Это ясно из значения “шатров” в Слове, как у Давида:

Господи! кто может пребывать в шатре Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, кто ходит непорочно и делает правду, и говорит истину в сердце своем (Пс. 15:1, 2),

Здесь святыни любви, состоящие в том, чтобы ходить непорочно и делать правду, описаны словами “обитать в шатре” или “на святой горе”. У того же автора:

По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их. Он поставил в них шатер для солнца (Пс. 18:4).

Здесь “солнце” означает любовь. Также:

Да живу я вечно в шатре Твоем и покоюсь под кровом крыл Твоих (Пс. 61:4).

Здесь “шатер” означает небесное, а “покров крыльев” – духовное, от него происходящее. У Исаии:

И утвердится престол милостью, и воссядет на нем в истине, в шатре Давидовом, судия, ищущий правды и стремящийся к справедливости (Ис. 16:5),

где также “шатер” означает святыни любви, которые описаны словами “судия, ищущий правды и стремящийся к справедливости”. У того же пророка:

Взгляни на Сион, город праздничных собраний наших; глаза твои увидят Иерусалим, жилище мирное, непоколебимую скинию (Ис. 33:20),

Говорится о небесном Иерусалиме.

[2] У Иеремии:

Так говорит Господь: вот, возвращу плен шатров Иакова и селения его помилую; и город опять будет построен на холме своем, и храм устроится по-прежнему (Иер. 30:18);

“Плен шатров” означает опустошение небесного, или святынь любви. У Амоса:

В тот день Я восстановлю скинию Давидову падшую, заделаю трещины в ней и разрушенное восстановлю, и устрою ее, как в дни древние (Ам. 9:11).

Здесь “скиния” также означает небесные предметы и святыни. У Иеремии:

Беда за бедою: вся земля опустошается, внезапно разорены шатры мои, мгновенно – завесы (Иер. 4:20).

И в другом месте:

Шатер мой опустошен, и все веревки мои порваны; дети мои ушли от меня, и нет их: некому уже раскинуть шатра моего и развесить завесы мои (Иер. 10:20),

где “шатер” означает небесное, а “завесы” и “веревки” – духовное, от него происходящие. У того же пророка:

Шатры их и овец их возьмут себе, и покровы их и всю утварь их, и верблюдов их возьмут (Иер. 49:29).

Говорится об Аравии и сыновьях востока, представляющих людей, которые обладают небесными предметами или святынями. У того же пророка:

На скинию дщери Сиона излил ярость Свою, как огонь (Плач. 2:4),

Говорится об опустошении небесных или святых предметов веры.

[3] “Шатер” в Слове означает небесные предметы и святыни любви, потому что в древние времена люди совершали священные обряды богослужения в своих шатрах. Но когда они начали осквернять шатры профанированными видами богослужения, была построена Скиния, а затем Храм; поэтому шатры означали все то, что впоследствии означала Скиния, а затем Храм. По этой же причине святой человек назывался “шатром”, “скинией” и “храмом” Господа. Что “шатер”, “скиния” и “храм” имеют одно и то же значение, ясно видно у Давида:

Одного просил я у Сущего, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Сущего во все дни жизни моей, созерцать красоту Сущего и посещать [святый] храм Его, ибо Он укрыл бы меня в скинии Своей в день бедствия, скрыл бы меня в потаенном месте шатра Своего, вознес бы меня на скалу. Тогда вознеслась бы голова моя над врагами, окружающими меня; и я принес бы в Его скинии жертвы славословия, стал бы петь и воспевать пред Господом (Пс. 26:4, 5, 6).

[4] В высшем смысле Господь относительно Своей Человеческой сущности является “шатром”, “скинией” и “храмом”; поэтому так назывался каждый небесный человек, а также все небесное и святое. Поскольку Древнейшая Церковь была более любима Господом, чем последующие Церкви, и поскольку люди тогда жили одни, то есть в своих семьях, и проводили святое богослужение каждый в своем шатре, поэтому шатры считались более священными, чем храм, который был осквернен. В память об этом был учрежден праздник кущей, когда собрались произведения земли. Во время этого праздника израильтяне должны были жить в шатрах подобно древнейшим людям (Лев. 23:39-44; Втор. 16:13; Осия 12:9).

  1. “Отец стада” означает добро, происходящее от святынь любви; это ясно из сказанного в стихе 2 этой главы, где показано, что “пастырь стада” означает добро милосердия. Однако здесь говорится “отец”, а не “пастырь”, и употребляется “стадо” скота8 вместо “стада9”; о “стаде” скота, “отцом” которого был Иавал, говорится сразу же после “шатра”, откуда ясно, что это означает добро, происходящее из святынь любви, и что здесь понимается жилище, которым было стойло для стада, или отец живущих в шатрах и в стойлах для стада. Что эти выражения означают добро, происходящее от небесных предметов любви, ясно видно из различных мест в Слове. Как у Иеремии:

И соберу остаток стада Моего из всех стран, куда Я изгнал их, и возвращу их во дворы их; и будут плодиться и размножаться (Иер. 23:3).

У Иезекииля:

Буду пасти их на хорошей пажити, и загон их будет на высоких горах Израилевых; там они будут отдыхать в хорошем загоне и будут пастись на тучной пажити, на горах Израилевых (Иез. 34:14).

Здесь “загон” и “пажити”, о которых сказано, что они тучные, означают добро, происходящее от любви. У Исаии:

И Он даст дождь на семя твое, которым засеешь поле, и хлеб, плод земли, и он будет тучен и сочен; стада твои в тот день будут пастись на обширных пастбищах (Ис. 30:23).

Здесь “хлеб” означает небесное, а “тучный” луг, на котором будут пастись стада, – добро, от него происходящее. У Иеремии:

Искупит Господь Иакова. И придут они, и будут торжествовать на высотах Сиона; и стекутся к благостыне Господа, к пшенице и новому вину и елею, к сынам стада и крупного скота; и душа их будет как напоенный водою сад, и они не будут уже более томиться (Иер. 31:11, 12).

Святость Сущего описана здесь “пшеницей” и “елеем”, а происходящее от нее добро – “новым вином” и “сынами стада” или “крупного скота”. У того же пророка:

Пастухи со своими стадами придут к дочери Сиона, раскинут шатры вокруг нее; каждый будет пастись на своем участке (Иер. 6:3).

“Дочь Сиона” означает небесную церковь, к которой относятся “шатры” и “стада животных”.

  1. Что здесь обозначены святыни любви и происходящее от них добро, ясно видно из того, что Иавал не был первым, кто “жил в шатрах и в стойлах стада”, ибо также сказано, что Авель, второй сын Адама и Евы, был “пастырем стада”, Иавал же был седьмым по порядку, начиная от Каина.
  2. [Стих 21] Имя брату его Иувал: он был отцом всех играющих на арфе и органе.

“Имя брату его Иувал” означает учение о духовных предметах той же Церкви; “отец всех играющих на арфе и органе” означает истины и добро веры.

  1. В предыдущем стихе говорилось о небесных предметах, принадлежащих любви, в этом же стихе говорится о духовных предметах, принадлежащих вере, которые представлены “арфой и органом”. Очень многое указывает на то, что струнные инструменты, такие как арфы и другие, им подобные, означают духовные предметы веры. В богослужении прообразовательной Церкви подобные инструменты, также как и пение, не представляли ничего иного; вот почему было так много певцов и музыкантов. Главная причина этого прообраза состоит в том, что всякая небесная радость производит радость сердца, которая выражается пением и затем струнными инструментами, состязающимися с пением и возвышающими его. Всякое сердечное чувство имеет способность производить пение, и следовательно то, что связано с пением. Чувство сердца – небесно, а происходящее от него пение – духовно. Что пение и ему подобное означает духовное, было явлено мне через ангельские хоры, которые бывают двух видов, небесные и духовные. Духовные хоры отличаются от небесных своим резонирующим тоном пения, с которым можно сравнить звук струнных инструментов, о чем по Божественному милосердию Господа мы будем говорить впоследствии. Древнейшие люди относили небесное к области сердца, а духовное – к области легких и поэтому ко всему, относящемуся к легким, как, например, к поющему голосу и к тому, что ему подобно, следовательно к голосам или звукам таких инструментов. Причина заключается не только в том, что сердце и легкие представляют своего рода супружество, подобно любви и вере, но также и в том, что небесные ангелы принадлежат области сердца, а духовные ангелы – области легких. Что таково значение этих слов, можно узнать из того, что это есть Слово Господа, и что оно было бы лишено жизни, если бы не заключало в себе более того, что Иувал был отцом играющих на арфе и органе; иначе для чего это необходимо было бы знать.
  2. Как небесные предметы суть святыни любви и происходящего от нее добра, так духовные предметы суть истины и добро веры; ибо вере свойственно понимать не только, что такое истина, но также и что такое добро. Познания веры включают в себя и то и другое; но небесное состоит в том, чтобы быть таким, как учит вера. Поскольку вера включает в себя и то и другое, это означается двумя инструментами, арфой и органом. Арфа, как известно, является струнным инструментом и поэтому означает духовную истину; орган же, занимая промежуточное положение между струнными инструментами и духовыми, означает духовное добро.
  3. В Слове говорится о различных типах инструментов, и каждый имеет свое особое значение, что будет показано по Божественному милосердию Господа в своем месте; здесь же я приведу только сказанное у Давида:

И я принес бы в Его скинии жертвы радостных возгласов, стал бы петь и воспевать пред Сущим (Пс. 27:6).

Здесь небесное обозначено “скинией”, а происходящее от него духовное – “радостными возгласами”, “пением” и “воспеванием”. У того же автора:

Радуйтесь, праведные, о Сущем: правым прилично славословить. Славьте Сущего на арфе, пойте Ему на десятиструнной лире; пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием, ибо слово Сущего право и все дела Его верны (Пс. 33:1-4).

Означает истины веры, о которых так говорится.

[2] Духовные предметы, или истины и добро веры, прославлялись на арфе и псалтыри, с пением и подобными инструментами, но святые или небесные предметы веры прославлялись на духовых инструментах, каковыми являются трубы и подобные им инструменты. Это объясняет, почему так много инструментов использовалось вокруг храма, ибо часто различные инструменты были нужны для празднования того или иного события; поэтому инструменты означали то, в прославлении чего они использовались.

[3] У Давида:

И я буду славить Тебя на псалтири, Твою истину, Боже мой; буду воспевать Тебя на арфе, Святый Израилев! Радуются уста мои, когда я пою Тебе, и душа моя, которую Ты избавил (Пс. 71:22, 23).

Это также относится к истинам веры. У того же автора:

Пойте поочередно славословие Сущему; воспевайте Богу нашему на арфе (Пс. 147:7);

Здесь “славословие” относится к небесным предметам веры, поэтому употребляется имя “Сущий”; “воспевать на арфе” относится к духовным предметам веры, поэтому говорится “Бог”. Также:

Да восхвалят имя Его с танцами, на тамбурине и арфе да воспоют Ему (Пс. 149:3),

где “тамбурин” означает добро, а “арфа” – истину, которые они восхваляют.

[4] У того же автора:

Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и арфе. Хвалите Его с тамбурином и танцами, хвалите Его на струнах и органе. Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных (Пс. 150:3, 4, 5).

Эти инструменты означают добро и истины веры, которые были предметами восхваления. Не стоит думать, что такое множество различных инструментов было бы названо здесь, если бы каждый из них не имел своего особого значения. У того же автора:

Пошли свет Твой и истину Твою; да ведут они меня и приведут на святую гору Твою и в обители Твои. И подойду я к жертвеннику Божию, к Богу радости и веселия моего, и на арфе буду славить Тебя, Боже, Боже мой! (Пс. 42:3, 4)

Говорится о познаниях добра и истины.

[5] У Исаии:

Возьми арфу, ходи по городу! Играй складно, пой много песен, чтобы вспомнили о тебе (Ис. 23:16).

Говорится о предметах веры и о познаниях веры. Еще более ясно это видно у Иоанна:

Четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый арфы и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых (Откр. 5:8).

Каждому должно быть ясно, что у животных и старцев не было арф, но что “арфами” обозначены истины веры, а “золотыми чашами, полными фимиама” – добро веры. У Давида звуки, производимые на инструментах, названы “хвалами” и “прославлениями” (Пс. 42:5; 69:31). В другом месте у Иоанна:

И услышал я голос с неба, как шум от множества вод; и услышал голос как бы арфистов, играющих на арфах своих. Они поют как бы новую песнь (Откр. 14:2, 3).

И в другом месте:

И видел я стоящих на стеклянном море, держащих арфы Божии (Откр. 15:2).

Нужно сказать, что ангелы и духи различают звуки по различиям в добре и в истине. Это относится не только к звукам пения и музыкальных инструментов, но также и к звукам голосов. Они допускают только те из них, которые находятся в созвучии, так чтобы могла быть гармония звуков, и следовательно инструментов, с природой и сущностью добра и истины.

  1. [Стих 22] Цилла также родила Тувалкаина, который был учителем всех ремесленников по меди и железу. И сестра Тувалкаина Ноема.

“Цилла” означает, как было сказано, мать природных предметов новой Церкви; “Тувалкаин, который был учителем всех ремесленников по меди и железу” означает учение природного добра и истины, “медь” означает природное добро, а “железо” – природную истину. “Ноема, сестра Тувалкаина” означает другую Церковь, или учение природного добра и истины, которая хоть и была подобна, но не составляла единое целое с той Церковью.

  1. Какой была эта новая Церковь, можно видеть по Иудейской Церкви, которая была как внутренней, так и внешней. Внутреннюю Церковь составляли небесные и духовные предметы, а внешнюю Церковь – природные предметы. Внутренняя Церковь была прообразована Рахилью, а внешняя – Лией. Но так как Иаков, или вернее его потомки, понимаемые в Слове под “Иаковом”, были таковы, что желали только внешнего, или богослужения во внешнем, то Лия была отдана Иакову прежде Рахили. Лия, которая имела слабое зрение, прообразовала Иудейскую Церковь, а Рахиль – новую Церковь язычников. По этой причине “Иаков” принят у пророков в обоих смыслах, в одном он означает развращенную Иудейскую Церковь, а в другом – истинную внешнюю Церковь язычников. Когда же говорится о внутренней Церкви, он называется “Израилем”, но об этом будет сказано впоследствии по Божественному милосердию Господа.
  2. Тувалкаин назван “учителем всех ремесленников” а не “отцом”, как Иавал и Иувал. Причина этого заключается в том, что небесные и духовные, то есть внутренние, предметы прежде не существовали. Иавал и Иувал названы “отцами” для обозначения того, что такие внутренние предметы впервые стали существовать; тогда как природные или внешние предметы существовали прежде, но теперь присоединились к внутренним; поэтому Тувалкаин был назван не “отцом”, но “учителем всех ремесленников”.
  3. “Ремесленником” в Слове означается мудрый, разумный и хорошо образованный человек, и здесь “ремесленники по меди и железу” означают людей, имеющих познания природного добра и природных истин. Как у Иоанна:

С таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его. И голоса играющих на арфах, и поющих, и играющих на свирелях, и трубящих трубами в тебе уже не слышно будет; не будет уже в тебе никакого ремесленника всякого ремесла уже будет в тебе (Откр. 18:21, 22).

Здесь, как и прежде, “играющие на арфе” означают истины; “трубящие трубами” – добро веры; “ремесленник всякого ремесла” означает имеющего познания, то есть знания истины и добра. У Исаии:

Идола выливает ремесленник, и золотильщик покрывает его золотом и приделывает серебряные цепочки; приискивает себе искусного мастера, чтобы сделать идола, который стоял бы твердо (Ис. 40:19, 20),

Говорится о тех, кто из иллюзий создают для себя ложь – “идола” – и учат этому так, чтобы это казалось истинной. У Иеремии:

Все до одного они бессмысленны и глупы; пустое учение – это дерево. Разбитое в листы серебро привезено из Фарсиса, золото – из Уфаза, дело ремесленника и рук плавильщика; одежда на них – гиацинт и пурпур: все это – дело людей искусных (Иер. 10:1, 8, 9).

Эти слова означают того, кто учит ложностям и собирает из Слова то, что использует для создания своих вымыслов, вот почему это названо “пустым учением” и “делом людей искусных”. В древние времена такие люди были представлены ремесленниками, отливающими идолов, то есть ложности, которых они украшали золотом, то есть подобием добра, и серебром, или казательностью истины, гиацинтом и пурпуром, или такими природными вещами, которые казались им подходящими.

  1. В мире до сих пор неизвестно, что “медь” означает природное добро, и что всякий металл, называемый в Слове имеет определенное значение во внутреннем смысле. Например, “золото” означает небесное добро, “серебро” – духовную истину, “медь” – природное добро, “железо” – природную истину, и так далее; то же относится к “дереву” и “камню”. Вот что означало “золото”, “серебро”, “медь” и “дерево” в ковчеге, в скинии и в храме, о чем по Божественному милосердию Господа будет сказано позже. У пророков ясно видно, что означали эти предметы, как у Исаии:

Ты будешь насыщаться молоком народов, и груди царские сосать будешь. Вместо меди буду доставлять тебе золото, и вместо железа серебро, и вместо дерева медь, и вместо камней железо; и поставлю правителем твоим мир и надзирателями твоими – правду (Ис. 60:16, 17).

Здесь говорится о пришествии Господа, о Его царстве и о небесной Церкви. “Золото вместо меди” означает небесное добро вместо природного добра; “серебро вместо железа” означает духовную истину вместо природной истины; “медь вместо дерева” означает природное добро вместо плотского добра; “железо вместо камней” означает природную истину вместо истины чувственной. У Иезекииля:

Иаван, Фувал и Мешех торговали с тобою, выменивая товары твои на души человеческие и медные сосуды (Иез. 27:13).

Говорится о Тире, которым означались люди, обладавшие духовными и небесными богатствами; “медные сосуды” означают природное добро. У Моисея:

В землю, в которой камни – железо, и из гор которой будешь высекать медь (Втор. 8:9).

Здесь также “камни” означают чувственную истину; “железо” – природную, то есть рациональную истину, а “медь” – природное добро. Иезекииль видел четырех животных, или херувимов, чьи ноги сверкали, как блестящая медь (Иезекииль 1:7). Здесь также “медь” означает природное добро, так как “нога” человека представляет собой природное. Подобное было явлено в видении Даниилу:

Муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его – как топаз, руки его и ноги его по виду – как блестящая медь (Дан. 10:5, 6).

Выше было показано, что “медный змей” (Чис. 21:9) представлял чувственное и природное добро Господа.

  1. Что “железо” означает природную истину, также видно из сказанного Иезекиилем о Тире:

Фарсис, торговец твой, по множеству всякого богатства, платил за товары твои серебром, железом, свинцом и оловом. Дан и Иаван из Узала платили тебе за товары твои выделанным железом; кассия и благовонная трость шли на обмен тебе (Иез. 27:12, 19).

Из этих слов, а также из всего, что предшествует и следует в этой главе, ясно видно, что говорится о небесных и духовных богатствах; и что каждый предмет и каждое имя, упоминаемое здесь, имеет определенное значение, ибо Слово Господа духовно, и не является простым перечнем слов.

[2] У Иеремии:

Может ли железо сокрушить железо северное и медь? Имущество твое и сокровища твои отдам на расхищение, без платы, за все грехи твои, во всех пределах твоих (Иер. 15:12, 13).

Здесь “железо” и “медь” означают природную истину и добро; “северное” означает чувственное и природное, ибо природное по отношению к духовному и небесному подобно полной тьме, или “северу”, по отношению к свету, или ” югу”; или подобно тени, также обозначенной здесь “Циллой”, которая есть “мать” природного. Также ясно, что “имущество” и “сокровища” суть богатства небесные и духовные.

[3] У Иезекииля:

И возьми себе железную доску, и поставь ее [как бы] железную стену между тобою и городом, и обрати на него лице твое, и он будет в осаде, и ты осаждай его (Иез. 4:3).

Здесь также видно, что “железо” означает истину. Сила приписывается истине, ибо ничто не может ей противостоять. По этой же причине о железе, которое означает истину, то есть истину веры, сказано, что оно “разбивает” и “сокрушает”, как у Даниила 2:34, 40 и у Иоанна:

Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся (Откр. 2:26, 27).

Также:

И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным (Откр. 12:5).

[4] “Железный жезл” означает истину, принадлежащую Слову Господа, это объясняется у Иоанна:

И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует; [Он был] облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему; Слово Божие. Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным (Откр. 19:11, 13, 15).

  1. [Стих 23] И сказал Ламех женам своим: Ада и Цилла! послушайте голоса моего; жены Ламеховы! внимайте словам моим: я убил человека в рану мне и малое дитя в язву мне.

“Ламех”, как и прежде, означает опустошение. “Он сказал женам своим: Ада и Цилла! послушайте голоса моего” означает признание, которое может быть сделано только там, где есть Церковь, которая, как было сказано, обозначена его “женами”. “Я убил человека в рану мне” означает, что он угасил веру, ибо “человеком” обозначена вера; “и малое дитя в язву мне” означает, что он угасил милосердие. “Рана” и “язва” означают, что ничего больше не осталось; “рана” означает разорение веры, а “язва” – опустошение милосердия.

  1. По содержанию этого и следующего стиха ясно видно, что “Ламех” означает опустошение; ибо он говорит, что “убил человека” и “малое дитя”, и что за Каин отомстится всемеро, а за Ламеха – “в семьдесят раз всемеро”.
  2. Что “человек” означает веру, ясно видно из первого стиха этой главы, где Ева сказала после рождения Каина “я приобрела человека, Сущего”, под которым понимается учение веры, названное “человеком, Сущим”. Это также видно из того, что было показано выше относительно человека или мужчины, что он означает разумение, принадлежащее вере. Из этого ясно, что он также истребил милосердие, здесь названное “малым дитем” или “младенцем”, ибо отрицающий и убивающий веру, в то же время отрицает и убивает милосердие, происходящее от веры.
  3. “Малое дитя” или “младенец” в Слове означает невинность, а также милосердие, ибо истинная невинность не может существовать без милосердия, ни истинное милосердие без невинности. Есть три степени невиновности, которые различаются в Слове как “младенцы”, “дети” и “отроки”. Поскольку истинная невинность не может существовать без истинной любви и милосердия, поэтому также “младенцами”, “детьми” и “отроками” означаются три степени любви: а именно, нежная любовь, какова любовь младенца к своей матери или к няне; любовь подобная любви ребенка к своим родителям; и милосердие, подобное тому, которое испытывает отрок к своему наставнику; как у Исаии:

Волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их (Ис. 11:6).

Здесь “ягненок”, “козленок” и “теленок” означают три степени невинности и любви; “волк”, “леопард” и “молодой лев” – их противоположности; а “малое дитя” – милосердие. У Иеремии:

Зачем вы делаете это великое зло душам вашим, истребляя у себя мужей и жен, взрослых детей и младенцев из среды Иудеи, чтобы не оставить у себя остатка (Иер. 44:7).

“Муж и жена” означают предметы разумения и воли, или истины и добра; и “дети и младенцы” – первые степени любви. Что “младенец” и “ребенок” означают невинность и милосердие, ясно видно из слов Господа у Луки:

Приносили к Нему и младенцев, чтобы Он прикоснулся к ним; Иисус сказал: пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие. Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него (Лк. 18:15, 17).

Сам Господь назван “младенцем” или “ребенком” (Ис. 9:6), ибо Он есть сама невинность и сама любовь, в том же отрывке Он назван “Чудным, Советником, Богом, Героем, Отцом Вечности и Князем Мира”.

  1. “Рана” и “язва” означают, что ничего больше не осталось; “рана” означает опустошение веры, а “язва” – истребление милосердия, это ясно из того, что “рана” относится к “человеку”, а “язва” – к “ребенку”. Опустошение веры и истребление милосердия описано те ми же словами у Исаии:

От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: повреждения, язвы, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и не смягченные елеем (Ис. 1:6).

В этом отрывке “повреждения” относятся к опустошению веры, “язвы” – к истреблению милосердия, а “раны” – к тому и к другому.

  1. [Стих 24] Если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро.

Эти слова означают, что люди угасили веру, понимаемую под “Каином”, нарушать которую было запрещено, и в то же время уничтожили милосердие, которое происходило через веру и было еще более неприкосновенным; и что за этим последовало осуждение, то есть отмщение “в семьдесят раз всемеро”.

  1. “За Каина отмстится всемеро” означает, что было святотатством нарушать отдельную веру, понимаемую под “Каином”, как было показано в стихе 15. “Семьдесят раз всемеро” означает еще большее святотатство, следствием которого является проклятие, что видно из значения “семидесяти семи”. Святость числа “семь” происходит от того, что “седьмой день” означает небесного человека, небесную Церковь, небесное царство, а в высшем смысле – Самого Господа. Поэтому число “семь” везде, где оно встречается в Слове, означает то, что свято, или нерушимо; и эта святость и нерушимость относится или согласуется с предметом, о котором говорится. То же относится к значению числа “семьдесят”, которое включает семь веков, ибо в Слове век состоит из десяти лет. Когда нужно было сказать о чем-то в высшей степени святом или неприкосновенном, люди употребляли выражение “семьдесят семь раз”. Так, например, Господь сказал, что брату должно прощать не до семи раз, но до семидесяти семи (Мф. 18:22); под этими словами понимается, что они должны прощать столько раз, сколько он согрешит, то есть бесконечно и вечно, в этом святость. Здесь же то, что за Ламеха “отмстится всемьдесят раз всемеро” означает проклятие по причине нарушения того, что является самым священным.
  2. [Стих 25] И познал человек еще жену свою, и она родила сына, и нарекла ему имя: Сиф, потому что, говорила она, Бог положил мне другое семя, вместо Авеля, которого убил Каин.

Под “человеком” и его “женой” здесь понимается новая Церковь, обозначенная выше “Адой и Циллой”. Её “сыном”, чье имя было Сиф, означается новая вера, через которую могло произойти милосердие. “Бог положил мне другое семя, вместо Авеля, которого убил Каин” означает, что милосердие, которое Каин отделил и погасил, теперь даровано Господом этой Церкви.

  1. Никто по буквальному смыслу не может знать и заключить, что “человек” и его “жена” здесь означают новую Церковь, обозначенную выше Адой и Циллой, потому что “человек и его жена” прежде означали Древнейшую Церковь и ее потомство. Однако это видно по внутреннему смыслу, а также ясно из того, что в следующей главе (Бытие 5:1-4) снова говорится, но уже в других словах, о человеке, о его жене и о том, что они произвели Сифа. В этом случае речь идет о первом потомстве Древнейшей Церкви. Если бы здесь понималось что-либо иное, не было бы необходимости это повторять. Подобное можно видеть в первой главе, где говорится о сотворении человека, о плодах земли и о животных, а затем во второй главе это повторяется. Как уже говорилось, причина заключается в том, что в первой главе говорится о сотворении духовного человека, тогда как во второй главе – о сотворении человека небесного. Всякий раз, когда встречается такого рода повторение одного и того же, всегда в таких случаях есть различное значение, однако истинное значение можно знать только по внутреннему смыслу. Здесь же сама взаимосвязь событий подтверждает приведенное значение; кроме того, “человек и жена” есть общие выражения, означающие родительскую Церковь, о которой здесь говорится.
  2. Её “сын”, которого она назвала Сифом, означает новую веру, через которую может произойти милосердие. Это ясно видно из сказанного ранее, а также из того, что на Каина был наложен знак “чтобы никто его не убил”. В данном контексте значение таково: вера, отдельная от любви, обозначена “Каином”, милосердие – “Авелем”. Убийство Каином Авеля означает уничтожение милосердия отдельной верой; знак, наложенный Сущим на Каина, чтобы никто его не убил, означает сохранение веры, чтобы через неё Господь мог насадить милосердие. Иавал, рожденный Адой означает, что святость любви и происходящего от неё добра была дарована Господом через веру; его брат Иувал означает духовное проявление веры; а Тувалкаин, которого родила Цилла, означает от них происходящее природное добро. В этих двух заключительных стихах подводится итог, состоящий в том; что “человек и его жена” означают новую Церковь, ранее названную Адой и Циллой, и что “Сиф” означает веру, через которую насаждается милосердие; в следующем стихе “Енос” означает милосердие, насажденное через веру.
  3. “Сиф” здесь означает новую веру, через которую насаждается милосердие. Это объясняется самим именем, которое было ему дано, ибо Бог “положил другое семя вместо Авеля, которого убил Каин”. Что Бог “положил другое семя” означает, что Господь дал другую веру; ибо “другое семя” есть вера, через которую происходит милосердие. Что “семя” означает веру, может быть видно выше (п. 255).
  4. [Стих 26] У Сифа также родился сын, и он нарек ему имя: Енос; тогда начали призывать имя Сущего.

“Сиф”, как уже говорилось, означает веру, через которую происходит милосердие; его “сын” по имени “Енос” означает Церковь, главным пунктом веры которой было милосердие. “Тогда начали призывать имя Сущего” означает, что богослужение этой Церкви исходило от милосердия.

  1. Что “Сиф” означает веру, через которую происходит милосердие, было показано в предыдущем стихе. Что “его сын по имени Енос” означает Церковь, главным пунктом веры которой было милосердие, также видно из сказанного прежде, а также из того, что он был назван “Еносом”, именем, которое также означает “человека”, но не небесного человека, но истинно человеческого духовного человека, который здесь назван “Еносом”. То же ясно из слов, которые сразу же следуют: “тогда начали призывать имя Сущего”.
  2. “Тогда начали призывать имя Сущего” означает, что богослужение этой Церкви исходило от милосердия. Это ясно из того, что “призывание имени Сущего” является обычным и общим выражением для всего служения Господу. Что это богослужение исходило от милосердия, ясно из того, что здесь упоминается имя “Сущего”, тогда как в предыдущем стихе, Он был назван “Богом”. Также это ясно из того, что Господь может быть почитаем только от милосердия, ибо истинное почитание не может происходить от веры, не соединенной с милосердием, потому что это почитание, исходящее только от уст, а не от сердца. Из Слова видно, что “призывание имени Сущего” является обычным и общим выражением для всего служения Господу; как сказано об Аврааме, что “он создал алтарь Сущему и призвал имя Сущего” (Быт. 12:8; 13:4); а также, что он “насадил при Вирсавии рощу и призвал там имя Сущего, Бога вечности” (Быт. 21:33). Что это выражение включает в себя все богослужение, ясно видно у Исаии:

А ты, Иаков, не взывал ко Мне; ты, Израиль, не трудился для Меня. Ты не приносил Мне агнцев твоих во всесожжение и жертвами твоими не чтил Меня. Я не заставлял тебя служить Мне хлебным приношением и не отягощал тебя фимиамом (Ис. 43:22, 23),

Эти строки заключают в себе краткое изложение всего прообразовательного богослужения.

  1. Что люди тогда не впервые начали призывать имя Сущего, ясно видно из сказанного выше о Древнейшей Церкви, которая больше других почитала Господа и служила Ему; а также из того, что Авель принес в дар первородное от стада. Поэтому здесь “призывание имени Сущего” означает ничто иное, как богослужение новой Церкви, после уничтожения прежней Церкви теми, кто назывался “Каином” и “Ламехом”.
  2. Из того, что было показано в этой главе ясно, что в древнейшие времена было несколько учений, отдельных от Церкви, а также ересей, каждая из которых имела свое собственное имя. Эти отдельные учения и ереси весьма превосходили нынешние глубиной мысли, ибо таков был дух людей того времени.

Некоторые примеры, взятые из опыта общения с духами, о том, что они думали во время их жизни в теле о душе и духе

  1. В другой жизни можно совершенно ясно видеть, какое представление имели люди о душе, духе и о жизни после смерти, когда они жили в теле; поскольку, когда дух удерживается в таком же состоянии, в каком он пребывал в теле, то мыслит подобным образом, и его мысли можно слышать так явно и отчётливо, как если бы он громко говорил вслух. Однажды я узнал от одного человека, в скорости после его смерти, что – как он сам признавался – он действительно верил в существование духа, но представлял, что, как дух, он должен будет вести неясное существование. Так он думал, поскольку считал, что если отнять жизнь тела, то должно остаться лишь нечто смутное и неопределённое; ибо он относил жизнь к телу, и поэтому думал о духе как о призраке. Он утвердился в этих представлениях из наблюдений за животными, которые также обладают жизнью, почти как люди. Теперь же он изумлялся, что духи и ангелы живут в величайшем свете, разумении, мудрости и счастье, обладая столь совершенной перцепцией, что это трудно описать. Таким образом, их жизнь очень далека от смутной и является совершенно ясной и отчетливой.
  2. Однажды я беседовал с кем-то, кто во время жизни в мире верил, что дух неизмерим, и на этом основании отвергал термины, имеющие пространственный смысл. Я спросил его, что он теперь думает о себе самом, видя, что сам он теперь был духом и обладал зрением, слухом, обонянием, тонким осязанием, желаниями и мыслями в такой мере, что ощущал себя так же, как если бы находился в теле. Он же, оставаясь в тех представлениях, которые имел при жизни в мире, сказал что дух – это мысль. Но мне было позволено спросить его в ответ, не знал ли он, живя в мире, что телесное зрение невозможно без органа зрения – глаза? И как тогда может быть внутреннее зрение, или мышление? Разве не должно оно иметь некоторую жизненную сущность, благодаря которой оно функционирует? Тогда он признал, что во время своей телесной жизни пребывал в заблуждении, что дух – это лишь только мысль, лишенная всякой жизненности или определённости. Я добавил, что если бы душа или дух были просто мыслью, то человек не нуждался бы в столь большом мозге, учитывая, что весь мозг является органом внутренних чувств. Поскольку, если бы это было не так, то череп мог бы быть пустым, а мысль могла бы действовать в нём как дух. Исходя из этих размышлений, а также зная о действиях души в мускулах, вызывающих столь большое разнообразие движений, я сказал ему, что он может быть уверен, что дух – есть жизненная сущность. После чего он признал свои ошибки и удивлялся, настолько он был глуп.
  3. В дополнение мне было сказано, что учёные не верят ни во что иное, кроме того, что душа, которая будет жить после смерти, или дух, является абстрактной мыслью. Это ясно видно из того, как они отвергают любые названия, имеющие что-то определённое, или предметы, имеющие определённую природу, по той причине, что мысль, отделенная от предмета, является непространственной, тогда как предмет и объект мысли являются пространственными. Постигая непространственные объекты, люди устанавливают для них границы, делая их измеримыми. Из этого ясно видно, что ученые представляют душу, или дух, никак иначе, чем просто мысль. Они верят, что душа исчезнет, когда они умрут.
  4. Я рассказывал духам о мнении, принятом среди людей, живущих в настоящее время, а именно, что они не верят в существование духа, потому что не видят его своими глазами и не могут постичь его при помощи естественной науки. В результате они не только отрицают, что дух является чем-то пространственным, но также и то, что он является существом, споря о том, что такое существо. А поскольку они отрицают, что дух является чем-то пространственным, а также расходятся во взглядах на то, что такое существо, то они также отрицают, что дух находится внутри любого пространства, следовательно отрицают его существование в человеческом теле. Хотя даже самый простой человек может знать, что его душа, или дух, находится внутри его тела. Когда я сказал об этом, некоторые духи из самых простых были крайне удивлены, что современные люди настолько глупы. И когда они слышали о специальных терминах, о которых спорили люди, таких как “части вне частей” и другие, им подобные, они называли их абсурдными, нелепыми и смешными, говорили, что они вообще не должны занимать человеческие умы, потому что совершенно закрывают путь к настоящему разумению.
  5. Некто, недавно ставший духом, слушая меня, спросил: “Что есть дух?”, поскольку полагал, что всё ещё был человеком. Я сказал ему, что дух есть в каждом человеке, и что человек, относительно его жизни – есть дух, то есть дух и есть жизнь внутри человека. Тело же служит лишь средством для жизни человека на земле, и что плоть и кости, то есть тело, вообще не живет и не мыслит само по себе. Видя, что он пребывает в недоумении, я спросил его, слышал ли он когда-либо о душе. Он ответил: “А что такое душа? Я не знаю, что это такое”. Тогда мне было позволено сообщить ему, что он теперь душа, или дух, поскольку он сам мог убедиться в этом, видя, что находится над моей головой, а не стоит на земле. Я спросил его, разве он сам не ощущает этого, после чего он убежал в ужасе, восклицая: “Я – дух! я – дух!”.

Некий иудей, полагавший, что он всё ещё человек и живёт в теле, настолько был в этом уверен, что едва ли мог поверить в обратное. Когда же ему было показано, что он теперь дух, он все еще упорствовал, утверждая, что он человек, потому что может видеть и слышать. Таковы совершенно плотские люди, которые при жизни в мире отождествляют себя со своим телом. Можно было бы привести ещё множество примеров, которые послужили бы подтверждением тому, что в человеке есть дух, и ему, а не телу, принадлежат все чувства.

  1. Я беседовал со многими уже умершими людьми, которых знал в этой жизни, и делал это довольно долгое время, в течение нескольких месяцев и даже лет, беседовал в полный голос, только внутренний, как с друзьями в этом мире. Предметом нашей беседы иногда было состояние человека после смерти. Они были чрезвычайно удивлены, что при жизни в теле никто не знает и не верит в то, что по окончании телесной жизни, человек будет жить, и даже ощущать себя таким же, как теперь. При этом продолжение жизни таково, что она переходит от тусклой и неопределённой к ясной и светлой, а жизнь людей, пребывавших в вере в Господа переходит в жизнь все более и более светлую. Они хотели, чтобы я сообщил их друзьям о том, что они живы. Просили написать им об их состоянии, после того, как я рассказал им многое о состоянии их друзей, всё ещё живущих в мире. Но я отвечал, что даже если бы я рассказал их друзьям такие вещи, или написал бы им о них, они всё равно мне не поверили бы, назвали бы это больным воображением, насмехались бы надо мной, попросили бы знамений или чудес, прежде чем поверить. Таким образом, я просто подверг бы себя их насмешкам. А в то, что я говорю истину, может кто-нибудь и поверил бы, но очень немногие. Ибо в сердце люди отрицают существование духов, но даже не отрицающие этого не желают слышать о том, что любой человек может общаться с духами. В древние времена никогда не было такого неверия в духов, но теперь люди пытаются постичь, что такое дух при помощи логических умозаключений, и по своим определениям и гипотезам лишают его всех чувств; и делают это тем больше, чем более учеными они хотят быть.

Глава 5

О небе и небесной радости

  1. До настоящего времени никому не было известно, что такое небо и какова небесная радость. Люди, размышлявшие над этим, составили настолько общие и грубые понятия, что их едва ли можно вообще назвать понятиями. Каковы их понятия о небе и о небесной радости, я узнал от духов, недавно перешедших из этого мира в другую жизнь; поскольку, будучи предоставлены сами себе, как если бы они были в этом мире, они мыслят совершенно таким же образом. Приведу несколько примеров.
  2. Некоторые люди, казавшиеся при жизни в мире наиболее просвещёнными в отношении Слова, составили себе настолько ложные представления о небе, что воображали себе, что попадут на небо, когда возвысятся, и из такого положения смогут управлять всем, что внизу, пребывая в славе и превосходстве над другими. Поскольку они составили столь ложные понятия, и для того чтобы показывать им, насколько они ошибались, они были вознесены высоко, откуда им было разрешено в некоторой мере управлять тем, что было ниже их. Но затем, к их стыду они стали осознавать, что это иллюзорное небо, и что небо не состоит в том, чтобы занимать высокое положение, но оно пребывает в тех, кто живёт в любви и в милосердии, кто имеет Царство Божие внутри; и что оно совершенно не состоит в желании превосходить других, так как желание быть выше других является не небесным, но адским.
  3. Некоторый дух, имевший при жизни в теле власть над людьми, сохранил в другой жизни желание господствовать. Но ему было сказано, что он пребывал теперь в другом царстве, которое вечно, и что его правлению на земле пришел конец. Там, где он был теперь, каждый оценивается только по добру, по истине и по милости Господа, в которой он пребывает. Ему также было сказано, что здесь, как и в земных царствах, положение каждого зависит от его богатства и от расположения к нему его повелителя, только здесь богатство состоит в добре и в истине, а расположение повелителя – в милости Господа. Но если он ищет господства каким-то другим способом, то он – мятежник, поскольку теперь он в царстве Другого. Слушая это, он стыдился своего поведения.
  4. Я беседовал с духами, полагавшими, что небо и небесная радость состоят в том, чтобы быть величайшими. Но им было сказано, что на небе величайшим является наименьший, поскольку тот, кто желает быть наименьшим, имеет наибольшее счастье, и поэтому он является величайшим, ибо что значит быть самым великим, как не быть самым счастливым? Это то, что сильный ищет во власти, а богатый в богатстве. Далее им было сказано, что небесная радость не состоит в желании быть наименьшим для того, чтобы стать наибольшим, поскольку в этом случае человек на самом деле стремится к величию и превосходству. Но небесная радость состоит в том, чтобы от всего сердца желать для других лучшего, чем для себя, и желать служить другим ради их счастья, делая это не ради достижения личных целей, а по любви.
  5. У некоторых людей сложились настолько искаженные представления о небе, что они полагают, будто весь вопрос состоит в том, чтобы быть допущенными туда. Они думают о нем как о комнате, в которую они входят через открывающуюся дверь и сопровождаются привратниками.
  6. Некоторые думают, что это небесная радость состоит в беззаботной жизни, когда им прислуживают другие. Но им было сказано, что невозможно ничего не делать и в этом находить счастье. Это означало бы, что каждый желал бы подчинить себе счастье других, а если бы так делал каждый, то никто не был бы счастлив. Такая жизнь была бы не деятельной, а праздной, при которой все становились бы вялыми и пассивными, даже если бы и знали, что без активной жизни не бывает счастья. Ангельская жизнь состоит в служении и в делах милосердия, ибо ангелы не знают большего счастья, чем обучать и наставлять духов, прибывающих из мира, или помогать людям, препятствуя злым духам возле них переходить границу и внушая людям, что есть добро; также пробуждать мертвых в жизнь вечную и затем вводить их в небеса, если эти души могут попасть туда. Счастье, которое они находят во всем этом, столь велико, что его невозможно описать. Таким образом ангелы являются образами Господа; они любят ближнего больше, чем себя; и это делает небеса небесами. Следовательно, ангельское счастье состоит в служении, происходит от служения и соразмерно служению, то есть добрым делам любви и милосердия. Когда это услышали принявшие идею о том, что небесная радость состоит в беззаботной жизни и праздности, то для того, чтобы им стало стыдно за свои неверное представление о небесной радости, им дано было ощутить, чем такая жизнь в действительности является. И тогда они осознали, что это была бы ужасно тоскливая жизнь, разрушающая любую радость, и что после некоторого времени она стала бы для них противной и омерзительной.
  7. Один человек был при жизни в мире весьма сведущим в Слове. Он представлял, что небесная радость состоит в великолепном свете, подобном тому, который исходит от солнечных лучей, сияющих золотом. Таким образом, небесная радость состояла для него в праздной и беззаботной жизни. Чтобы он мог понять, что ошибался, такой свет был дарован ему, и он, находясь в этом свете, был вне себя от восхищения, будто попал на небо, как он, в самом деле, говорил. Но он не мог долго там оставаться, поскольку это постепенно утомило его, и он перестал испытывать вообще какую-либо радость.
  8. Самые учёные из них заявляли, что небесная радость состоит исключительно в восхвалении и прославлении Господа без исполнения добрых дел милосердия, и что это и есть активная жизнь. Но им было сказано, что восхваление и прославление Господа не составляет активную жизнь, а является следствием этой жизни, поскольку Господь не нуждается ни в каких восхвалениях. Он желает, чтобы люди делали добрые дела из милосердия и в соответствии с этим обретали счастье от Господа. Но эти учёнейшие люди никак не могли понять, какая радость в творении добрых дел, но видели в этом только рабство. Однако ангелы свидетельствовали, что такая жизнь является самой свободной из всех, какие только можно представить, и наполнена неописуемым счастьем.
  9. Почти все, переходящие из этого мира в другую жизнь, полагают, что для всех существует один и тот же ад, и одно и то же небо, хотя на самом деле существует бесконечное многообразие адов и небес. Для одного человека ад совсем не таков, как для другого, также и небеса для одних совсем не такие, как для других, подобно тому, как нет людей, духов или ангелов совершенно подобных друг другу. Даже когда я только подумал о том, что могли бы существовать две совершенно одинаковые вещи, обитатели мира духов и ангельского неба пришли в ужас. Они сказали, что всё образуется из гармонии многих компонентов, и от этой гармонии зависит, каким является целое. Также, что невозможно существование чего-либо, состоящего из одного компонента, но существовать может только целое, являющееся следствием гармоничного соединения многих составляющих частей. Все небесные общества образуют одно целое таким же образом, а все общества вместе, то есть все небо, также образуют единое целое. И всё это исходит от одного Господа, через любовь. Некий ангел перечислил только самые общие виды радости духов, то есть жителей первых небес. Он насчитал их приблизительно четыреста семьдесят восемь, из чего можно увидеть, насколько неисчислимо должно быть многообразие менее общих разновидностей радости, и сколь бесчисленно дробление внутри каждой разновидности. И если их столько много на первых небесах, то насколько же безграничными должны быть виды счастья на небесах ангельских духов, а тем более в ангельских небесах.
  10. Иногда злые духи предполагали, что существуют другие небеса, кроме Господних; им было позволено искать их везде, где только можно, но те были в полном замешательстве, поскольку никак не могли найти никаких других небес. Ибо злые духи впадают в безумие как от ненависти, которую они испытывают к Господу, так и от адских страданий, и хватаются за такие фантазии.
  11. Существует трое небес: первые являются обителью добрых духов; вторые – ангельских духов, а третьи – ангелов. Все духи, ангельские духи и ангелы делятся на небесных и духовных. Небесными являются те, которые через любовь обрели веру от Господа, как люди Древнейшей Церкви, о которых говорилось выше. Духовными являются те, которые через познания веры получили милосердие от Господа, и которые действуют из этого милосердия. Далее об этом в конце главы.

Бытие 5:1-32

  1. Вот родословие Адама: когда Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его,
  2. мужчину и женщину сотворил их, и благословил их, и нарек им имя: человек, в день сотворения их.
  3. Адам жил сто тридцать лет и родил сына по подобию своему по образу своему, и нарек ему имя: Сиф.
  4. Дней Адама по рождении им Сифа было восемьсот лет, и родил он сынов и дочерей.
  5. Всех же дней жизни Адамовой было девятьсот тридцать лет; и он умер.
  6. Сиф жил сто пять лет и родил Еноса.
  7. По рождении Еноса Сиф жил восемьсот семь лет и родил сынов и дочерей.
  8. Всех же дней Сифовых было девятьсот двенадцать лет; и он умер.
  9. Енос жил девяносто лет и родил Каинана.
  10. По рождении Каинана Енос жил восемьсот пятнадцать лет и родил сынов и дочерей.
  11. Всех же дней Еноса было девятьсот пять лет; и он умер.
  12. Каинан жил семьдесят лет и родил Малелеила.
  13. По рождении Малелеила Каинан жил восемьсот сорок лет и родил сынов и дочерей.
  14. Всех же дней Каинана было девятьсот десять лет; и он умер.
  15. Малелеил жил шестьдесят пять лет и родил Иареда.
  16. По рождении Иареда Малелеил жил восемьсот тридцать лет и родил сынов и дочерей.
  17. Всех же дней Малелеила было восемьсот девяносто пять лет; и он умер.
  18. Иаред жил сто шестьдесят два года и родил Еноха.
  19. По рождении Еноха Иаред жил восемьсот лет и родил сынов и дочерей.
  20. Всех же дней Иареда было девятьсот шестьдесят два года; и он умер.
  21. Енох жил шестьдесят пять лет и родил Мафусала.
  22. И ходил Енох пред Богом, по рождении Мафусала, триста лет и родил сынов и дочерей.
  23. Всех же дней Еноха было триста шестьдесят пять лет.
  24. И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его.
  25. Мафусал жил сто восемьдесят семь лет и родил Ламеха.
  26. По рождении Ламеха Мафусал жил семьсот восемьдесят два года и родил сынов и дочерей.
  27. Всех же дней Мафусала было девятьсот шестьдесят девять лет; и он умер.
  28. Ламех жил сто восемьдесят два года и родил сына,
  29. и нарек ему имя: Ной, сказав: он утешит нас в работе нашей и в трудах рук наших при возделывании земли, которую проклял Господь.
  30. И жил Ламех по рождении Ноя пятьсот девяносто пять лет и родил сынов и дочерей.
  31. Всех же дней Ламеха было семьсот семьдесят семь лет; и он умер.
  32. Ною было пятьсот лет и родил Ной Сима, Хама и Иафета.

Содержание

  1. В этой главе в частности продолжается повествование о Древнейшей Церкви среди ее потомков почти до потопа.
  2. Сама Древнейшая Церковь, которая была небесной, называлась Человеком и подобием Божьим, стих 1.
  3. Вторая Церковь, которая не была настолько небесной, как Древнейшая Церковь, называлась Сифом, о ней говорится в стихах 2, 3.
  4. Третья Церковь называлась Еносом, стих 6, четвертая Церковь – Каинаном, стих 9, пятая Церковь – Малелеилом, стих 12, шестая Церковь – Иаредом, стих 15, седьмая Церковь – Енохом, стих 18, восьмая Церковь – Мафусалом, стих 21.
  5. Церковь, называемая Енохом, составила учение из того, что было открыто и воспринято Древнейшей Церковью. Хотя это учение не использовалось в то время, но было сохранено для использования потомками. Таково значение слов “не стало Еноха, потому что Бог взял его”, стихи 22-24.
  6. Девятая Церковь была названа Ламехом, стих 25.
  7. Десятая Церковь, породившая три Церкви после потопа, была Ноем. Эта Церковь должна называться Древней Церковью, стихи 28, 29.
  8. Ламех описан как не сохранивший ничего от перцепции, которой обладала Древнейшая Церковь. Ной же описан как новая Церковь, стих 29.

Внутренний смысл

  1. Из того, что было сказано и показано в предыдущей главе, ясно, что имена означают ереси и учения. Отсюда можно видеть, что под именами в этой главе понимаются не люди, а системы учений или Церкви, сохранившиеся со времени Древнейшей Церкви даже до времени “Ноя”, несмотря на изменения, которым они подверглись. Но с каждой Церковью происходило то, что с течением времени она уменьшалась и, наконец, оставалась только среди немногих людей. Те немногие, среди которых она осталась во время потопа, назывались “Ноем”.

[2] Что истинная Церковь уменьшается и остается среди немногих, ясно на примере других Церквей, которые уменьшались подобным образом. В Слове те, которые остаются, называются “остатком” и “оставленными”, а также людьми “посреди (или серединой) земли”. И это происходит как в общем, так и в частности, то есть как в Церкви, так и в каждом отдельном человеке. Если бы Господь не сохранял остатка в каждом человеке, то он навеки бы погиб, ибо духовная и небесная жизнь пребывает в остатке. То же относится к общему или универсальному – если бы всегда не было каких-то людей, в которых бы оставалась Церковь или истинная вера, то весь человеческий род погиб бы; ибо, как известно, город, а иногда и все царство, были спасены ради нескольких человек. Последний остаток обозначен “Ноем”; поскольку (как видно из стиха 12 следующей главы, а также из других мест) земля “растлилась”. (Быт. 6:12).

[3] Об остатке, пребывающем как в каждом человеке, так и в Церкви вообще, много говорится у пророков; как у Исаии:

Тогда оставшиеся на Сионе и уцелевшие в Иерусалиме будут именоваться святыми, все вписанные в книгу для житья в Иерусалиме, когда Господь омоет скверну дочерей Сиона и очистит кровь Иерусалима из среды его духом суда и духом огня (Ис. 4:3, 4).

Здесь говорится о святости оставшихся, которые означают остаток Церкви, а также человека Церкви; ибо “оставшиеся” на Сионе и в Иерусалиме не могли быть святыми просто потому, что они были “оставлены”. Также:

И будет в тот день: остаток Израиля и спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их, но возложат упование на Господа, Святаго Израилева, чистосердечно. Остаток обратится, остаток Иакова – к Богу сильному (Ис. 10:20, 21).

У Иеремии:

В те дни и в то время, говорит Господь, будут искать неправды Израилевой, и не будет ее, и грехов Иуды, и не найдется их; ибо прощу тех, которых оставлю [в живых] (Иер. 50:20).

У Михея:

И будет остаток Иакова среди многих народов как роса от Господа, как ливень на траве (Мих. 5:7).

[4] Оставленное или остаток в человеке, или в Церкви, также был представлен десятой частью, которая была свята; отсюда также число “десять” считалось святым, и поэтому “десять” относилось к остатку; как у Исаии:

И удалит Господь людей, и великое запустение будет на этой земле. И если еще останется десятая часть на ней и возвратится, и она опять будет разорена; но как от теревинфа и как от дуба, когда они и срублены, остается корень их, так святое семя будет корнем ее (Ис. 6:12, 13).

Где остаток назван “святым семенем”. И у Амоса:

Ибо так говорит Господь Бог: город, выступавший тысячею, останется только с сотнею, и выступавший сотнею, останется с десятком у дома Израилева (Ам. 5:3).

В этих и во многих других местах во внутреннем смысле понимается “остаток”, о котором здесь идет речь. Что город сохранен ради остатка Церкви, ясно из того, что было сказано Аврааму о Содоме:

[Авраам] сказал: может быть, найдется там десять? Он сказал: не истреблю ради десяти. (Быт. 18:32).

  1. [Стих 1] Вот родословие Адама: когда Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его.

“Родословием” является перечисление принадлежавших Древнейшей Церкви. “Когда Бог сотворил человека” означает, что Он сделал его духовным. “По подобию Божию создал его” означает, что Он соделал его небесным. Таково описание Древнейшей Церкви.

  1. Что “родословие” является перечислением тех, которые принадлежали Древнейшей Церкви, ясно из последующего, поскольку отсюда до одиннадцатой главы, то есть до времени Евера, имена не означают личности, но реальные предметы. В древнейшие времена человеческий род разделялся на дома, семейства и племена. Дома состояли из мужа, жены и детей, а также других членов семейства, которые были слугами. Семейство состояло из одного или нескольких домов, больших или малых, живущих недалеко друг от друга, но не вместе. Племя состояло из большего или меньшего числа семейств.
  2. Причина, по которой люди жили таким образом, то есть разделялись на дома, семейства и племена, состояла в том, что Церковь могла так сохраниться невредимой, и что каждый дом и семейство могли зависеть от своих родителей и поэтому пребывать в любви и истинном богослужении. Кроме того, каждый дом имел свои особые черты, отличавшие его от других; так как известно, что дети и даже отдаленные потомки наследуют от своих родителей особые черты. Поэтому, дабы не было смешения, но существовало четкое различие, Господу было угодно, чтобы они жили таким образом. Так Церковь была живым прообразом Господнего царства; поскольку в Господнем царстве существуют бесчисленные общества, каждое из которых отличается от другого соответственно различиям любви и веры. Вот, что понимается под выражениями “жили одни” и “жили в шатрах”. По этой же причине Господу было угодно, чтобы Иудейская Церковь разделялась на дома, семейства и племена, и чтобы супружества заключались внутри семейств.
  3. “Когда Бог сотворил человека” означает, когда человек был соделан духовным, и “по подобию Божию создал его” – когда он был соделан небесным, это ясно из сказанного и показанного выше. Выражение “сотворить” относится к человеку, когда он созидается вновь или возрождается; а слово “создать” относится к нему, когда он совершенствуется. Вот почему в Слове есть четкое различие между “сотворением”, “формированием” и “созданием”, как было показано выше во второй главе, где говорилось о духовном человеке, который стал небесным, что “Бог почил от всех дел Своих, которые Он творил и созидал”. В других отрывках также есть подобное различие: “творить” относится к духовному человеку, а “созидать”, то есть совершенствовать – к небесному человеку. (N. 16, 88).
  4. Что “подобие Божие” есть небесный человек, а “образ Божий” – духовный человек, также было показано выше. “Образ” приближается к “подобию”, а “подобие” является реальной копией, ибо небесный человек полностью управляется Господом, как Его “подобие”.
  5. Поскольку здесь говорится о рождении или распространении Древнейшей Церкви, то сначала описано продвижение от духовного состояния к небесному состоянию, ибо развитие происходит таким образом.
  6. [Стих 2] Мужчину и женщину сотворил их, и благословил их, и назвал их именем: Человек, в день сотворения их.

“Мужчина и женщина” означают супружество веры и любви. “И назвал их именем: Человек” означает Церковь, которая в особом смысле называется Человеком.

  1. Что “мужчиной и женщиной” означается супружество веры и любви, было сказано выше, где было показано, что мужчина или муж означает разум и все, что относится к разуму, следовательно все, что относится к вере; тогда как женщина означает волю или то, что относится к воле, следовательно, то, что относится к любви. Вот, почему она была названа Евой: это имя означает жизнь, которая принадлежит только любви. Поэтому женщина также означает Церковь, как было показано прежде; а мужчина – человек Церкви. Здесь говорится о состоянии Церкви, когда она была духовной, а затем стала небесной, поэтому “мужчина” упоминается перед “женщиной”, как и в главе 1:26, 27. “Сотворить” также относится к духовному человеку; однако затем, когда состоялось супружество, то есть когда Церковь стала небесной, не говорится “мужчина и женщина”, но “человек”, который через супружество означает обоих; поэтому далее следует “и нарек им имя Человек”, что означает Церковь.
  2. “Человек” является Древнейшей Церковью. Это не раз было сказано и показано выше; поскольку в высшем смысле только Сам Господь есть Человек. От этого небесная Церковь была названа Человеком, будучи Его подобием, затем так называлась духовная Церковь, поскольку была Его образом. Но в общем смысле человеком называется всякий, имеющий человеческое разумение; поскольку человек является человеком на основании разума, и в соответствии с ним один является более человеком, чем другой, хотя различие одного человека от другого должно производиться по его вере, основанной на любви к Господу.

[2] Древнейшая Церковь и любая истинная Церковь, а в частности – люди, принадлежащие Церкви или живущие в любви к Господу и в вере в Него, называются “человеком”. Это ясно из Слова, как например у Иезекииля:

И поселю на вас множество людей, весь дом Израилев, весь. И умножу на вас людей и скот, и они будут плодиться и размножаться, и заселю вас, как было в прежние времена ваши, и приведу на вас людей, народ Мой, Израиля (Иез. 36:10, 11, 12),

где “древними” временами обозначена Древнейшая Церковь; а “прежними днями” – Древняя Церковь; “домом Израилевым” и “людьми Израиля” обозначена первобытная Церковь или Церковь среди язычников; все из этих Церквей названы “человеком”.

[3] Так у Моисея:

Вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов; спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе. Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых (Втор. 32:7, 8),

где под “днями древними” понимается Древнейшая Церковь; под “прежними родами” – Древняя Церковь; под “сынами человеческими” – пребывающие в вере в Господа, такая вера является “числом сынов Израилевых”. Что возрожденный назван “человеком”, показано у Иеремии:

Смотрю на землю, и вот, она разорена и пуста, – на небеса, и нет на них света. Смотрю, и вот, нет человека, и все птицы небесные разлетелись (Иер. 4:23, 25),

где “земля” означает внешнего человека; “небо” – внутреннего; “человек” означает любовь к добру; “птицы небесные” – разумение истины.

[4] У того же пророка:

Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я засею дом Израилев и дом Иудин семенем человека и семенем животного (Иер. 31:27),

где “человек” означает внутреннего человека, а “животное” – внешнего. У Исаии:

Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его, ибо что он значит? (Ис. 2:22),

где “человеком” обозначен человек Церкви. У того же пророка:

И удалит Господь людей, и великое запустение будет на этой земле (Ис. 6:12),

Говорится об опустошении человека, так что нет больше добра и истины. У того же пророка:

За то сожжены обитатели земли, и немного осталось людей (Ис. 24:6),

где “люди” означают имеющих веру. У того же пророка:

Опустели дороги; не стало путешествующих; он нарушил договор, разрушил города, – ни во что не ставит человека, земля сетует, сохнет (Ис. 33:8, 9).

Это означает человека, который на еврейском языке называется “Енос”. У того же пророка:

Сделаю то, что человек будет дороже чистого золота, и человек – дороже золота Офирского. Для сего потрясу небо, и земля сдвинется с места своего (Ис. 13:12, 13),

где слово, означающее человека, в первом случае есть “Енос”, а во втором – “Адам”.

  1. Причина, по которой он называется “Адамом”, состоит в том, что еврейское слово “Адам” значит “человек”. Но что он никогда собственно не называется “Адамом” по имени, но “Человеком”, довольно ясно из данного отрывка, а также из предыдущих, в этом отрывке (в некоторых случаях) о нем говорится не в единственном числе, но во множественном, это происходит из-за того, что имя относится как к мужчине, так и к женщине, оба вместе называются “Человеком”. Что это относится к обоим, всякий может видеть из следующих слов “назвал их именем Человек, в день сотворения их”; а также в первой главе: “Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими” (Быт. 1:26). Следовательно также можно видеть, что говорится не о сотворении какого-либо одного человека, созданного первым, но о Древнейшей Церкви.
  2. “Давать имя” или “называть по имени” в Слове означает знать качество предметов, как было показано выше, и в данном случае это относится к качеству Древнейшей Церкви, которое означает следующее: человек был взят от земли, или возрожден Господом, так как слово “Адам” означает “землю”; затем, когда он был соделан небесным, он стал “Человеком” в высшем смысле через веру, происходящую от любви к Господу.
  3. Что они были названы “Человеком” в день сотворения своего, также ясно из первой главы (Быт. 1:26, 27), то есть в конце шестого дня, который означает вечер на субботу, или начало Субботнего или седьмого дня. Поскольку седьмой день, или Суббота, является небесным человеком, как было показано выше.
  4. [Стих 3] Адам жил сто тридцать лет и родил [сына] по подобию своему по образу своему, и нарек ему имя: Сиф.

“Сто тридцать лет” означает период времени до возникновения новой Церкви, которая, не очень отличаясь от Древнейшей Церкви, была рождена “по ее подобию, и по ее образу”. “Подобие” относится к вере, а “образ” – к любви. Эта Церковь была названа Сифом.

  1. До настоящего времени никому не было известно, что во внутреннем смысле означают “годы” и “число лет”, встречающиеся в этой главе. Те, которые опираются на буквальный смысл, полагают, что это не более, чем хронологическая последовательность годов, хотя отсюда до двенадцатой главы нет никаких исторических событий, соответствующих их проявлению в буквальном смысле, но все предметы вообще и каждый в отдельности содержат другие понятия. Это относится не только к именам, но также и к числам. В Слове часто упоминается число “три”, а также число “семь”, и везде, где они встречаются, они означают нечто святое или самое священное относительно состояний, которые включают или прообразуют времена или другие предметы. Это же относится как к наименьшим, так и к самым продолжительным интервалам времени, ибо как часть относится к целому, так малейшее относится к величайшему. Следовательно подобие должно быть таковым, чтобы целое могло происходить из частностей, или величайшее из малейшего. Как у Исаии:

Ныне же так говорит Господь: чрез три года, считая годами наемничьими, величие Моава будет унижено со всем великим многолюдством, и остаток будет очень малый и незначительный (Ис. 16:14).

У того же пророка:

Ибо так сказал мне Господь: еще год, равный году наемничьему, и вся слава Кидарова исчезнет (Ис. 21:16),

где обозначены как наименьший, так и наибольший интервалы. У Аввакума:

Господи! услышал я слух Твой и убоялся. Господи! соверши дело Твое посреди лет, посреди лет яви его; во гневе вспомни о милости (Авв. 3:2).

“Посреди лет” означает пришествие Господа. В меньших интервалах это означает каждое пришествие Господа, когда возрождается человек; а в больших – когда вновь возникает Церковь Господа. Это также называется “годом искупленных” у Исаии:

Ибо день мщения – в сердце Моем, и год Моих искупленных настал (Ис. 63:4).

Также тысяча лет, на которые Сатана должен быть связан (Откр. 20:2, 7), и тысяча лет первого воскресения (Откр. 20:4, 5, 6) ни в коем случае не означают тысячу лет, но состояния, связанные с ними; поскольку, как было показано выше, “дни” выражают состояния, так же как и “годы”, и состояния описываются числом лет. Поэтому ясно, что времена в этой главе также выражают состояния; ибо каждая Церковь пребывала в состоянии восприятия, отличном от остальных, по различиям в склонностях, происходящих из унаследованных и приобретенных особенностей.

  1. Имена, которые следуют: “Сиф”, “Енос”, “Каинан”, “Малелеил”, “Иаред”, “Енох”, “Мафусал”, “Ламех”, “Ной” означают множество Церквей, первая и главная из которых называлась “Человеком”. Главной особенностью этих Церквей была перцепция, ибо различия Церквей того времени были в основном различиями в перцепции. Здесь я могу упомянуть о перцепции, что во всем небе правит только перцепция добра и истины, которая такова, что её невозможно описать, с бесчисленными различиями, так что перцепция одного общества не подобна той, которую можно найти в другом. Перцепция, там существующая, различается по родам и видам; родов – неисчислимое множество, также как и видов внутри каждого рода, но о них по Божественному милосердию Господа будет сказано позже. Поскольку существует неисчислимое множество родов и видов в каждом роде, а также еще более неисчислимое множество разновидностей, то становится ясно, насколько же мало современный мир знает о предметах небесных и духовных. Ибо он даже не знает, что такое перцепция, а если бы об этом сообщить, то он не поверил бы, что она существует; то же относится и к другим предметам.

[2] Древнейшая Церковь представляла небесное царство Господа, даже в отношении каждой разновидности перцепции в родах и видах; но поскольку в настоящее время никому не известно, что такое перцепция, даже в самом общем плане, любое описание родов и видов перцепции этих Церквей непременно покажется темным и странным. В то время они разделялись на дома, семейства, племена и заключали супружества внутри своих домов и семейств, чтобы роды и виды перцепции могли существовать и происходить от родителей, как распространение сродного качества. Поэтому члены Древнейшей Церкви живут вместе на небесах.

  1. Что Церковь называемая “Сифом” была очень похожа на Древнейшую Церковь, ясно из сказанного, что человек “родил сына по подобию своему, по образу своему и нарек ему имя Сиф”; “подобие” относится к вере, а “образ” – к любви. Что эта Церковь не была подобна Древнейшей Церкви в отношении любви и происходящей от нее веры, ясно из сказанного перед этим. “Мужчину и женщину сотворил их, и благословил их, и назвал их именем Человек” означает духовного человека шестого дня, как было сказано выше. Так что этот человек был подобен духовному человеку шестого дня, то есть любовь не была еще настолько главенствующей, но вера все же была соединена с любовью.
  2. Что здесь под “Сифом” понимается Церковь, отличная от той, которая описана выше (Быт. 4:25), может быть видно в п. 435. Что Церкви с различным учением были названы одним и тем же именем, ясно из того, что названные “Енохом” и “Ламехом” в предшествующей главе (Быт. 4:17, 18) отличались от названных также “Енохом” и “Ламехом” в стихах 21 и 30 этой главы.
  3. [Стих 4] Дней Адама по рождении им Сифа было восемьсот лет, и родил он сынов и дочерей.

“Дни” означают периоды времени и состояния в общем. “Годы” означают периоды времени и состоянии в частности. “Сыновья и дочери” означают истины и блага, которые они постигли.

  1. Что “дни” означают времена и состояния в общем было показано в первой главе, где “дни” творения не имеют никакого другого значения. В Слове обычно весь период времени называется “днем”, как это ясно видно в данном стихе и в последующих стихах 5, 8, 11, 14, 17, 20, 23, 27, 31; поэтому состояния, относящиеся к периодам времени в общем, также означаются “днями”; когда же добавляются “годы”, тогда “временами года” означаются качества состояний, таким образом, состояния в частности.

[2] Древнейшие люди имели особые числа, которые они использовали для обозначения различных аспектов Церкви – как например, числа “три”, “семь”, “десять”, “двенадцать” и многие другие, составленные из тех или иных чисел – посредством которых они описывали состояния Церкви. Поэтому такие числа содержат тайны, которые требовали бы много времени для объяснения. Число являлось оценкой состояний Церкви. То же встречается во многих местах Слова, особенно у пророков. Все обряды Иудейской Церкви также включали числа, определяющие периоды времени и меры, как например, в отношении жертвоприношений, хлебных приношений, подношений и других предметов, которые всюду означают святые предметы в соответствии с их применением. Поэтому число “восемьсот” в этом стихе, “девятьсот тридцать” – в следующем стихе, а также число лет в следующих стихах заключают в себе слишком многое, чтобы это можно было передать, а именно, изменение состояния их Церкви применительно к их собственному общему состоянию. Позднее, по Божественному милосердию Господа, мы будем иметь возможность показать, что означают простые числа до “двенадцати”, поскольку, не зная значения этих простых чисел, невозможно понять значение чисел составных.

  1. Что “дни” означают состояния в общем, а “годы” – состояния в частности, ясно из Слова, как у Иезекииля:

Ты осквернил себя, и приблизил дни твои и достиг годов твоих (Иез. 22:4).

Говорится о тех, которые совершают мерзости и наполняют меру своих грехов, чье состояние в общем относится к “дням”, а в частности – к “годам”. Так у Давида:

Приложи дни ко дням царя, лета его продли в род и род (Пс. 60:7).

Говорится о Господе и Его царстве, где также “дни” и “лета” означают состояние Его царства. Также:

Размышляю о днях древних, о летах веков минувших (Пс. 76:6).

Где “дни древних” означают состояния Древнейшей Церкви, а “лета веков” – состояния Древней Церкви.

У Исаии:

День мщения – в сердце Моем, и год Моих искупленных настал (Ис. 63:4),

Говорится о последних временах, где “день мщения” означает состояние проклятия, а “год искупленных” – состояние блаженства. У того же порока:

Проповедывать год Господний благоприятный и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих (Ис. 61:2),

где и “дни” и “годы” означает состояния. У Иеремии:

Обнови дни наши, как древле. (Плач. 5:21),

где ясно понимается состояние.

[2] У Иоиля:

Наступает день Господень, ибо он близок – день тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря распространяется по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов (Иоиль 2:1, 2).

Где “день” означает состояние тьмы и мрака, облачности и тумана, как в частности каждого, так и всех в общем.

У Захарии:

Я изглажу грех земли сей в один день; в тот день будете друг друга приглашать под виноград и под смоковницу (Зах. 3:9, 10).

И в другом месте:

День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет (Зах. 14:7).

Где ясно, что понимается состояние, поскольку сказано, что этот день будет “ни день, ни ночь, лишь в вечернее время явится свет”. То же понимается в словах Десятисловия:

Почитай отца твоего и матерь твою, как повелел тебе Господь, Бог твой, чтобы продлились дни твои, и чтобы хорошо тебе было на той земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе (Втор. 5:16 25:15).

Где “продленные дни” не означают длинную жизнь, но состояние счастья.

[3] По буквальному смыслу не может быть видно, что “день” означает что-либо иное, кроме времени, но во внутреннем смысле он означает состояние. Ангелы, пребывающие во внутреннем смысле, не знают, что такое время, поскольку у них активность солнца и луны не производит деление времени; поэтому им неизвестны дни и годы, но только состояния и их изменения. Вот почему для ангелов, пребывающих во внутреннем смысле Слова, все относящееся к предметам, пространству и времени исчезает, как в буквальном смысле этого отрывка у Иезекииля:

Ибо близок день, так! близок день Сущего, день облачный; время племен наступает (Иез. 30:3).

И у Иоиля:

О, какой день! ибо день Сущего близок; как опустошение от Всемогущего придет он (Иоиль 1:15).

Где “день облачный” означает завесу или ложь; “день племен” означает племена или зло; “день Сущего” означает опустошение. Когда исчезает понятие времени, тогда остается только понятие о состоянии предметов, которые существовали в то время. То же в отношении “дней” и “годов”, так часто упоминаемых в этой главе.

  1. Что “сыновья и дочери” означают истины и блага, от которых они имели перцепцию, ясно из многих мест у пророков; ибо в Слове, как и в древние времена, зачатия и рождения Церкви названы “сыновьями и дочерями”, как у Исаии:

И придут народы к свету твоему, и цари – к восходящему над тобою сиянию. Возведи очи твои и посмотри вокруг: все они собираются, идут к тебе; сыновья твои издалека идут и дочерей твоих на руках несут. Тогда увидишь, и возрадуешься, и затрепещет и расширится сердце твое, потому что богатство моря обратится к тебе, достояние народов придет к тебе (Ис. 60:3, 4, 5).

В этом отрывке “сыновья” означают истины, а “дочери” – блага.

[2] У Давида:

Избавь меня и спаси меня от руки сынов иноплеменников, которых уста говорят ложь. Да будут сыновья наши, как разросшиеся растения в их молодости; дочери наши – как искусно изваянные столпы в чертогах (Пс. 143:11, 12).

Здесь “сыновья иноплеменников” означают поддельные истины или ложности; “наши сыновья” означают положения учения относительно истины; “наши дочери” – положения учения относительно добра.

[3] У Исаии:

Северу скажу: “отдай”; и югу: “не удерживай; веди сыновей Моих издалека и дочерей Моих от концов земли, выведи народ слепой, хотя у него есть глаза, и глухой, хотя у него есть уши” (Ис. 43:6, 8).

В этом отрывке “сыновья” означают истины; “дочери” – добро; “слепые” – те, которые будут видеть истины; и “глухие” – те, которые будут им повиноваться.

[4] У Иеремии:

От юности нашей эта мерзость пожирала труды отцов наших, овец их и волов их, сыновей их и дочерей их (Иер. 3:24),

где “сыновья” и “дочери” означают истины и добро. Что “дети” и “сыновья” означают истины, ясно из Исаии:

Посему так говорит о доме Иакова Господь, Который искупил Авраама: тогда Иаков не будет в стыде, и лице его более не побледнеет. Ибо когда увидит у себя детей своих, дело рук Моих, то они свято будут чтить имя Мое и свято чтить Святаго Иаковлева, и благоговеть пред Богом Израилевым. Тогда блуждающие духом познают мудрость, и непокорные научатся послушанию (Ис. 29:22, 23, 24).

Здесь “Святой Иакова, Бог Израиля” означает Господа; “дети” означают возрожденных, имеющих понимание добра и истины.

[5] У того же пророка:

Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, немучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более сыновей, нежели у имеющей мужа (Ис. 54:1),

где “сыновья оставленной” означают истины первобытной Церкви, или Церкви среди язычников; “сыновья имеющей мужа” – истины Иудейской Церкви.

[6] У Иеремии:

Шатер мой опустошен, и все веревки мои порваны; сыновья мои ушли от меня, и нет их (Иер. 10:20),

где “сыновья” означают истины. У того же пророка:

И сыновья его будут, как прежде, и сонм его будет предстоять предо Мною, и накажу всех притеснителей его (Иер. 30:20).

Здесь “сыновья” означают истины Древней Церкви. У Захарии:

Воздвигну сынов твоих, Сион, против сынов твоих, Иония, и сделаю тебя мечом ратоборца (Зах. 9:13),

где “сыны” означают истины веры, происходящей от любви.

  1. В Слове “дочери” часто означают добро; как у Давида:

Дочери царей между почетными у Тебя; стала царица одесную Тебя в Офирском золоте. И дочь Тира с дарами, и богатейшие из народа будут умолять лице Твое. Вся слава дщери Царя внутри; одежда ее шита золотом. Вместо отцов Твоих, будут сыновья Твои (Пс. 44:14-17),

где добро и красота любви и веры описывается “дочерью”. Поэтому Церкви называются “дочерями” по причине добра, как “дочь Сиона” и “дочь Иерусалима” (Ис. 37:22); они также названы “дочерями Моего народа” (Ис. 22:4), “дочерью Фарсиса” (Ис. 23:10), “дочерью Сидона” (Ис. 23:12), и “дочерями на земле” (Иез. 26:6, 8).

  1. Те же означается “сыновьями” и “дочерями” в этой главе (стихи 4, 7, 10, 13, 16, 19, 26, 30), но какова Церковь, таковы “сыновья и дочери”, или добро и истины. Истины и добро, о которых здесь говорится, постигались людьми более ясно, потому что они относились к Древнейшей Церкви, главной и предшествующей всем другим Церквям, которые следовали за ней.
  2. [Стих 5] Всех же дней жизни Человека было девятьсот тридцать лет; и он умер.

Здесь, как выше, “дни” и “годы” означают периоды времени и состоянии. “Он умер” означает, что такого рода перцепции больше уже не существовало.

  1. Что “дни” и “годы” означают времена и состояния, нет необходимости объяснять дальше, следует только сказать, что в мире должны быть времена и меры, к которым могут применяться числа, поскольку они относятся к последним областям природы. Но, употребляясь в Слове, числа дней и лет, а также меры имеют значение, отвлеченное от времен и мер, которое определяется значением используемых чисел; как в стихах, где сказано, что есть шесть дней для работы, а седьмой день свят, о чем говорилось выше; что юбилей должен объявляться в каждый сорок девятый год и праздноваться в пятидесятый; что было двенадцать колен Израиля, и столько же апостолов Господа; что было семьдесят старцев и такое же число учеников Господа. Есть много других случаев, когда числа имеют особое значение, отвлеченное от предметов, к которым они относятся; и когда это так, тогда ясно, что оно определяется значением чисел.
  2. Он “умер” означает, что такого рода перцепции более не существовало. Это ясно из значения слова “умирать”, которое означает, что предмет прекращает быть таким, каким он был. У Иоанна:

И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим (Откр. 3:1, 2).

У Иеремии:

Выброшу тебя и твою мать, которая родила тебя, в чужую страну, где вы не родились, и там умрете (Иер. 22:26),

где “мать” означает Церковь. Поскольку, как мы говорили, Церковь уменьшается, вырождается и теряет свою прежнюю целостность, в основном, по причине увеличения наследственного зла, ибо каждый последующий родитель прибавляет новое зло к тому, которое он унаследовал. Таким образом наследственное зло увеличивается в потомках. Что это так, видно из того, что дурные наклонности детей подобны таковым их родителей. Ошибочным является мнение тех, которые думают, что нет никакого наследственного зла, за исключением того, которое, по их утверждению, было внедрено в нас от Адама (п. 313). Истина состоит в том, что каждый производит наследственное зло собственными реальными грехами, и прибавляет его к тому злу, которое он унаследовал, таким образом, оно накапливается и остается во всех потомках. Уменьшается оно только в тех, которые возрождаются Господом. В каждой Церкви это является основной причиной вырождения, так было и в Древнейшей Церкви.

  1. Как выродилась Древнейшая Церковь, не может быть ясно, если не знать, что такое перцепция, ибо это была Церковь, наделенная такой перцепцией, какой не существует в наши дни. Перцепция Церкви состоит в том, что ее члены, подобно ангелам, постигают от Господа, что является добром и истиной. Это не столько перцепция добра и истины гражданского общества, но добра и истины, происходящих от любви к Господу и от веры в Него. Из исповедания веры, подтвержденного жизнью, может быть видно, что такое перцепция и существует ли она вообще.
  2. [Стих 6] Сиф жил сто пять лет и родил Еноса.

Как уже было сказано, “Сиф” представляет вторую Церковь, не в такой степени небесную, как родительская Древнейшая Церковь, хотя и одну из Древнейших Церквей. “Он жил сто пять лет” означает, как выше, периоды времени и состояния. Он “родил Еноса” означает, что от тех людей произошла другая Церковь, которая была названа Еносом.

  1. Что “Сиф” представляет вторую Церковь, менее небесную, чем предшествующая Древнейшая Церковь, но все же одну из Древнейших Церквей, можно видеть из сказанного выше о Сифе (стих 3). Ситуация с Церквями, как мы уже говорили, была такова, что мало-помалу в процессе времени они падали относительно внутренней сущности по причине, упомянутой выше.
  2. Он “родил Еноса” означает, что от них произошла другая церковь, названная “Еносом”. Это также ясно из того, что в этой главе имена не означает ничего иного, кроме Церквей.
  3. [Стихи 7, 8] По рождении Еноса Сиф жил восемьсот семь лет и родил сынов и дочерей. Всех же дней Сифовых было девятьсот двенадцать лет; и он умер.

Здесь, как прежде, дни и количество лет означают периоды времени и состояния. “Сыновья и дочери” имеют то же значение, что и выше, и такое же значение имеют слова “он умер”.

  1. [Стих 9] Енос жил девяносто лет и родил Каинана.

Как было сказано, “Енос” означает третью Церковь, еще менее небесную, чем Церковь Сифа, хотя и одну из Древнейших Церквей. “Каинан” означает четвертую Церковь, которая появилась после предыдущих.

  1. Церкви, следовавшие во времени друг за другом, о которых сказано, что одна была рождена от другой, напоминают плод или семена внутри плода. В самом центре, то есть в самых внутренних частях, они имеют, так сказать, плод плода или семена семян, от которых живут в порядке окружающие части. Ибо чем более они отдалены от самого внутреннего к пределам, тем менее сущности плода или семени находится в них, пока, наконец, они не достигают кожуры или покрытия, в котором плод или семена заканчиваются. Или как в мозге, в самых внутренних областях которого находятся тонкие органические формы, называемые корковым веществом, из которых и через которые действует душа. От них в строгом порядке следуют более тонкие покрытия, затем более плотные, и, наконец, общие покрытия, называемые менингеальной оболочкой, они переходят в еще более общие внешние покрытия до самого внешнего из всех, которым является череп.
  2. Эти три Церкви – “Человек”, “Сиф” и “Енос” – составляют Древнейшую Церковь, однако они отличаются в степени совершенства относительно перцепции: перцепция первой Церкви постепенно уменьшалась в последующих Церквях и стала более общей, как видно на примере плода или его семени. Совершенство состоит в способности постигать отчетливо; такая способность уменьшается, когда перцепция становится менее отчетливой и более общей; тогда смутная перцепция сменяет более ясную, таким образом, она начинает исчезать.
  3. Перцепция Древнейшей Церкви состояла не только в постижении добра и истины, но также и в счастье и удовольствии от совершения добра; без такого счастья и удовольствия от совершения добра способность к перцепции не имеет никакой жизни, но через такое счастье и удовольствие, она получает жизнь. Жизнь любви и происходящей оттуда веры, которой наслаждалась Древнейшая Церковь, является жизнью, состоящей в исполнении служб, то есть в добре и истине служения. От служения, через служение и в соответствии со служением такая жизнь дается Господом. Не может быть никакой жизни в том, что является бесполезным, поскольку то, что не служит, отбрасывается прочь. В этом отношении древнейшие люди были подобием Господа, и поэтому в своей перцепции они были Его образами. Перцепция состоит в знании того, что является добрым и истинным, следовательно, что исходит от веры. Пребывающий в любви наслаждается не знанием, но деланием того, что является добрым и истинным, то есть служением.
  4. [Стихи 10, 11] По рождении Каинана Енос жил восемьсот пятнадцать лет и родил сынов и дочерей. Всех же дней Еноса было девятьсот пять лет; и он умер.

Здесь также дни и количество лет, “сыновья и дочери”, как и слова “он умер”, имеют подобное значение.

  1. Как было сказано, Енос является третьей Церковью, хотя и одной из Древнейших Церквей, но менее небесной и, поэтому, менее восприимчивой, чем Церковь “Сифа”, которая в свою очередь, не была настолько небесной или восприимчивой, как родительская Церковь, называемая “Человеком”. Эти три, составляющие Древнейшую Церковь, относительно следовавших за ними, были подобны ядру плода или семенам, тогда как следующие Церкви были подобны их внешним покрытиям.
  2. [Стих 12] Каинан жил семьдесят лет и родил Малелеила.

“Каинан” означает четвертую Церковь, а Малелеил – пятую.

  1. Церковь, называемая Каинаном, не должна перечисляться вместе с теми тремя, которые были более совершенны, поскольку это был этап, когда перцепция, более определенная в первых Церквях, начала становиться общей. Её можно сравнить с первыми и более мягкими покрытиями, самыми близкими к ядру плода или семени. Хотя это состояние не описано, оно проявляется в последующем, а также в описании Церквей, называемых “Енохом” и “Ноем”.
  2. [Стихи 13, 14] По рождении Малелеила Каинан жил восемьсот сорок лет и родил сынов и дочерей. Всех же дней Каинана было девятьсот десять лет; и он умер.

Здесь “дни” и количество “лет” означают то же, что и ранее. “Сыновья и дочери” здесь также означают истины и блага, которые постигали люди Церкви, хотя теперь более общим путем. “Он умер” также означает прекращение такого состояния постижения.

  1. Здесь следует только сказать, что каждая деталь относится к состоянию Церкви.
  2. [Стих 15] Малелеил жил шестьдесят пять лет и родил Иареда.

Как было сказано, “Малелеил” означает пятую Церковь, а “Иаред” – шестую.

  1. Так как способность к восприятию уменьшилась, сделавшись из весьма ясной и определенной более общей или неопределенной, поэтому также ослабела жизнь, состоящая в любви или в служении. Ибо то, что относится к жизни любви и к службе, это же относится и к способности восприятия. Небесный принцип состоит в том, чтобы знать из добра, что есть истина. Жизнь людей, принадлежавших Церкви, называемой “Малелеилом”, была такой, что они предпочитали удовольствие, получаемое от истин, радости, происходящей от служения. Это мне дано было знать от людей подобной природы по опыту в другой жизни.
  2. [Стихи 16, 17] По рождении Иареда Малелеил жил восемьсот тридцать лет и родил сынов и дочерей. Всех же дней Малелеила было восемьсот девяносто пять лет; и он умер.

Эти слова подобны по значению таким же словам, сказанным ранее.

  1. [Стих 18] Иаред жил сто шестьдесят два года и родил Еноха.

Как было сказано, “Иаред” означает шестую Церковь, “Енох” – седьмую.

  1. Ничего не упоминается о Церкви, называемой “Иаредом”, но ее свойство можно узнать по Церкви, ей предшествовавшей, называемой “Малелеилом”, и по Церкви “Еноха”, которая следовала после, так как она находится между этими двумя.
  2. [Стихи 19, 20] По рождении Еноха Иаред жил восемьсот лет и родил сынов и дочерей. Всех же дней Иареда было девятьсот шестьдесят два года; и он умер.

Эти слова также подобны по значению тем, которые уже были приведены. Что возраст допотопных не был действительно настолько большим – например, Иаред жил девятьсот шестьдесят два года, Мафусал – девятьсот шестьдесят девять лет – должно быть ясно каждому. Это также станет ясно из того, что по Божественному милосердию Господа будет сказано в стихе 3 следующей главы, где есть такие слова “пусть будут дни их сто двадцать лет”. Следовательно, определенное число лет не означает продолжительность жизни какого-либо отдельного человека, но периоды времени и состояния Церкви.

  1. [Стих 21] Енох жил шестьдесят пять лет и родил Мафусала.

“Енох” означает седьмую Церковь, а “Мафусал” – восьмую.

  1. Качество Церкви “Еноха” описано в следующих стихах.
  2. [Стих 22] И ходил Енох пред Богом, по рождении Мафусала, триста лет и родил сынов и дочерей.

“Хождение перед Богом” означает учение о вере. “Он родил сыновей и дочерей” означает положения учения об истинах и добре.

  1. В то время были люди, составившие учение из того, что было предметами постижения в Древнейшей Церкви и в Церквях, которые следовали за ней, и это учение должно было служить критерием, по которому люди могли бы знать, какими были добро и истина. Такие люди назывались “Енохом”, и это понимается под словами “Енох ходил перед Богом”. Таким же именем они называли и свое учение, ибо оно действительно означалось именем “Енох”, то есть “наставляющий”. Это также ясно из значения слова “ходить” и из того, что он ходил не перед Сущим, но перед Богом. “Ходить перед Богом” значит учить и жить по учению веры, тогда как “ходить перед Сущим” значит вести жизнь любви. “Ходить” означает жить. “Ходить” относится к истине и поэтому к вере, или к учению веры. Что означает “ходить” в Слове, может быть ясно в некоторой мере из следующих мест.

[2] У Михея:

О, человек! сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим (Мих. 6:8).

Где “ходить перед Богом” означает жить в соответствии с тем, что здесь указано. Хотя здесь и употребляется выражение “перед Богом”, но используется другой предлог, чем в выражении, относящемся к Еноху, так что фраза является неоднозначной.

У Давида:

Ты избавил душу мою от смерти, чтобы я ходил пред Богом во свете живых (Пс. 55:14).

Здесь “ходить пред Богом” значит ходить в истине веры, которая является “светом живых”. Также у Исаии:

Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий (Ис. 9:2).

У Моисея Господь говорит:

И буду ходить среди вас и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом (Лев. 26:12).

Это означает, что они должны жить согласно учению закона.

[3] У Иеремии:

Раскидают их пред солнцем и луною и пред всем воинством небесным, которых они любили и которым служили и в след которых ходили, которых искали и которым поклонялись (Иер. 8:2).

Здесь делается явное различие между тем, что принадлежит любви, и тем, что принадлежит вере; принадлежащее любви выражается словами “любили” и “служили”, а принадлежащее вере – словами “ходили” и “искали”. Во всех пророческих писаниях особое внимание уделяется использованию слов с точностью, одно слово нигде не используется вместо другого. В Слове “ходить с Сущим” или “перед Сущим” означает вести жизнь любви.

  1. [Стихи 23, 24] Всех же дней Еноха было триста шестьдесят пять лет. И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его.

“Всех дней Еноха было триста шестьдесят пять лет” означает, что их было немного. “Он ходил перед Богом” означает учение о вере. “И не стало его, потому что Бог взял его” означает, что это учение было сохранено для потомков.

  1. “И не стало его, потому что Бог взял его” означает, что это учение было сохранено для потомков. Енох преобразовал то, что постигла Древнейшая Церковь, в учение, которое не было дано людям того времени. Ибо знание чего-либо, полученное по перцепции, совершенно отличается от постижения этого по учению. Люди, обладающие перцепцией, не имеют нужды узнавать через канал сформированного учения то, что они уже знают. Людям, чье познание происходит от перцепции, Господь дарует знание добра и истины через внутренний канал, тогда как тем, которые постигают из учения, это дается внешним путем, то есть через физические чувства. Различие между этими двумя каналами подобно различию между светом и тьмой. Поскольку было предсказано, что перцепция Древнейшей Церкви погибнет, и что впоследствии люди должны будут учиться тому, что такое истина и добро посредством учения, то есть, что они будут входить во свет посредством темноты, поэтому здесь говорится, что “Бог взял его”, то есть Он сохранил такое учение для использования потомками.
  2. Мне также дано было познать состояние и качество перцепции тех, которые назывались “Енохом”. Это была общая неясная перцепция без какой-либо определенности; поскольку в подобном случае разум обращает свое внимание на положения учения вне себя самого.
  3. [Стих 25] Мафусал жил сто восемьдесят семь лет и родил Ламеха.

“Мафусал” означает восьмую Церковь, а “Ламех” – девятую.

  1. О характере этой Церкви ничего определенного не упоминается. Однако, из описания Церкви, названной “Ноем”, ясно, что перцепция уменьшилась, стала общей и неопределенной, а с перцепцией ослабели мудрость и разум.
  2. [Стих 26, 27] По рождении Ламеха Мафусал жил семьсот восемьдесят два года и родил сынов и дочерей. Всех же дней Мафусала было девятьсот шестьдесят девять лет; и он умер.

Эти слова имеют подобное значение.

  1. [Стих 28] Ламех жил сто восемьдесят два года и родил сына.

“Ламех” здесь означает девятую Церковь, в которой перцепция истины и добра была настолько общей и неопределенной, что её вообще как бы не было, поэтому Церковь была опустошена. “Сын” означает возникновение новой Церкви.

  1. Что “Ламех” означает Церковь, в которой перцепция истины и добра была настолько общей и неопределенной, что её как бы не было вообще, следовательно опустошенную Церковь, ясно видно из сказанного в предыдущей главе, а также из содержания следующего стиха. “Ламех” в предыдущей главе означает почти то же, что и в этой, а именно, опустошение (Быт. 4:18, 19, 23, 24). И тот, кто родил его, также имеет подобное имя, “Мафусаил”, так что предметы, означаемые этими именами почти те же самые. “Мафусаилом” и “Мафусалом” означается то, что приближается к смерти; а “Ламехом” – то, что лишено жизни.
  2. [Стих 29] И нарек ему имя: Ной, сказав: он утешит нас в работе нашей и в трудах рук наших при [возделывании] земли, которую проклял Сущий.

“Ной” означает Древнюю Церковь. Слова “утешит нас в работе нашей и в трудах рук наших при (возделывании) земли, которую проклял Сущий” означают учение, через которое будет восстановлено то, что было извращено.

  1. Что “Ноем” обозначена Древняя Церковь, или родительская Церковь трех Церквей, существовавших после потопа, будет показано на следующих страницах, где много говорится о Ное.
  2. Именами в этой главе обозначены Церкви, или что то же самое – учения; ибо Церковь существует и получает свое имя от учения. Таким образом, “Ной” означает Древнюю Церковь или учение, оставшееся от Древнейшей Церкви. Что произошло с Церквями или учениями, было показано выше, а именно, что они пришли в упадок до такой степени, что в них больше не оставалось ничего от добра и истин веры; такая Церковь называется в Слове опустошенной. Однако всегда сохранялся остаток или некоторые люди, в которых оставалось добро и истина веры, хотя их было немного. Если бы добро и истина веры не сохранились в этих немногих, то не было бы никакого соединения небес с человеческим родом. То немногое, что осталось от Древнейшей Церкви, пребывало в тех, которые составили Церковь, называемую Ноем. Однако это были остатки не перцепции, но целостности, а также учения, происходящего из предметов перцепции Древнейшей Церкви. Поэтому Господом теперь была возведена новая Церковь. Будучи совершенно отличной по качеству от Древнейших Церквей, она должна была называться Древней Церковью – Древней из-за того, что она существовала в последние века перед потопом и в первый период после него. Об этой Церкви по Божественному милосердию Господа будет сказано позднее.
  3. “Он утешит нас в работе нашей и в трудах рук наших при возделывании земли, которую проклял Сущий” означает учение, через которое будет восстановлено то, что было извращено, это также будет показано по Божественному милосердию Господа на следующих страницах. “Работа” означает их неспособность постигать истину без тяжелого труда и страданий. Слова “в трудах рук наших при возделывании земли, которую проклял Сущий” означают, что они не могли делать ничего доброго. Так описан “Ламех”, то есть опустошенная Церковь. “Работа и труд рук” бывает тогда, когда от себя самих, или от своей соби, люди должны познавать истину и творить добро. То, что из этого получается названо “землей, которую проклял Сущий”, то есть из этого не получается ничего, кроме лжи и зла. “Утешение” относится к сыну Ламеха – Ною, который означает новое возрождение и, таким образом, новую Церковь, которая является Древней Церковью. Эта Церковь, или “Ной”, также означает покой и утешение, происходящее от покоя, также как и Древнейшая Церковь была седьмым днем, в который Господь почил (п. 84-88).
  4. [Стих 30, 31] И жил Ламех по рождении Ноя пятьсот девяносто пять лет и родил сынов и дочерей. Всех же дней Ламеха было семьсот семьдесят семь лет; и он умер.

Как уже говорилось, “Ламех” означает опустошенную Церковь. “Сыновья и дочери” означают зачатия и рождения такой Церкви. Церкви, называемые Мафусалом и Ламехом, были последними перед потопом.

  1. Поскольку о Ламехе не сказано ничего более того, что он родил сынов и дочерей, которые представляют собой зачатия и рождения такой Церкви, то нет необходимости задерживаться на этом дольше. Каковы были рождения, или “сыновья и дочери”, ясно из Церкви; поскольку какова Церковь, таковы и рожденные от нее. Церкви, называемые “Мафусалом” и “Ламехом” прекратили существованием перед потопом.
  2. [Стих 32] Ною было пятьсот лет и родил Ной Сима, Хама и Иафета.

Как было сказано, “Ной” означает Древнюю Церковь. “Сим, Хам, и Иафет” означают три Древних Церкви, родителем которых была Древняя Церковь, названная Ноем.

  1. Церковь, названная “Ноем” не должна перечисляться среди Церквей, бывших до потопа, это ясно из стиха 29, где сказано, что он “утешит их в работе их и в трудах рук их при [возделывании] земли, которую проклял Сущий”. “Утешение” было тем, это нужно перенести и выдержать. Однако о Ное и о его сыновьях по Божественному милосердию Господа будет сказано далее.
  2. На предыдущих страницах много говорилось о перцепции, которой обладали Церкви, существовавшие до потопа, но в настоящее время перцепция является чем-то совершенно неизвестным, настолько неизвестным, что некоторые могут вообразить, что она была своего рода непрерывным откровением, или чем-то врожденным людям; другие могут думать, что это просто фантазии или что-то еще. Но как бы они не думали, в действительности перцепция является небесным началом, которым Господь наделяет обладающих верой любви, и везде на небесах перцепция существует в бесконечном разнообразии. Поэтому, чтобы люди имели некоторое представление о том, что такое перцепция, по Божественному милосердию Господа, я опишу на следующих страницах основные виды перцепции, существующие на небесах.

Продолжение относительно неба и небесной радости

  1. Однажды некоторый дух расположился слева от меня и спросил, не знаю ли я, как ему попасть на небо. Мне разрешено было ответить ему, что принять на небеса может только один Господь, потому что только Он один знает качество человека. Многие люди, подобно этому духу, приходят из мира с единственным желанием – попасть на небо, будучи совершенно неосведомленными о том, что такое небо, и что такое небесная радость. Они не знают о том, что небо – это взаимная любовь, а небесная радость происходит от неё. Поэтому не знающие этого, прежде всего знакомятся с тем, что такое небо, и какова небесная радость, даже на живом опыте. Например, некоторый дух, недавно прибывший из мира, также стремился попасть на небо, и для того, чтобы он мог постигнуть, какова природа небес, его внутренние начала были открыты так, чтобы он хоть немного смог почувствовать небесную радость. Но как только он её почувствовал, тотчас же начал стонать и корчиться от боли, умоляя, чтобы его освободили, и говоря, что не может больше терпеть эти муки. Тогда его внутреннее было закрыто к небу, и таким образом он был восстановлен. На этом примере можно видеть, какие муки совести и страдания испытывает тот, кто, будучи допущенным на небо даже на короткое время, в действительности не соответствует этому месту.
  2. Также были некоторые, стремившиеся попасть на небо, не зная, что оно собой представляет. Им было сказано, что если они не пребывают в вере, исходящей от любви, то входить в небо будет столь же опасно, как входить в пылающий огонь, но они, несмотря на это, не оставили своего желания. Когда они достигли самой удаленной области, то есть самой нижней сферы ангельских духов, то были поражены так сильно, что стремглав бросились назад, будучи таким образом научены, насколько опасно даже просто приближаться к небу без приготовления Господом к принятию расположения веры.
  3. Был некоторый дух, при жизни в теле не думавший ни о чём, кроме прелюбодеяния. Даже он, поскольку желал этого, был допущен в преддверие небес. Как только он туда попал, начал страдать и ощущать своё собственное трупное зловоние, пока, наконец, не мог вообще его выносить. Ему показалось, что если он пошел бы дальше, то погиб бы; поэтому он был низвержен оттуда на нижнюю землю, взбешенный тем, что должен чувствовать такие мучения даже в преддверии небес и только потому, что он попал в сферы, противоположные прелюбодеяниям. Он находится среди тех, которые несчастны.
  4. Почти все, входящие в другую жизнь, не имеют понятия о природе небесного счастья и блаженства, потому что вообще не знают, что такое внутренняя радость. Они создают представление о ней только из плотских и мирских удовольствий и радостей. Поэтому то, чего они не знают, они ни во что не ставят, хотя истина состоит в том, что плотские и мирские радости являются относительно ничтожными и грязными. Поэтому, чтобы благорасположенные люди могли научиться и познать, что такое небесная радость, они сначала попадают в райские сады, превосходящие даже самое смелое воображение (о чем по Божественному милосердию Господа будет сказано ниже). Они полагают, что попали в рай небесный, но им объясняют, что это – не истинное небесное счастье, и затем разрешают испытать внутреннее состояние радости, которое охватывает самые сокровенные глубины их существа. Затем они переносятся в состояние мира, достигающее их самой внутренней сущности, и они тогда признают, что даже малую часть этого переживания невозможно ни выразить в словах, ни даже представить. И, наконец, они приводятся в состояние невинности, которое также затрагивает их самые внутренние чувства. Таким образом они познают природу истинного духовного и небесного добра.
  5. Некоторые духи, не знавшие о природе небесной радости, были внезапно подняты в небо. Для того, чтобы они могли быть вознесены, они были приведены в состояние, в котором их плотские влечения и ложные понятия были усыплены. Я слышал, как один из них говорил мне оттуда, что только теперь он впервые почувствовал, насколько велика небесная радость, и что он очень заблуждался, составив о ней другое представление. Но что теперь он ощутил в своей самой внутренней сущности радость неизмеримо большую, чем он когда-либо испытывал в любом плотском удовольствии, которыми люди наслаждаются при жизни в теле, и которые он назвал грязными.
  6. Для того, чтобы возносящиеся на небо могли познать его природу, их телесные влечения и ложные понятия временно усыпляются – ибо никто не может взойти на небо с телесными влечениями и ложными понятиями, которые принесены из мира – иначе он окружается сферой духов, которые чудесным образом сдерживают всё, что является нечистым и вызывает разногласие. У некоторых внутренние начала открыты. Этими и другими способами они подготавливаются в соответствии с их жизнью и приобретенным расположением.
  7. Некоторые духи очень желали познать природу небесной радости, поэтому им было позволено испытать свою самую внутреннюю радость, даже до такой степени, что они больше не могли её выносить. Однако это была не ангельская радость, а лишь едва сравнимая с наименьшей из ангельских радостей, как мне было дано почувствовать это в сравнении. Их радость была столь слабой, что казалась прохладной, и все же они называли её самой небесной, потому что она была их самой внутренней. Из этого ясно не только, что существуют степени радости, но также и что самая внутренняя часть одной степени едва ли приближается к внешней или средней области другой степени; и что когда кто-либо испытывает свою самую внутреннюю радость, она является для него небесной радостью, и он не может вынести ещё более внутреннюю, поскольку это становится мучительным.
  8. Некоторые духи были допущены в небо невинности первых небес и оттуда разговаривали со мной. Они признались, что состояние радости и счастья было таким, какое они никогда не могли себе даже представить. Хотя это были всего лишь первые небеса, а существует трое небес, и в каждом есть состояния невинности, обладающие бесчисленным разнообразием.
  9. Чтобы я мог познать, что такое небеса и небесная радость, и какова их природа, мне было позволено Господом часто и подолгу испытывать удовольствия небесных видов радости. Поэтому из своего реального опыта я могу знать их, но никакими средствами не могу их описать. Однако, чтобы люди могли составить об этом хотя бы некоторое представление, я могу сказать, что небесная радость – это чувство, сопровождающее бесчисленные радости и удовольствия, которые образуют одну общую совместную радость. Эта общая радость, или общее чувство, состоит из гармоничного соединения бесчисленных чувств, которые не воспринимаются отчетливо, а лишь неясно, поскольку восприятие человека является самым общим. Все же мне было позволено постичь, что в ней содержатся бесчисленные вещи, не поддающиеся описанию. Эти бесчисленные вещи происходят непосредственно из небесного порядка.

[2] Такой порядок существует в мельчайших частицах чувства, которые вместе представляют собой и воспринимаются как одно общее целое, в соответствии с качеством того, кто является их субъектом. Словом, каждое общее чувство содержит неисчислимые части, упорядоченные самым совершенным образом. Ни одна из частей не лишена жизни, даже самые внутренние части, ибо небесные радости проистекают из самого внутреннего. Я также постиг, что радость и удовольствие происходили как бы из сердца и мягко распространялись через все внутренние фибры, таким образом проникая в каждое их скопление, и наполняли его таким внутренним чувством удовольствия, что каждая фибра как бы превратилась в радость и удовольствие. И все происходящее оттуда восприятие и ощущение также изобиловало счастьем. По сравнению с этими радостями, радость телесных удовольствий подобна густому удушливому дыму по сравнению с чистым и самым легким бризом.

  1. Чтобы я мог знать, что происходит с людьми, которые желают попасть на небо, но не могут там пребывать, однажды, когда я был в некотором небесном обществе, ко мне явился ангел, который выглядел как младенец. На голове его был венок из ярких синих цветов, а его грудь была обвита гирляндами других цветов. Из этого я мог узнать, что находился в обществе, где правит милосердие. Некоторые благорасположенные духи были тогда допущены в это же общество, и в тот момент, когда они вошли в него, стали гораздо разумнее и начали разговаривать как ангельские духи. Позже туда были допущены те, которые от себя желали быть невинными; их состояние было представлено мне младенцем, изрыгающим молоко из уст. Таким в действительности было их состояние. После этого были допущены считавшие себя разумными. Их состояние было представлено их лицами, которые выглядели красивыми, но колкими. На них казались надеты остроконечные шляпы, однако их лица не были подобны лицам из человеческой плоти, но казались безжизненными и вырезанными из дерева. Таково состояние людей, которые верят, что сами от себя являются духовными, то есть тех, которые верят, что сами от себя могут иметь веру. Затем были допущены другие духи, которые не могли там оставаться, их охватил ужас и нарастающее беспокойство, и они убежали оттуда.

Глава 6

О небе и небесной радости (продолжение)

  1. Души, переходящие в другую жизнь, вообще не знают о том, что такое небеса и небесная радость. Многие полагают, что это должна быть радость, в которую может быть допущен любой, независимо от того, как он жил, даже те, которые ненавидели своего ближнего и провели всю жизнь в прелюбодеяниях. Они совершенно не знают того, что небеса – это взаимная и чистая любовь, и что небесная радость – это счастье, происходящее от неё.
  2. Иногда я беседовал с духами, недавно прибывшими из мира, о состоянии вечной жизни, объясняя им, как важно для них знать, кто есть Господь этого царства, какова система и форма его правления. Также как это бывает в мире, когда люди направляются в другое государство, они заранее стремятся узнать, кто является его правителем, что он собой представляет, какова система его управления, и многое другое об этом государстве. Насколько же больше они должны интересоваться тем царством, где им предстоит жить вечно. Я рассказал им, что один Господь управляет небесами и вселенной, ибо Тот, Кто управляет одним, должен управлять и другим, и что царство, в котором они теперь находятся – это царство Господа, законы которого – вечные истины, основанные на одном великом законе, гласящем, что нужно любить Господа более всего и ближнего, как самого себя, и даже больше, чем себя, если они хотят быть как ангелы.

[2] На все это они ничего не могли ответить, потому что при жизни в теле они слышали что-то подобное, но не верили этому. Они изумлялись, что такая любовь существует на небесах, и что возможно любить ближнего даже больше, чем себя, поскольку они слышали, что должны любить ближнего как себя. Но им объяснили, что в той жизни все блага бесконечно возрастают, тогда как жизнь в теле такова, что люди не могут любить ближнего больше, чем себя, поскольку пребывают в плотских заботах. Но после отрешения от тела, любовь становится чище и, наконец, становится ангельской, состоящей в том, чтобы любить ближнего более, чем себя.

[3] Возможность существования такой любви можно увидеть на примере супружеской любви некоторых людей, которые скорее бы умерли, чем позволили бы пострадать любимому. А также на примере любви родителей к своим детям; мать скорее будет голодать, чем видеть, как голодает её ребёнок; это происходит даже среди птиц и животных. Также это видно на примере настоящей дружбы, когда люди рискуют в опасности ради своих друзей. Это проявляется даже в дружбе светской, но лицемерной, которая стремится подражать истинной дружбе, когда предлагают лучшее тем, кому желают добра, выказывая свою доброжелательность на словах, хотя в её нет в сердце. Наконец, возможность существования такой любви очевидна из самой природы любви, чья радость состоит в служении другим не ради себя, но ради самой любви. Но всего этого не могут понять люди, любившие себя больше других, которые при жизни в теле стремились к деньгам, а менее всех – скупцы.

  1. Ангельское состояние таково, что каждый сообщает своё блаженство и счастье другим, ибо в другой жизни все чувства и мысли передаются и безошибочно воспринимаются. Поэтому каждый сообщает свою радость другим, и так делают все для каждого, таким образом, каждый становится как бы центром для всех. Таков небесный порядок. И поэтому чем больше тех, кто составляет Господнее царство, тем сильнее счастье, потому что оно возрастает в соответствии с увеличением в количестве. Вот почему небесное счастье невыразимо. Такое сообщение всех с каждым и каждого со всеми существует только тогда, когда каждый любит другого больше, чем себя. Но если кто-либо желает лучшего себе более чем другим, значит в нём правит любовь к себе, которая не сообщает другим от себя ничего иного, кроме представления о себе, являющегося самым грязным; и когда это постигается, такой человек сразу же отделяется и изгоняется.
  2. Также как каждая отдельная часть в человеческом теле способствует общим и индивидуальным функциям всего остального, так и в царстве Господа, которое подобно человеку и называется Большим Человеком. В этом царстве каждый вносит свой вклад во всеобщее счастье различными способами, больше или меньше, в соответствии с порядком, установленным и постоянно поддерживаемым самим Господом.
  3. Соединение с Господом всех небес в целом, и каждого индивидуума в отдельности служит источником порядка, единства, взаимной любви и счастья, потому что тогда каждый заботится о благополучии и счастье всех, а все о счастье и благополучии каждого.
  4. Что вся радость и счастье на небесах исходят от одного Господа, мне было показано из многих опытов. Приведу здесь один из них. Однажды я наблюдал величайшее усердие некоторых ангельских духов, которые были полностью увлечены изготовлением светильника с лампадами и цветами, богатейшим образом украшенного в честь Господа. В течение часа или двух мне было позволено наблюдать за тем, с каким усердием они трудились, стараясь сделать каждую мельчайшую деталь красивой и символизирующей что-то, при этом они думали, что делали всё это от себя. Но мне ясно было дано понять, что сами по себе они не могли бы придумать и сделать вообще ничего. Наконец, после нескольких часов работы они сказали, что создали очень красивый символический светильник в честь Господа, который радует их до глубины души. Но я им ответил, что сами по себе они не придумали бы и не создали бы ничего, и что это сделал для них сам Господь. Сначала они с трудом верили в это, но поскольку они были ангельскими духами, то в свете истины признали, что это правда. То же самое происходит со всеми прообразовательными вещами, со всеми чувствами и мыслями вообще и в частности, а также с небесными радостями и счастьем, самая мельчайшая частица которых исходит только от одного Господа.
  5. На небесах пребывающие во взаимной любви постоянно приближаются к весенней поре своей юности, и чем больше тысячелетий они живут, тем более счастливой и радостной становится эта весна, и так продолжается вечно, в соответствии с возрастанием и степенью взаимной любви, милосердия и веры. Те из женского пола, которые умерли на склоне лет, но которые жили в вере в Господа, в милосердии к ближнему и в счастливой супружеской любви со своими супругами, с течением времени все более и более возвращаются к расцвету молодости и юной женственности, и достигают красоты, превосходящей любые представления о красоте, воспринимаемые природным зрением. Ибо добродетель и милосердие создают их облик и побуждают каждую черту лица сиять радостью и красотой милосердия, так что они тоже становятся образами милосердия. Когда некоторые люди видели это, они были потрясены.

[2] Образ милосердия, ясно видимый в другой жизни, таков, что само милосердие создает его и в нем отражается, даже до такой степени, что весь ангел, особенно его лицо, становится как бы самим милосердием, которое тогда явно видится глазами и постигается духом. Когда на этот образ смотрят, неописуемая красота затрагивает милосердием самую внутреннюю жизнь духа смотрящего. Через красоту этого образа истины веры проявляются как видимое изображение, посредством которого они также воспринимаются. Люди, жившие в вере в Господа, то есть в вере, присущей милосердию, становятся в другой жизни такими образами, то есть образами красоты. Все ангелы являются такими образами, бесконечно разнообразными, и из них состоят небеса.

Бытие 6:1-8

  1. Когда человек начал умножаться на земле и родились у них дочери,
  2. тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал.
  3. И сказал Сущий: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеком; потому что он плоть; пусть будут дни его сто двадцать лет.
  4. В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди.
  5. И увидел Сущий, что велико развращение человека на земле, и что все представления помышлений сердца его были зло во всякое время;
  6. и раскаялся Сущий, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем.
  7. И сказал Сущий: истреблю с лица земли человека, которого Я сотворил, от человека до животных, и пресмыкающихся и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их.
  8. Ной же обрел благодать пред очами Сущего.

Содержание

  1. В этой главе говорится о состоянии людей перед Потопом.
  2. У людей, в которых пребывала Церковь, начали господствовать злые желания, понимаемые под “дочерями”. Они также соединили положения учения о вере со своими желаниями и, поступая так, утвердились во зле и во лжи; что понимается под словами “сыны Божии брали себе в жены дочерей человеческих” (стихи 1, 2).
  3. Поскольку в человеке теперь не оставалось никакого добра и истины, то было предсказано, что он будет образован иначе, так чтобы он имел остаток, что означается словами “сто тридцать лет” (стих 3).
  4. Люди, погрузившие положения учения о вере в свои злые желания и из-за этого, а также из любви к себе, принявшие ужасные убеждения о собственном превосходстве над другими, означались “исполинами” (стих 4).
  5. В результате больше не осталось никакой воли или перцепции к добру и истине (стих 5).
  6. Сожаление Господа описано раскаянием и огорчением в сердце (стих 6). Люди стали таковы, что их желания и убеждения неизбежно вели к их уничтожению (стих 7). Поэтому, чтобы человеческий род мог быть спасен, должна была возникнуть новая Церковь, понимаемая под Ноем (стих 8).

Внутренний смысл

  1. Прежде, чем пойти дальше, необходимо упомянуть о том, какой была Церковь перед потопом. В общем, она была такой же, как и последующие Церкви, как Иудейская Церковь перед пришествием Господа и Христианская Церковь после Его пришествия; то есть, она извратила и фальсифицировала познания истинной веры. В частности, что касается человека допотопной Церкви, то с течением времени он настолько усвоил ужасные убеждения и погрузил добро и истины веры в грязные похоти, что едва ли в нем оставалось что-либо. Когда люди стали такими, они, так сказать, задушили себя, ибо человек не может жить без остатка; поскольку, как уже говорилось, именно остаток возвышает жизнь человека над жизнью животного. Именно от остатка, то есть через остаток от Господа, человек может быть человеком, знать, что есть добро и истина, размышлять над разными предметами, следовательно, думать и рассуждать; ибо только остаток содержит в себе духовную и небесную жизнь.
  2. Но что такое остаток? Это не только добро и истины, которым человек научился с детства из Слова Господа, и которые запечатлелись в его памяти, но это также все состояния, оттуда происходящие, такие как состояния невинности в раннем детстве; состояния любви к родителям, братьям, учителям, друзьям; состояния милосердия к ближнему, и также сострадания к бедным и нуждающимся; словом, все состояния добра и истины. Эти состояния вместе с добром и истинами, запечатленными в памяти, называются остатком, который сохраняется Господом в человеке и хранится в его внутреннем человеке, хотя сам человек об этом и не знает. Здесь остаток полностью отделен от того, что принадлежит соби человека, то есть от зла и лжи. Все эти состояния так сохраняются в человеке Господом, что ни малейшее из них не может быть утрачено. Мне дано было это знать из того факта, что каждое состояние человека, от его младенчества до старости, не только остается в другой жизни, но и проявляется снова. Действительно, его состояния проявляются в точности такими, какими они были, когда он жил в этом мире. Таким образом, остаются и проявляются не только добро и истины, запечатленные в памяти, но также и все состояния невинности и милосердия. Когда же проявляются состояния зла и лжи – ибо каждое из них, даже самое малейшее, также остается и воспроизводится – тогда эти состояния сдерживаются Господом через состояния невинности и милосердия. Из всего этого ясно, что если человек не имеет остатка, он неминуемо попадает под вечное проклятье (см. п. 468).
  3. Люди перед потопом были таковы, что под конец почти не имели остатка, поскольку пребывали в таком состоянии, что погрузились в ужасные и отвратительные убеждения относительно всего, что с ними происходило, или что вошло в их мышление, так что они совершенно не желали отходить от таких убеждений, поскольку были одержимы непомерной любовью к себе и считали себя богами, а все, что они думали – божествененным. Такого рода убеждение никогда не существовало ни в каком народе ни прежде, ни позднее, ибо оно является смертельным или удушающим. Поэтому в другой жизни такие люди не могут пребывать с какими-либо иными духами, ибо, когда они присутствуют, лишают других духов всякой способности мыслить, внушая им свои ужасные убеждения, не говоря уже о других вопросах, о которых по Божественному милосердию Господа будет сказано позднее.
  4. Когда такое убеждение овладевает человеком, оно как клей улавливает добро и истины, которые в другом случае могли бы быть остатком, в результате этого остаток больше не может сохраняться, а тот, который сохранился, не может быть использован. По этой причине, когда такие люди достигли высшей степени подобного убеждения, они сами себя уничтожили и были затоплены наводнением, ничем не отличающимся от потопа; поэтому их исчезновение сравнивается с “потопом”, а также по обычаю древнейших людей описывается как “потоп”.
  5. [Стих 1] Когда человек начал умножаться на лице земли и родились у них дочери.

“Человеком” здесь означается человеческий род на тот период времени. Словами “на лице земли” означается все пространство, где была Церковь. “Дочери” здесь означают предметы, принадлежащие воле того человека, следовательно, злые желания.

  1. “Человек” здесь означает человеческий род, существовавший на тот период времени, в частности род, который был злым или развращенным. Это ясно из следующих стихов:

Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть, стих 3;

Велико развращение человека на земле, и все мысли и помышления сердца его были зло, стих 5;

Истреблю с лица земли человека, которого Я сотворил, стих 7;

и в следующей главе:

И лишилась жизни всякая плоть, движущаяся по земле; и всякий человек, имеющий в ноздрях своих дыхание духа жизни. Бытие 7:21, 22.

О человеке уже говорилось, что один Господь есть Человек, и что благодаря Ему всякий небесный человек, или небесная Церковь, называется “человеком”. Отсюда все другие Церкви названы людьми; и в частности всякий человек любой веры, чтобы отличать его от животных. Однако человек является человеком и отличается от животных только благодаря остатку, который исходит от Господа. Только остаток позволяет называть человека человеком, поскольку по причине остатка, принадлежащего Господу и от Него обретаемого, даже наихудший из людей называется человеком; ибо без остатка человек является не человеком, но низшим из животных.

  1. “Земля” означает все пространство, где была Церковь. Это ясно из значения “земли”, так как в Слове делается четкое различие между “землей” (как поверхностью, почвой – humus) и “землей” (как краем, страной – terra). Везде, где употребляется “земля” в первом своем значении (humus), она означает Церковь, или то, что относится к Церкви; отсюда же происходит имя “человека” или “Адама”, которое означает “земной”. Но когда “земля” в Слове употребляется во втором значении (terra), она часто означает места, где нет Церкви или того, что к ней относится, как в первой главе, где слово “земля” (terra) употребляется во втором значении, поскольку еще не было Церкви или возрожденного человека. “Земля” же в первом своем значении (humus) впервые употребляется во второй главе, ибо тогда уже существовала Церковь. Подобным образом, в этой и в следующей главе (Бытие 7:4, 23), сказано, что “истребится все существующее с лица земли”, то есть там, где была Церковь; и в стихе 3 следующей главы, где говорится о том, что должна образоваться Церковь, сказано “чтобы сохранить семя для всей земли”. “Земля” имеет такое же значение везде в Слове; как у Исаии:

Помилует Господь Иакова и снова возлюбит Израиля; и поселит их на земле их, и присоединятся к ним иноземцы и прилепятся к дому Иакова. И возьмут их народы, и приведут на место их, и дом Израиля усвоит их себе на земле Господней (Ис. 14:1, 2).

Это относится к образованной Церкви; хотя в той же главе, когда Церковь еще не существовала, “земля” употреблялась в другом значении (Исайя 14:9, 12, 16, 20, 21, 25, 26).

[2] У того же пророка:

Земля Иудина сделается ужасом для Египта. В тот день пять городов в земле Египетской будут говорить языком Ханаанским и клясться Господом Саваофом (Ис. 19:17, 18).

Где в первом случае “земля” означает Церковь, а во втором случае “земля” (terra), означает отсутствие Церкви. У того же пророка:

Шатается земля, как пьяный; посетит Господь воинство выспреннее на высоте и царей земных на земле (Ис. 24:20, 21).

У Иеремии:

Так как почва растрескалась оттого, что не было дождя на землю, то и земледельцы в смущении и покрывают свои головы. Даже и лань рождает на поле и оставляет [детей], потому что нет травы (Иер. 14:4, 5).

Здесь “почва” означает то же, что и “земля”, а “земля” то же, что и “поле”.

[3] У того же пророка:

Господь, Который привел племя дома Израилева из земли северной и из всех земель, куда Я изгнал их’, и будут жить на земле своей (Иер. 23:8).

Здесь “земля” и “земли” в первом случае означают места, где не было Церквей; “земля” же во втором случае означает место, где существовала Церковь или истинное богослужение. Также:

Иерусалимлян, остающихся в этой земле и живущих в земле Египетской; и отдам их на озлобление и на злострадание во всех царствах земных, в поругание, в притчу, в посмеяние и проклятие во всех местах, куда Я изгоню их. И пошлю на них меч, голод и моровую язву, доколе не истреблю их с земли, которую Я дал им и отцам их (Иер. 24:8, 9, 10).

Здесь “земля”, упоминаемая в конце отрывка, означает учение и богослужение, оттуда происходящее. Подобное можно видеть в гл. 25:5 той же книги.

[4] У Иезекииля:

И соберу вас из стран, по которым вы рассеяны, и буду святиться в вас перед глазами народов. И узнаете, что Я Господь, когда введу вас в землю Израилеву, – в землю, которую Я [клялся] дать отцам вашим, подняв руку Мою (Иез. 20:41, 42),

где “земля” означает внутреннее богослужение; она называется “страной”, когда нет внутреннего богослужения. У Малахии:

Я для вас запрещу пожирающим истреблять у вас плоды земные, и виноградная лоза на поле у вас не лишится плодов своих. И блаженными называть будут вас все народы, потому что вы будете землею вожделенною (Мал. 3:11, 12).

Здесь “земля вожделенная” означает содержащее, и поэтому означает человека, который назван “землей” (terra), когда “земля” (humus) означает Церковь, или учение.

[5] У Моисея:

Веселитесь, язычники, с народом Его; ибо Он отмстит за кровь рабов Своих, и воздаст мщение врагам Своим, и очистит землю Свою [и] народ Свой! (Втор. 32:43),

Это означает Церковь язычников, которая названа “землей”. У Исаии:

Прежде нежели этот младенец будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями ее (Ис. 7:16),

Говорится о пришествии Господа; “земля будет оставлена” означает Церковь, или истинное учение веры. Слова “земля” и “поле” употребляются подобным образом, поскольку являются пространствами, которые засеиваются семенами; как у Исаии:

И Он даст дождь на семя твое, которым засеешь землю. И волы и ослы, возделывающие землю, будут есть корм соленый (Ис. 30:23, 24).

И у Иоиля:

Опустошено поле, сетует земля; ибо истреблен хлеб (Иоиль 1:10).

Из этих отрывков ясно, что “человек”, который на еврейском языке назван “Адамом” от слова “земля”, означает Церковь.

  1. Пространствами Церкви называются все области, где живут люди, наставленные в учении истинной веры; как, например, земля Ханаанская, когда там существовала Иудейская Церковь, а также Европа, где теперь находится Церковь Христианская. Земли и страны вне их пределов не являются пространством Церкви, или “лицом земли”. Где существовала Церковь перед потопом, также можно видеть по землям, окруженным реками, которые вытекали из Эдемского сада, и которыми в различных местах Слова описаны границы земли Ханаанской; а также из того, что говорится об исполинах, живших на “земле”; что эти исполины обитали в земле Ханаанской, ясно из того, что сказано о сынах Енаковых: что они были “исполинского рода” (Чис. 13:34).
  2. “Дочери” означают предметы, принадлежащие воле того человека, следовательно, злые желания. Это ясно из того, что было сказано и показано относительно “сыновей и дочерей” в предыдущей главе (Бытие 5:4), где “сыновья” означают истины, а “дочери” – добро. “Дочери”, или добро происходит от воли, но каков человек, таково и его разумение, и такова его воля, соответственно таковы его “сыновья и дочери”. В данном отрывке говорится об испорченном человеке, который имеет не волю, а только злые желания вместо воли, но которые он понимает под волей и так же их называет.

[2] Причина, по которой “дочери” означают принадлежности воли, являющиеся злыми желаниями, где уже не существует стремления к добру, и по которой “сыновья” означают принадлежности разумения, которое является фантазиями, когда не существует различия истины, состоит в том, что женщины таковы и так созданы, что в них воля или злые желания господствуют более, чем разумение. Каждая их часть движется в этом направлении и в этом состоит сама их природа. Тогда как мужчины созданы так, что ум или разумение господствуют, такова их природа. Следовательно, их супружество подобно супружеству воли и разумения в каждом человеке; и поскольку в настоящее время нет стремления к добру, а есть только злые желания, хотя может существовать еще кое-что от разумения и ума, поэтому в Иудейской Церкви было так много законов о господстве мужа и о повиновении жены.

  1. [Стих 2] Тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали [их] себе в жены, какую кто избрал.

“Сыны Божии” означают положения учения о вере, тогда как “дочери” здесь, как и ранее, означают злые желания. “Сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал” означает, что они соединили положения учения о вере со злыми желаниям, по сути, с каждым таким желанием.

  1. “Сыны Божии” означают положения учения веры. Это ясно из значения “сыновей”, о котором говорилось выше, а также в стихе 4 предыдущей главы, где “сыновья” означают истины Церкви. Истины Церкви являются положениями учения. Рассматриваемы в себе, они являлись истинами, поскольку те, о ком здесь идет речь, обладали ими через предания от древнейших людей. Поэтому они назывались “сынами Божими”, а также потому, что относительно них злые желания назывались “дочерями человеческими”. Здесь описано качество людей этой Церкви, а именно, что они погрузили истины Церкви, которые были святы, в свои злые желания и тем самым осквернили их; таким образом, они утвердили принципы, в которых были так сильно убеждены. Как это произошло, каждый может легко себе представить, наблюдая за происходящим в нем самом и в других. Люди, убеждающие себя в чем-либо, также утверждаются в этом всем, что они считают истинными, даже тем, что они находят в Господнем Слове; ибо когда люди придерживаются принятых принципов и убеждаются в них, они используют все для их поддержания и укрепления. И чем более кто-либо любит себя, тем более непоколебимым он становится. Характер этих людей по Божественному милосердию Господа будет описан впоследствии, когда речь пойдет об их ужасных убеждениях, которые таковы, что никогда не позволяется, чтобы они входили через рассуждения, а только через злые желания, поскольку иначе они уничтожили бы всякую разумность других духов. Из этого ясно, что означают слова “сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал”, а именно, что они соединили положения учения о вере со злыми желаниям, по сути, с каждым таким желанием.
  2. Когда человек таков, что погружает истины веры в свои безумные похоти, он оскверняет истины и лишает себя остатка, который, хотя еще остается в нем, но не может быть обнаружен. Ибо как только он обнаруживается, вновь оскверняется тем, что уже было профанировано; поскольку профанации Слова создают, так сказать, панцирь, который служит преградой и поглощает добро и истины, составляющие остаток. Поэтому человек должен остерегаться профанации Слова Господа, в котором содержатся вечные истины, заключающие в себе жизнь, хотя человек, находящийся под воздействием ложных принципов, не верит, что они являются истинами.

572 [Стих 3] И сказал Сущий: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеком; потому что он плоть; пусть будут дни его сто двадцать лет.

“И сказал Сущий: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеком” означает, что человек не будет больше ведом таким способом. “Потому что он плоть” означает, что он стал плотским. “Пусть будут дни его сто двадцать лет” означает, что он должен иметь остаток веры. Это также пророчество о будущей Церкви.

  1. Что слова Сущего: “не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеком” означают, что человек не мог быть веден больше таким способом, ясно из того, что предшествовало, и из того, что последует. Из предыдущего ясно, что, погрузив положения учения или истины веры в злые желания, эти люди стали такими, что больше не могли быть порицаемы, то есть знать, что такое зло. Всякая способность постигать истину и добро была уничтожена их убеждениями, так что они считали истинным только то, что соответствовало их убеждениям. Из последующего ясно, что после потопа, человек Церкви стал другим, перцепция в нем была заменена совестью, через которую он мог быть порицаем. Поэтому “порицание духом Сущего” означает внутреннее предписание, перцепцию или совесть; “дух Сущего” означает наитие истинного и доброго; также как у Исаии:

Ибо не вечно буду Я вести тяжбу и не до конца гневаться; иначе изнеможет предо Мною дух и всякое дыхание, Мною сотворенное (Ис. 57:16).

  1. . “Плоть” означает, что человек стал плотским. Это ясно из значения “плоти” в Слове, где это слово используется для обозначения всякого плотского человека, как в общем, так и в частности. Оно используется для обозначения человека вообще у Иоиля:

И будет после того, изолью от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши (Иоиль 2:28).

“Плоть” означает человека, а “дух” наитие истины и добра от Господа. У Давида:

Ты слышишь молитву; к Тебе прибегает всякая плоть (Пс. 65:2).

Здесь “плоть” означает всякого человека. У Иеремии:

Проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою (Иер. 17:5),

где “плоть” означает человека, а “опора” – силу. У Иезекииля:

И узнает всякая плоть (Иез. 21:4, 5).

У Захарии:

Да молчит всякая плоть пред лицем Господа! (Зах. 2:13),

где “плоть” означает всякого человека.

[2] Что “плоть” означает плотского человека в частности, видно у Исаии:

И Египтяне – люди, а не Бог; и кони их – плоть, а не дух (Ис. 31:3);

“Плоть” здесь указывает, что их научные знания относятся к предметам плотским; “кони” здесь и в других местах в Слове означают разум. У того же пророка:

И будут резать по правую сторону, и останутся голодны; и будут есть по левую, и не будут сыты; каждый будет пожирать плоть мышцы своей (Ис. 9:20),

Здесь “плоть” означает то, что принадлежит соби человека, и что является плотским. У того же пророка:

От души до плоти, истребит (Ис. 10:18),

где “плоть” означает все плотское. Также:

И явится слава Господня, и узрит всякая плоть [спасение Божие]; ибо уста Господни изрекли это. Голос говорит: возвещай! И сказал: что мне возвещать? Всякая плоть – трава, и вся красота ее – как цвет полевой (Ис. 40:5, 6).

“Плоть” здесь означает всякого плотского человека.

[3] У того же пророка:

Господь с огнем и мечом Своим произведет суд над всякою плотью, и много будет пораженных Господом (Ис. 66:16),

Здесь “огонь” означает наказание злых желаний; “меч” – наказание ложностей, а “плоть” – все плотское в человеке. У Давида:

Бог помнил, что они плоть, дыхание, которое уходит и не возвращается (Пс. 78:39),

говорится о людях в пустыне, желающих плоти, потому что они были плотскими. Их стремление к плоти представлено тем, что они желали только плотского (Чис. 11:32, 33, 34).

  1. “Пусть будут дни человека сто двадцать лет” означает, что он должен иметь остаток веры. Это ясно из предыдущей главы (стихи 3, 4), где говорилось, что “дни” и “годы” означают времена и состояния; а также что древнейшие люди определяли состояния и изменения состояний Церкви числами, которые они составляли по-разному. Но истинная природа вычислений, которые производились в Церкви, теперь полностью утеряна. Здесь также упоминается число лет, значение которых никто не может знать, не зная, что скрывается за каждым из чисел от “одного” до “двенадцати”, и так далее. Ясно видно, что они содержат внутри себя какую-то тайну, ибо сказанное об этих людях, что они будут жить 120 лет, не согласуется с тем, что говорилось ранее. Они не жили 120 лет, как видно из сказанного в главе 11 о людях, живших после потопа, что Сим “жил 500 лет после того, как родил Арфаксада”; и что Арфаксад жил 403 года после рождения Салы”; и что “Сала жил 403 года после того, как родил Евера”; и что “Евер жил 430 лет после рождения Фалека”; и что “Ной жил 350 лет после потопа” (Бытие 9:28), и так далее. Но что включает в себя число “120”, ясно только из значения “десяти” и “двенадцати”, которые, умножаемые вместе, дают сто двадцать; из значения этих составляющих чисел, может быть видно, что “сто двадцать” означает остаток веры. В Слове число “десять”, как “десятки”, означает и представляет остаток, который сохраняется Господом во внутреннем человеке, и который является святым, ибо принадлежит одному Господу; число “двенадцать” означает веру или все в целом, относящееся к вере. Таким образом, это составное число, означает остаток веры.
  2. Что число “десять”, а также “десятки” означают остаток, ясно из следующих мест в Слове:

Многочисленные домы эти будут пусты, большие и красивые – без жителей; десять участков в винограднике дадут один бат, и хомер посеянного зерна едва принесет ефу (Ис. 5:9, 10).

Говорится об опустошении духовных и небесных предметов: “десять участков в винограднике дадут один бат” означает, что настолько малочисленным будет остаток духовных предметов; “хомер посеянного зерна едва принесет ефу” означает, что таким малым будет остаток небесных предметов.

Великое запустение будет посреди земли. И если еще останется десятая часть на ней и возвратится, и она опять будет разорена (Ис. 6:13).

Здесь “середина земли” означает внутреннего человека; “десятая часть” означает малое число остатка. У Иезекииля:

Да будут у вас правильные весы и правильная ефа и правильный бат. Ефа и бат должны быть одинаковой меры, так чтобы бат вмещал в себе десятую часть хомера и ефа десятую часть хомера; мера их должна определяться по хомеру. Постановление об елее: от кора елея десятую часть бата; десять батов составят хомер, потому что в хомере десять батов (Иез. 45:10, 11, 14).

Единицы измерения, приводимые здесь, относятся к святыням, принадлежащим Сущему, они означают разные виды святынь. “Десять” здесь означает остаток небесных и духовных предметов. Поскольку если бы здесь не были заключены такие святые тайны, тогда для чего нужно было приводить так много мер и описывать их определенными числами, как это было сделано в этой главе и в предыдущих главах у того же пророка, где говорится о небесном Иерусалиме и о Новом Храме?

[2] У Амоса:

Упала, не встает более дева Израилева! Так говорит Господь Бог: город, выступавший тысячею, останется только с сотнею, и выступавший сотнею, останется с десятком у дома Израилева (Ам. 5:2, 3).

Об остатке здесь сказано, что останется только малая его часть, поскольку это “десятая часть” или остаток остатка. У того же пророка:

Гнушаюсь высокомерием Иакова и ненавижу чертоги его, и предам город и все, что наполняет его. И будет: если в каком доме останется десять человек, то умрут и они (Ам. 6:8, 9).

Говорится об остатке, который едва ли останется. У Моисея:

Аммонитянин и Моавитянин не может войти в общество Господне, и десятое поколение их не может войти в общество Господне во веки (Втор. 23:3);

“Аммонитянин и Моавитянин” означают профанацию небесных и духовных предметов веры, остатков, о которых говорилось ранее.

[3] Из этого ясно, что “десятины” представляют остатки, о которых также говорится у Малахии:

Принесите все десятины в дом хранилища, чтобы в доме Моем была добыча, и хотя в этом испытайте Меня, говорит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка? (Мал. 3:10).

“Чтобы в доме Моем была добыча” означает остатки во внутреннем человеке, которые сравниваются с “добычей”, потому что проникают в сознание как бы хитростью между многими видами зла и лжи; и через эти остатки приходит всякое благословение. Тот факт, что все милосердие человека приходит к нему через остатки, пребывающие во внутреннем человеке, также был прообразован в Иудейской Церкви требованием отдавать все десятины произведений земли левиту, пришельцу, сироте и вдове (Втор. 26:12).

[4] Поскольку остатки принадлежат одному Господу, поэтому десятины названы “святыней Сущему”; как у Моисея:

И всякая десятина на земле из семян земли и из плодов дерева принадлежит Сущему: это святыня Сущему; если же кто захочет выкупить десятину свою, то пусть приложит к цене ее пятую долю (Лев. 27:30, 31).

Что Десятисловие состояло из “десяти” заповедей, или “десяти” слов, и что Сущий написал их на скрижалях (Втор. 10:4), означает остатки; а тот факт, что они были начертаны рукой Сущего, означает, что остатки принадлежат одному Господу; их пребывание во внутреннем человеке было прообразовано скрижалями.

  1. Число “двенадцать” означает веру, или в целом все, принадлежащее любви и происходящей от нее вере. Это может быть подтверждено многими местами из Слова – “двенадцатью” сыновьями Иакова и их именами, “двенадцатью” коленами Израиля, и “двенадцатью” апостолами Господа; но об этом по Божественному милосердию Господа будет сказано позднее, главным образом, в главах 29 и 30 Бытия.
  2. Одни только эти числа показывают, что содержит Слово Господа в своем лоне и во внутренних тайниках, и какое множество тайн скрывается там, совершенно не видимых для невооруженного глаза. И так повсюду: подобные вещи есть в каждом слове.
  3. У людей, живших до потопа, о которых здесь идет речь, было мало и почти не было остатка, что будет ясно из сказанного о них впоследствии по Божественному милосердию Господа; а поскольку среди них не мог быть сохранен остаток, то здесь было предсказано, что новая Церковь, названная “Ноем”, должна иметь остаток; о котором также по Божественному милосердию Господа будет сказано впоследствии.
  4. [Стих 4] В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди.

“Исполины” означают тех, которые, будучи убеждены в своем собственном возвышении и превосходстве, считали все святое ничего не стоящим. “Особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им” означает в то время, когда они соединили положения учения о вере со своими страстями и создали ложные убеждения. Они названы “сильными людьми” по причине их любви к себе, слова же “издревле славные люди” означают, что такие люди также существовали прежде. Кроме того, в Слове упоминается, что их потомки назывались Енакимами и Рефаимами (Чис. 13:33 и Ис. 20:14).

  1. Что “исполинами” означаются те, которые, будучи убеждены в своем собственном возвышении и превосходстве, считали все святое и истинное ничего не стоящим, видно из того, что предшествовало и из того, что следует далее, а именно, что они соединили положения учения со своими страстями, что означается словами “сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им”. Убеждение относительно себя и своих собственных заблуждений возрастает также по мере множества предметов, входящих в него, пока, наконец, не становится неизгладимым. И когда положения учения о вере присоединяются к этому, тогда абсолютная убежденность в своих принципах служит причиной того, чтобы считать ничем все святое и истинное, и они становятся “исполинами”. Люди, жившие до потопа, таковы, что убивают и удушают всех духов своими ужасными заблуждениями (которые исходят от них, как ядовитая и удушающая сфера), так что духи совершенно лишаются силы мыслить, и чувствуют себя полумертвыми. И если бы Господь Своим приходом в мир не освободил мир духов от этого ядовитого рода людей, то никто не мог бы там существовать, следовательно, погиб бы человеческий род, который управляется Господом через духов. Поэтому теперь они удерживаются в нижнем аду, который подобен туманной и плотной скале, под пятой левой ноги, они даже не пытаются оттуда выбраться. Таким образом, мир духов свободен от этого самого опасного общества. Об этом обществе и о его совершенно ядовитой сфере убеждений по Божественному милосердию Господа будет сказано далее. Таковы те, которые называются “исполинами”, они ни во что не ставят все святое и истинное.

[2] В дальнейшем о них упоминается в Слове через их потомков, называемых “сынами Енаковыми” и “Рефаимами”. Что они назывались “сынами Енаковым”, видно у Моисея:

Там видели мы и исполинов, сынов Енаковых, от исполинского рода; и мы были в глазах наших пред ними, как саранча, такими же были мы и в глазах их (Чис. 13:33).

Что они назывались “Рефаимами”, также видно у Моисея:

Прежде жили там Эмимы, народ великий, многочисленный и высокий, как сыны Енаковы, и они считались между Рефаимами, как сыны Енаковы; Моавитяне же называют их Эмимами (Втор. 2:10, 11).

Исполины более не упоминаются, но Рефаимы, описанные пророками, являются такими же, как и те, о которых говорилось ранее; как у Исаии:

Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов (Ис. 14:9),

Здесь говорится об аде, в котором обитают такие духи. У того же пророка:

Мертвые не оживут; рефаимы не встанут, потому что Ты посетил и истребил их, и уничтожил всякую память о них (Ис. 26:14).

Это также относится к их аду, из которого они никогда больше не восстанут. У того же пророка:

Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряньте и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя – роса растений; но Ты извергнешь землю Рефаимов (Ис. 26:19);

“Земля Рефаимов” есть тот ад, о котором говорилось выше. У Давида:

Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве Рефаимы встанут и будут славить Тебя? (Пс. 88:10).

Здесь также говорится об аде Рефаимов, что они не восстанут и не смогут наваждать сферу мира духов ужасным ядом своих убеждений. Господом было предусмотрено, чтобы человечество больше не погружалось в такие ужасные фантазии и убеждения. Но люди, жившие до потопа, были такой природы, что могли в них погружаться по причине, до сих пор еще никому не известной, о которой по Божественному милосердию Господа будет сказано позже.

  1. “С того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им” означает, что они стали исполинами, когда соединили положения учения о вере со своими вожделениями, это видно из того, что было сказано и показано выше в стихе 2, а именно, что “сыны Божии” означают положения учения о вере, тогда как “дочери” означают вожделения. Такое соединение не может породить ничего, кроме нивелирования и профанации святынь веры, поскольку человеческие вожделения, происходящие из любви к себе и к миру, совершенно противоположны всему святому и истинному. Кроме того, злые желания преобладают в человеке, и поэтому, когда святое и истинное, признаваемое им, погружается в такие желания, тогда они преобладают над человеком, поскольку вожделения не могут быть искоренены и отделены. Они прилипают к каждой его мысли, а в другой жизни мысли сообщаются от одного человека к другому. Поэтому, как только появляется какая-либо мысль о чем-то святом и истинном, к ней присоединяются нечестие и ложь, которые сразу же ощущаются. Поэтому такие люди должны быть отделены и сброшены в ад.
  2. Исполины названы “сильными людьми” по причине любви к себе, это ясно из многих мест Слова, где такие люди названы “сильными”; как у Иеремии:

Перестали сражаться сильные Вавилонские, сидят в укреплениях своих; истощилась сила их, сделались как женщины (Иер. 51:30).

Здесь “сильные Вавилонские” означают тех, которые поглощены любовью к себе. У того же пророка:

Меч на обаятелей, и они обезумеют; меч на воинов его, и они оробеют (Иер. 50:36).

Также:

Почему же, вижу Я, они оробели и обратились назад? и сильные их поражены, и бегут, не оглядываясь; отовсюду ужас, говорит Господь. Не убежит быстроногий, и не спасется сильный; они споткнутся и падут. Садитесь на коней, и мчитесь, колесницы, и выступайте, сильные Ефиопляне и Ливияне, вооруженные щитом, и Лидяне, держащие луки и натягивающие их (Иер 46:5, 6, 9),

Говорится об убежденности, происходящей из рассуждений. У того же пророка:

Как вы говорите: `мы люди храбрые и крепкие для войны’? Опустошен Моав (Иер. 48:14, 15).

Также:

Города будут взяты, и крепости завоеваны, и сердце храбрых Моавитян будет в тот день, как сердце женщины, мучимой родами (Иер. 48:41).

Также сказано:

Сердце храбрых Идумеян (Иер. 49:22).

У того же пророка:

Ибо искупит Господь Иакова и избавит его от руки того, кто был сильнее его (Иер. 31:11).

Здесь “сильный” выражен другим словом (на еврейском языке). Что сыны Енаковы, которые происходили от исполинов, были названы “сильными”, ясно видно у Моисея:

Слушай, Израиль: ты теперь идешь за Иордан, чтобы пойти овладеть народами, которые больше и сильнее тебя, городами большими, с укреплениями до небес, народом [великим,] многочисленным и великорослым, сынами Енаковыми, о которых ты знаешь и слышал: “кто устоит против сынов Енаковых?” (Втор. 9:1, 2).

  1. [Стих 5] И увидел Сущий, что велико развращение человека на земле, и что все представления помышлений сердца его были зло во всякое время.

“И увидел Сущий, что велико развращение человека на земле” означает, что воля к добру начала исчезать. “Все представления помышлений сердца его были зло во всякое время” означает, что не было никакого восприятия истины и добра.

  1. “Что велико развращение человека на земле” означает, что перестала существовать воля к добру, это ясно из сказанного выше, а именно, что не было больше никакой доброй воли, а остались только похоти; а также из значения слов “человека на земле”. В буквальном смысле “земля” означает место, где существует человеческий род, в смысле же внутреннем – где есть любовь. А поскольку любовь заключается либо в доброй воле, либо в злом желании, то земля означает саму волю человека. Ибо человек является человеком скорее от свободной воли, чем от знания и разумения, ибо знание и разумение вытекают из его воли. Он не желает знать и понимать ничего того, что не происходит из его воли. Даже когда он говорит или делает что-либо, чего не желает, это все же исходит от его воли, удаленной от речи или действия, которая управляет им. Что “земля Ханаанская” или “святая земля” означает любовь и, следовательно, волю небесного человека, может быть подтверждено многими местами из Слова; также как и то, что земли разных племен означают их виды любви, которые в общем являются любовью к себе и любовью к миру. Отсюда ясно, что “развращение человека на земле” означает его природное зло, пребывающее в воле, о котором говорится, что оно было “велико”, потому что оно было не настолько сильным в людях, хотя их цели были эгоистичными, чтобы они не желали добра другим. Однако слова “все представления помышлений сердца” означают, что развращение стало полным.
  2. “Представления помышлений сердца его были зло во всякое время” означает, что не было никакой перцепции истины и добра, по той причине, (как было сказано и показано прежде), что они соединили положения учения веры со своими нечистыми желаниями. Когда это произошло, тогда всякая перцепция была утрачена, и её место заняло ужасное убеждение, то есть укоренившееся и смертельное заблуждение, которое стало причиной их вымирания и удушья. Такое смертельное убеждение здесь обозначено словами “представления помышлений сердца”. Но слова “представления сердца” без “помышления” означают зло любви к себе или вожделения, как в главе 8, где после того, как Ной предложил всесожжение, Сущий сказал: “не буду больше проклинать землю за человека, потому что представление сердца человеческого – зло от юности его” (Быт. 8:21).

[2] “Представления” – это то, что человек придумывает себе, и в чем он себя убеждает; как у Аввакума:

Что за польза от истукана, сделанного художником, этого литого лжеучителя, хотя ваятель, делая немые кумиры, полагается на свое произведение? (Авв. 2:18).

“Истукан” означает ложные убеждения, происходящие из фантазий, порождаемых и воспроизводимых собью. “Художник” есть тот, кто сам себя убеждает, и к кому относятся эти “представления”. У Исаии:

Какое безрассудство! Разве можно считать горшечника, как глину? Скажет ли изделие о сделавшем его: не он сделал меня'? и скажет ли произведение о художнике своем:он не разумеет’? (Ис. 29:16);

“Произведение” здесь означает мышление, происходящее от соби человека, и в результате ложные убеждения. Вообще, “произведение” или “представление” – это то, что человек создает из сердца или из воли, а также из размышления или убеждения, как у Давида:

Ибо Он знает состав наш, помнит, что мы – персть (Пс. 103:14).

У Моисея:

Я знаю мысли их, которые они имеют ныне, прежде нежели Я ввел их в землю, о которой Я клялся (Втор. 31:21).

586а. [Стих 6] И раскаялся Сущий, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем.

“Он раскаялся” означает милость; “восскорбел в сердце” означает подобное. “Раскаяние” относится к мудрости, а “скорбь в сердце” – к любви.

  1. “Раскаялся Сущий, что создал человека на земле” означает милость, “Он восскорбел в сердце” означает подобное, это ясно из того, что Сущий все предвидит от вечности, как в общем, так и в малейших деталях, и поэтому никогда не раскаивается. Когда Он соделывал человека, то есть воссоздавал его и совершенствовал, чтобы он стал небесным, Он также предвидел, что со временем он станет таким, каким описан здесь, и поскольку Он предвидел это, то Он не мог раскаиваться. Это ясно сказано у Самуила:

Не скажет неправды и не раскается Верный Израилев; ибо не человек Он, чтобы раскаяться Ему (1 Цар. 15:29).

И у Моисея:

Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему раскаиваться. Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит? (Чис. 23:19).

Однако “раскаиваться” означает быть милостивым.

[2] Милость Сущего, или Господа, заключается во всем, что Господь делает по отношению к роду человеческому, состояние которого таково, что Господь сожалеет о нем, о каждом в соответствии с его состоянием. Поэтому Он сожалеет о состоянии того, кому Он позволяет быть наказанным, также как Он это делает по отношении к тому, кому дарует удовольствие добра. Наказание есть проявление милости, ибо милость обращает все зло наказания в добро. Дарование удовольствия добра также является проявлением милости, ибо никто не заслуживает ничего доброго; поскольку все человечество пребывает во зле, и сам от себя всякий устремился бы в ад; поэтому избавляется он от этого места по милости, никак иначе, ибо Господь не имеет нужды в том, чтобы кто-то Ему помогал. Поэтому употребляется слово милость, ибо милость спасает человека от бедствий и от ада; таким образом, говорится о милости по отношению к роду человеческому, пребывавшем в таком состоянии, и о том, что милость была результатом любви к ним всем, поскольку все они были таковы.

  1. К Господу относятся слова о том, что Он “раскаялся” и “восскорбел в сердце”, поскольку всякое человеческое милосердие, как кажется, должно заключать в себе эти чувства. Поэтому сказанное здесь о “раскаянии” и “скорби” Господа сказано по казательности, как во многих других местах в Слове. Никто не может знать, что такое милость Господа, ибо она бесконечно превосходит разумение человека; но каждый знает, что такое милосердие человека, включающее раскаяние и огорчение. Если бы человек не сформировал бы понятие о милости согласно своему разумению, он не мог бы иметь вообще никакого разумения об этом, и поэтому не мог бы быть в этом наставлен. Именно поэтому человеческие качества часто приписывают к Сущему или Господу, как, например, говорится, что Сущий или Господь наказывает, вводит в искушение, уничтожает и гневается; хотя на самом деле Он никогда никого не наказывает, никогда никого не вводит в искушение, никогда никого не уничтожает и не гневается. Но если даже такие чувства относят к Господу, то также могут относить к Нему раскаяние и скорбь; ибо приписывание одного следует из другого, как видно из следующих отрывков в Слове.

[2] У Иезекииля:

И совершится гнев Мой, и утолю ярость Мою над ними, и удовлетворюсь (Иез. 5:13).

Здесь, поскольку к Нему относится “гнев” и “ярость”, то также относится и “удовлетворение”. У Захарии:

Как Я задумал сделать злое, когда отцы ваши прогневали Меня, говорит Господь Саваоф, и не раскаялся, так опять Я задумал в эти дни сделать доброе Иерусалиму и дому Иудину; не бойтесь! (Зах. 8:14, 15).

Здесь сказано, что Сущий “задумал сделать злое”, хотя, в действительности, Он никогда не задумывает делать зло никому, но добро всем и каждому. У Моисея, когда он просил умилостивить лицо Сущего:

Отврати жар гнева Твоего и отмени погубление народа Твоего И раскаялся Господь о зле, о котором сказал, что наведет его на народ Свой (Исх. 32:12, 14).

Здесь также “жар гнева” и, следовательно, “раскаяние” приписываются Сущему. У Ионы, царь Ниневии сказал:

Кто знает, может быть, еще Бог раскается и отвратит от нас пылающий гнев Свой, и мы не погибнем’ (Иона 3:9).

Здесь “раскаяние” также относится к Нему, потому что относится и “гнев”.

[3] У Осии:

Повернулось во Мне сердце Мое, возгорелось раскаяние Мое! Не сделаю по ярости гнева Моего (Ос. 11:8, 9);

где также сказано, что в сердце “возгорелось раскаяние”, как и в отрывке, рассматриваемом нами, говорится, что Он “восскорбел в сердце”. “Раскаяние” ясно означает великую милость. Также у Иоиля:

Обратитесь к Сущему Богу вашему; ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив и сожалеет о бедствии (Иоиль 2:13),

где также “сожаление” явно означает милосердие. У Иеремии:

Может быть, они послушают и обратятся каждый от злого пути своего, и тогда Я раскаюсь в том бедствие, которое думаю сделать им за злые деяния их (Иер. 26:3);

“Раскаяние” означает помилование. У того же пророка:

Но если народ этот обратится от своих злых дел, Я раскаюсь в том зле, которое помыслил сделать ему (Иер. 18:8).

Здесь также “раскаяться” означает помиловать их, если только они обратятся; поскольку именно человек отвращает от себя милость Господа; Господь же никогда не отвращает её от человека.

  1. Из этих и многих других мест в Слове видно, что способ выражения соответствовал внешним казательностям, свойственным человеку. Поэтому, если кто-либо пожелает подтвердить ложные предположения казательностями, в соответствии с которыми говорилось Слово, то сможет сделать это посредством бесчисленных мест. Но одно дело – подтверждать ложные предположения Словом, а другое – в простоте верить в то, что содержится в Слове. Подтверждающий ложные предположения, прежде всего принимает допущение, от которого он совершенно не желает отступать или отказываться от малейшей его детали, но накапливает и собирает подтверждения везде, где только может, и даже из Слова, пока настолько сильно не убеждается в этом, что больше не может видеть истину. Тот же, кто верит в простоте или с простым сердцем, не принимает прежде предположения, но думает, что это истинно, потому что Господь так сказал; и если ему показать из других высказываний Слова, как это нужно понимать, он согласится и обрадуется в сердце своем. Поэтому человек, который в простоте верит, что Господь гневается, наказывает, раскаивается и огорчается, и, веруя таким образом, боится зла и творит добро, не страдает; поскольку эта вера заставляет его верить также и в то, что Господь все видит. Пребывая в такой вере, он затем просвещается в других вопросах веры, если уже не в этой, то в другой жизни. Иначе происходит с теми, которые, будучи побуждаемы нечистой любовью к себе или к миру, убеждаются в том, что исходит из предположений, которые они уже приняли.
  2. Что “раскаяние” относится к мудрости, а “скорбь в сердце” – к любви, нельзя понятно объяснить, если только не в соответствии с тем, что есть в человеке, то есть посредством казательностей. Всякое понятие, составляющее мысль человека, содержит в себе нечто от разумения и от воли, то есть, нечто от его мышления и от его любви. Всякое понятие, не исходящее от воли, или от любви, – не является понятием, ибо человек не может мыслить иначе, чем из своей воли. Существует своего рода супружество, вечное и нерушимое, между мышлением и волей, так что понятия мышления человека заключают в себе то, что принадлежит его воле или любви. Из того, что есть в человеке, можно узнать, или вернее можно сформировать некоторое понятие о том, что составляет Господнюю милость, а именно, мудрость и любовь. Так у пророков, особенно у Исаии, почти везде есть парные выражения относительно всего; одно заключает в себе духовное, а другое – небесное. Духовная сторона милости Господней есть мудрость, а небесная – любовь.
  3. [Стих 7] И сказал Сущий: истреблю с лица земли человека, которого Я сотворил, от человека до животных, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их.

“Сущий сказал: истреблю человека” означает, что человек уничтожит сам себя. “Которого Я сотворил, с лица земли” означает человеческий род, происходящий от потомков Древнейшей Церкви. “От человека до животных и гадов” означает, что его уничтожит все, принадлежащее его воле. “И птиц небесных” означает все, принадлежащее разумению или мышлению. “Ибо Я раскаялся, что создал их”, как выше, означает сожаление.

  1. “Сущий сказал: истреблю человека” означает, что человек погубит сам себя, это ясно из того, что было объяснено прежде, то есть, что Сущему или Господу приписывают то, что Он наказывает, искушает, что Он причиняет зло, что Он уничтожает или убивает, и что Он проклинает. Как например, что Он погубил Ира, первенца Иуды; и Онана, другого сына Иуды (Быт. 38:7, 10); что Сущий поразил всех первенцев Египта (Исх. 12:12, 29). Как у Иеремии:

Я поражу во гневе Моем и в ярости Моей (Иер. 33:5).

У Давида:

Послал на них пламень гнева Своего, и негодование, и ярость и бедствие, посольство злых ангелов (Пс. 78:49).

У Амоса:

Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы? (Ам. 3:6).

У Иоанна:

Семь золотых чаш, наполненных гневом Бога, живущего во веки веков (Откр. 15:1, 7; 16:1).

Все эти качества относят к Сущему, хотя в действительности они совершенно противоположны Его природе. Все это относят к Нему по причине, объясненной прежде; а также, чтобы люди смогли сначала сформировать самую общую идею о том, что Господь управляет и располагает все предметы, как в общем, так и в частностях; и чтобы человек мог впоследствии научиться тому, что Господь не делает никакого зла, и тем более Он никого не убивает; но что сам человек причиняет себе зло, разрушает и уничтожает себя, хотя это не человек, но злые духи, которые провоцируют его и ведут его к этому. Однако, в действительности, это и человек, потому что он верит, что делает все самостоятельно. Поэтому здесь о Сущем сказано, что Он “истребит человека”, хотя на самом деле человек уничтожит и истребит себя.

[2] Ситуация в этом вопросе становится более ясной на примере тех, которые в следующей жизни живут в мучениях и в аду. Они постоянно жалуются и приписывают Господу все зло наказания. Так в мире злых духов есть такие, которые получают удовольствие, даже самое большое удовольствие, обижая и наказывая других; те же, кого обижают и наказывают, думают, что это исходит от Господа. Но им говорится и показывается, что ни малейшее зло не исходит от Господа, но что они сами навлекают его на себя. Ибо в другой жизни все уравновешено таким образом, что зло возвращается к тому, кто его совершает, и становится злом наказания; по той же причине оно неизбежно. Все это позволяется ради исправления зла. Однако Господь постоянно обращает всякое зло наказания в добро; в результате, от Господа всегда исходит только добро. Но до сих пор никто не знал, что такое дозволение; что дозволенным считалось что-либо сделанное Тем, кто дозволяет, ибо Он дозволяет. Но в действительности все совершенно иначе, об этом по Божественному милосердию Господа будет сказано позже.

  1. “Которого Я сотворил, с лица земли” означает человеческий род, происходящий от потомства Древнейшей Церкви. Это ясно не только из того, что сказано о человеке, которого Он “сотворил”, то есть которого Он возродил; и затем, которого Он “создал”, то есть усовершенствовал, или преобразовал, пока он не стал небесным; но также и из того, что говорится “с лица земли”. “Земля” – означает место, где есть Церковь, как было показано ранее. Это также ясно из того, что говорится о людях, которые погрузили положения учения о вере в свои вожделения. Однако те, которые не обладали учением веры, не могли действовать таким образом. Люди, пребывавшие вне Церкви, не имели познаний истины и добра, а не имеющие таких познаний могут находиться в своего рода невинности, когда говорят или делают что-либо противоречащее истинам и добру веры; поскольку они могут действовать из некоторого рвения к богослужению, которое им внушили с раннего детства, и в которое они поэтому верят, полагая, что оно истинное и доброе. Но совершенно иначе происходит с теми, которые обладают учением веры, поскольку они могут смешивать истины с ложью, и святыни со скверной. Поэтому их участь в другой жизни намного хуже, чем у тех, которые называются язычниками, и о которых по Божественному милосердию Господа будет сказано впоследствии.
  2. “От человека до животных и пресмыкающихся” означает, что его погубит все, принадлежащее его воле. Это ясно из значения “человека”, “животного” и “пресмыкающегося”. Человек является человеком исключительно благодаря воле и разумению, которыми он отличается от животных; во всем же остальном он очень похож на них. У людей же того времени всякая воля к добру и всякое разумение истины погибли. Вместо воли к добру у них были безумные вожделения; вместо разумения истины – безумные фантазии; и эти фантазии смешивались с их вожделениями. Поэтому после того, как они уничтожили таким образом остаток, они неизбежно должны были погибнуть. Это ясно из того, что уже было сказано о “животных” и “пресмыкающихся”, что все принадлежащее воле названо “животными и пресмыкающимися”. Но здесь, по причине характера человека, о котором идет речь, “животные” означают не добрые, а злые чувства, то есть вожделения, а “пресмыкающиеся” означают плотские и чувственные удовольствия. Что “звери” и “пресмыкающиеся” имеют такое значение, нет необходимости подтверждать из Слова, поскольку об этом говорилось прежде (п. 45, 46, 142, 143).
  3. Что “птицы небесные” означают всё, принадлежащее разумению, или мышлению, может быть видно выше (n. 40).
  4. [Стих 8] Ной же обрел благодать пред очами Сущего.

“Ной” означает новую Церковь. “Он обрел благодать перед очами Сущего” означает, что Господь предвидел, что таким образом человеческий род может быть спасен.

  1. “Ной” означает новую Церковь, которая должна была называться Древней Церковью, чтобы различить между Древнейшей Церковью до потопа и Церковью, следующей за ним. Состояние этих двух Церквей было совершенно различным. Состояние Древнейшей Церкви было таковым, что люди имели от Господа перцепцию добра и происходящих от него истин, тогда как люди Древней Церкви, или Ной, пребывали в таком состоянии, что имели совесть в отношении добра и истины. Перцепция – это не то же самое, что совесть. Небесные люди имеют перцепцию, а духовные люди – совесть. Древнейшая Церковь была небесной, тогда как Древняя была духовной.

[2] Древнейшая Церковь имела непосредственное откровение от Господа через прямой контакт с духами и ангелами, а также через видения и сны. Это давало им возможность иметь общие познания о том, что является добром и истиной; и обретая такие познания об общих и главных принципах, они утверждались в них посредством бесчисленных тонкостей через перцепцию. Эти бесчисленные частности составляли особые и индивидуальные аспекты общих познаний, к которым они относились. Таким образом общее или, так сказать, основное знание укреплялось день ото дня. Если что-то не находилось в согласии с общими положениями их познаний, они постигали, что это не так; если же что-то было в согласии, они постигали, что это так. Таковым является также состояние небесных ангелов.

[3] Общие принципы познания Древнейшей Церкви были небесными и вечными истинами: как, например, что Господь управляет всей вселенной, что всякое добро и истина исходят от Господа; что Господь есть источник всякой жизни; что человеческая собь есть ничто иное, как зло; что сама по себе она мертва; и многие другие истины, подобные этим. Они получали от Господа перцепцию бесчисленных рассуждений, подтверждающих и согласующихся с этими истинами. У тех людей любовь была главным пунктом веры. Через любовь Господь давал им постигать все, принадлежащее вере, поэтому для них вера была любовью, как говорилось прежде. Однако Древняя Церковь стала совершенно иной, о чем по Божественному милосердию Господа будет сказано впоследствии.

  1. “Он обрел благодать перед глазами Сущего” означает, что Господь предвидел, что таким образом человеческий род может быть спасен. Милость Господа, также как и Его “благодать”, заключает в себе и предусматривает спасение всего человеческого рода. Следовательно понимается спасение человеческого рода. “Ной” означает не только новую Церковь, но также и веру этой Церкви, которая была верой милосердия. Таким образом, Господь предвидел, что через веру милосердия человеческий род мог быть спасен; об этой вере будет сказано далее.

[2] Однако, в Слове делается различие между “милостью” и “благодатью”, и это различие обусловлено различием, существующем в приемниках. “Милость” относится к небесным, а “благодать” – к духовным; ибо небесные люди не признают ничего иного кроме милости, тогда как духовные едва ли признают что-либо кроме благодати. Небесные люди не знают, что такое благодать; тогда как духовные едва ли знают, что такое милость, поскольку они считают, что милость и благодать – это одно и то же. Причина этого различия состоит в разном состоянии умаления. Пребывающие в смирении сердца, просят о Господней милости; но пребывающие в смирении разума просят о Его благодати; если же они умоляют о милости, то делают это либо в состоянии искушения, либо только устами, а не сердцем. Поскольку новая Церковь, называемая “Ноем”, не была небесной, но являлась духовной, то сказано, что она обрела не “милость”, но “благодать” перед глазами Сущего.

[3] Что в Слове сделано различие между “милостью” и “благодатью”, ясно видно из многих мест, где Сущий назван “милостивым и благоволящим” (Пс. 103:8; 111:4; 145:8; Иоиль 2:13). Подобное различие есть и в других местах, как у Иеремии:

Так говорит Сущий: народ, уцелевший от меча, нашел благодать в пустыне; иду успокоить Израиля. Издали явился мне Сущий и сказал: любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простер к тебе милость (Иер. 31:2, 3).

Здесь “благодать” относится к духовному, а “милость” – к небесному. У Исаии:

И потому Господь медлит, чтобы даровать вам благодать, и потому еще удерживается, чтобы помиловать вас (Ис. 30:18).

Здесь также “благодать” относится к духовному, а “милость” – к небесному. Также в следующей главе, где Лот говорит ангелу:

Вот, слуга Твой обрел благодать в глазах Твоих и велика милость Твоя, которую Ты сделал со мною, что оживил душу мою (Быт. 19:19).

Что “благодать” относится к духовным предметам, принадлежащим вере, или разумению, здесь также ясно из слов “нашел благодать в глазах Твоих”, и что “милость” относится к небесным предметам, принадлежащим любви, или воле, ясно видно из выражений: “велика милость” и “оживил душу”.

Бытие 6:9-22

  1. Вот поколения Ноя: Ной был человек праведный и совершенный среди членов своего рода; Ной ходил пред Богом.
  2. Ной родил трех сынов: Сима, Хама и Иафета.
  3. Но земля развратилась пред Богом, и наполнилась земля насилием.
  4. И воззрел Бог на землю, и вот, она развратилась, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле.
  5. И сказал Бог Ною: конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их вместе с землей.
  6. Сделай себе ковчег из дерева гофер; отделения сделай в ковчеге и осмоли его смолою внутри и снаружи.
  7. И сделай его так: длина ковчега триста локтей; ширина его пятьдесят локтей, а высота его тридцать локтей.
  8. И сделай отверстие в ковчеге, и в локоть сведи его вверху, и дверь в ковчег сделай с боку его; устрой в нем нижнее, второе и третье жилье.
  9. И вот, Я наведу на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что есть на земле, лишится жизни.
  10. Но с тобою Я поставлю завет Мой, и войдешь в ковчег ты, и сыновья твои, и жена твоя, и жены сынов твоих с тобою.
  11. Введи также в ковчег из всех животных, и от всякой плоти по паре, чтоб они остались с тобою в живых; мужеского пола и женского пусть они будут.
  12. Из птиц по роду их, и из скотов по роду их, и из всех пресмыкающихся по земле по роду их, из всех по паре войдут к тебе, чтобы остались в живых.
  13. Ты же возьми себе всякой пищи, какою питаются, и собери к себе; и будет она для тебя и для них пищею.
  14. И сделал Ной все: как повелел ему Бог, так он и сделал.

Содержание

  1. В стихах 9 – 22 говорится о состоянии Церкви, называемой Ноем, до ее возрождения.
  2. Человек этой Церкви описывается таким, который мог быть возрожден (стих 9). Но от этой Церкви произошли три вида учения: Сим, Хам и Иафет (стих 10).
  3. Никто оставшийся в живых из Древнейшей Церкви не мог быть возрожден из-за ужасных убеждений и нечистых желаний (стихи 11, 12). Ими он совершенно уничтожил бы себя (стих 13).
  4. Но не так было с человеком Церкви, называемым Ноем, который описан ковчегом (стих 14); остаток, пребывающий в нем, описан размерами (стих 15), а все принадлежащее его разумению – “окном”, “дверью” и “ярусами” (стих 16).
  5. Он должен был быть сохранен, когда остальные должны были погибнуть в потопе зла и лжи (стих 17).
  6. Истины и добро, пребывающие в нем, должны были быть сохранены (стих 18), таким образом, через возрождение всё, составляющее разумение и волю (стихи 19, 20); к принятию чего он должен был быть подготовлен (стих 21); и так было соделано (стих 22).

Внутренний смысл

  1. Теперь говорится об образовании новой Церкви, называемой “Ноем”. Ее образование описано ковчегом, в который были собраны живые твари всякого вида. Но прежде, чем новая Церковь могла появиться, человек Церкви неизбежно должен был подвергнуться многим искушениям, которые описаны подниманием ковчега, его раскачиванием и пребыванием на водах потопа. Наконец, он стал истинным духовным человеком, который обрел свободу, что означается схождением вод и дальнейшими событиями.
  2. “Потоп”, “ковчег”, и следовательно описание потопа и ковчега, означает возрождение, а также искушения, которые ему предшествуют. Это знают сегодня ученые люди, поскольку они также сравнивают возрождение и искушения с водами потопа.
  3. Древнейшая Церковь, как говорилось, была небесной, тогда как Древняя Церковь стала духовной. Если Древнейшая Церковь обладала перцепцией добра и истины, то Древняя Церковь обладала вместо перцепции некоторым видом предписания, который может быть назван совестью.

[2] Однако до сих пор миру неизвестно, и в это трудно поверить, что люди Древнейшей Церкви обладали внутренним дыханием, а не внешним, за исключением того, которое было беззвучным. Таким образом, люди не так много изъяснялись посредством слов, произносимых вслух, как в более поздние времена, и как делают это в настоящее время, но общались подобно ангелам через мысли. Они могли выражать мысли посредством бесчисленных изменений выражения своего лица и облика, особенно посредством изменения губ, где есть бесчисленные нити мускульных волокон, которые в настоящее время все являются связанными, но которые имели свободу движения в те времена. Они могли настолько показывать, обозначать и представлять ими понятия, выражая их за минуту времени, что в наши дни потребовался бы целый час, чтобы это сказать, произнося звуки и слова. И они могли делать это намного полнее и яснее для постижения и пониманию тех предметов, чем это можно сделать посредством слов, или предложений. Это может показаться невероятным, но это действительно так. Есть также многие другие, не принадлежащие этой земле, которые говорили и до сих пор говорят подобным образом; о них по Божественному милосердию Господа будет сказано впоследствии.

[3] Мне дано было также познать природу такого внутреннего дыхания, и как оно изменилось в процессе времени. Поскольку древнейшие люди имели дыхание подобное ангелам, которые дышат подобным образом, то их мышление составляли глубокие понятия, и они могли иметь такую перцепцию, которую невозможно описать. Даже если бы можно было бы описать, какой она в действительности была, то этому не поверили бы, потому что не поняли бы. Однако у их потомков это внутреннее дыхание постепенно прекратилось; и у тех, которые были одержимы ужасными убеждениями и фантазиями, оно стало таким, что они больше не могли представлять никаких понятий мышления, кроме самых абсурдных, в результате чего они не могли продолжать существование, и поэтому все вымерли.

  1. Внутреннее дыхание постепенно сменилось внешним. А с внешним дыханием пришла и голосовая речь или произносимые звуки, которые заключали в себе понятия, выражающие мысли. Таким образом, состояние человека полностью изменилось, и он не мог больше обладать перцепцией. Вместо перцепции он имел некоторый вид предписания, который может быть назван совестью, поскольку подобно совести он был по сути чем-то средним между перцепцией и совестью. И когда это произошло, люди не могли уже поучаться через внутреннего человека, подобно древнейшим людям, но поучались через внешнего человека. Следовательно откровения, получаемые Древнейшей Церковью, следовали за положениями учения, которые прежде всего должны были восприниматься внешними чувствами. Они должны были создавать материальные понятия в памяти, из которых формировались понятия мышления, такие понятия являлись теми средствами, которыми они научались. Поэтому дух этой Церкви совершенно отличался от духа Древнейшей Церкви. И если бы Господь не переместил человеческий род в этот дух или в это состояние, никто вообще не мог быть спасен.
  2. Поскольку состояние человека Церкви, называемой Ноем, совершенно отличалось от состояния человека Древнейшей Церкви, он больше не мог, как уже говорилось, наставляться и просвещаться таким же образом, как древнейшие люди; ибо его внутренние начала были закрыты настолько, что он не имел уже никакого сообщения с небесами, кроме такого, которое им не осознавалось. В результате он мог быть поучаем только внешним путем рассудка или чувств, как уже говорилось. По этой причине, по провидению Господа, положения учения о вере вместе с некоторыми из откровений, данных Древнейшей Церкви, были сохранены для использования потомками. Эти положения учения были сначала собраны “Каином” и сохранены, чтобы предотвратить их уничтожение. Поэтому в отношении Каина было сказано, что “знак был положен на него, чтобы никто его не убил”, как это можно видеть в главе 4:15. Впоследствии они были собраны в учение “Енохом”, и поскольку такое учение должно было использоваться не в тот период времени, а потомками, поэтому сказано, что “Бог взял его”, что видно в главе 5:24. Эти положения учения о вере были сохранены Господом для потомков или Церкви. Поскольку Господь предвидел, что восприятие погибнет, поэтому также предусмотрел, чтобы эти положения учения остались.
  3. [Стих 9] Вот поколения Ноя: Ной был человек праведный и совершенный среди членов своего рода; Ной ходил пред Богом.

“Поколения Ноя” означают описание преобразования или возрождения новой Церкви. “Ной был человек праведный и совершенный среди членов своего рода” означает, что он был таким, что мог быть наделен милосердием, “праведный” относится к добру милосердия, а “совершенный” – к истине милосердия; тогда как “члены его рода” относятся к вере. “Хождение перед Богом” здесь, как и прежде, когда говорилось о Енохе, означает учение веры.

  1. Что “поколения Ноя” означают описание преобразования или возрождения новой Церкви, ясно из сказанного прежде (Бытие 2:4; 5:1).
  2. “Ной был человек праведный и совершенный среди членов своего рода” означает, что он был таким, что мог быть наделен милосердием. Это ясно из значения слов “праведный и совершенный”, “праведный” относится к добру милосердия, а “совершенный” – к истине милосердия; а также это ясно из того, что сущностью этой Церкви было милосердие, о котором по Божественному милосердию Господа будет сказано впоследствии. Что “праведный” относится к добру милосердия, а “совершенный” – к истине милосердия, ясно видно из Слова, как у Исаии:

Они каждый день ищут Меня и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего; они вопрошают Меня о судах правды, желают приближения к Богу (Ис. 58:2).

Здесь “суд” означает принадлежащее истине, а “правда” – принадлежащее добру. “Исполнение суда и правды” стало устойчивой формулой для исполнения истины и добра (Ис. 56:1; Иер. 22:3, 13, 15; 23:5; 33:14, 16, 19). Господь сказал:

Праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13:43).

“Праведники” означают наделенных милосердием; и о кончине века Он сказал:

Изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных (Мф. 13:49).

Здесь также “праведные” означают пребывающих в добре милосердия.

[2] “Совершенный” означает истину, происходящую от милосердия, ибо истина может происходить от многих других источников; но то, что происходит от добра милосердия от Господа называется “совершенством” и “совершенным человеком”, как у Давида:

Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, кто ходит непорочно и делает правду, и говорит истину в сердце своем (Пс. 14:1, 2).

Здесь описан “совершенный” человек. Также:

С милостивым Ты поступаешь милостиво, с совершенным человеком являешь Твое совершенство (Пс. 18:26),

где “совершенным человеком” является тот, кто таков от святости, или добра милосердия. Также:

Господь дает благодать и славу; ходящих в совершенстве Он не лишает благ (Пс. 84:11).

[3] “Совершенным человеком” является тот, кто истинен от добра, или кто говорит и творит истину от милосердия. Это ясно из слов “ходить” и “путь”, которые часто относятся к тому, что является совершенным, то есть к целостности или полноте, а также из слов “честный” или “честность”, которые относятся к истине. Как у Давида:

Буду размышлять о пути совершенном: `когда ты придешь ко мне?’ Буду ходить в совершенстве моего сердца посреди дома моего (Пс. 100:2).

И в стихе 6 того же псалма:

Кто ходит путем совершенства, тот будет служить мне (Пс. 101:6).

Также:

Блаженны совершенные в пути, ходящие в законе Господнем (Пс. 119:1).

И у того же автора:

Совершенство и честность да охраняют меня (Пс. 25:21).

И в другом месте:

Наблюдай за совершенным человеком и смотри на правдивого, ибо будущность [такого] человека есть мир (Пс. 37:37).

Из этих отрывков ясно, что творящий добро называется “праведным”, а творящий истину, оттуда происходящую, или “творящий правду и суд”, что то же самое, называется “совершенным”. “Святость” и “праведность” относятся к небесному веры, а “совершенство” и “суд” – к духовному, оттуда происходящему.

  1. Что выражение “среди членов своего рода” относится к вере, не ясно по буквальному смыслу, который является историческим; но поскольку здесь рассматриваются внутренние вопросы, то подразумеваются предметы, связанные с верой. Это также ясно из хода мыслей, что роды здесь не означают ничего иного. То же встречается в других местах Слова, как у Исаии:

И застроятся потомками твоими пустыни вековые: ты восстановишь основания многих родов, и будут называть тебя восстановителем развалин, возобновителем путей для населения (Ис. 58:12).

Все это означает принадлежащее вере; “пустыни вековые” означают небесные предметы веры; “основания многих родов” – духовные предметы веры, которые пали с древних времен. У того же пророка:

И застроят пустыни вековые, восстановят древние развалины и возобновят города разоренные, остававшиеся в запустении с давних родов (Ис. 61:4);

Здесь означается подобное. Также:

Не будут трудиться напрасно и рождать детей на горе; ибо будут семенем, благословенным от Сущего, и потомки их с ними (Ис. 65:23).

Здесь также “рождать” относится к тому, что принадлежит вере; “трудиться” относится к тому, что принадлежит любви. О последних сказано, что они являются “семенем, благословенным от Сущего”, а о первых, что они есть “потомки”.

  1. Что “хождение пред Богом” означает учение веры, может быть видно из того, что было сказано прежде о Енохе (Бытие 5:22, 24), о котором также говорилось, что он “ходил перед Богом”, и там это означало учение веры, сохраненное для использования потомством. А поскольку это и есть то потомство, для которого все было сохранено, то теперь эта тема поднимается снова.
  2. Здесь в общем описана природа человека этой Церкви; не то, каким он еще был, но каким мог стать, ибо то, что далее следует, относится к формированию такого человека: то есть, через познания веры он мог быть наделен милосердием, и таким образом, действовать из милосердия, и из добра милосердия знать, то есть истина. Вот почему добро милосердия или “праведность” предшествует, а истина милосердия или “совершенство” следует. Как говорилось прежде, милосердие есть любовь к ближнему и милость; и это есть более низкая степень любви Древнейшей Церкви, которая была любовью к Господу. Таким образом, любовь теперь спустилась, стала более внешней, и должна была называться милосердием.
  3. [Стих 10] Ной родил трех сыновей: Сима, Хама и Иафета.

“Ной родил трех сыновей” означает, что от этого произошли три вида учения, которые понимаются под Симом, Хамом, и Иафетом.

  1. “Ной родил трех сыновей” означает, что от этого произошли три вида учения; это ясно из всего, сказанного ранее об именах, означающих ничто иное, как Церкви, или, что то же самое, учения. То же и здесь; но здесь они упоминаются только ради последовательности и связи с предыдущим, которая состоит в том, что Господь предвидел, что человек такого внутреннего склада может быть наделен милосердием; но что, однако, от этого произойдут три вида учений, которые по Божественному милосердию Господа будут описаны далее, там где говорится о Симе, Хаме и Иафете.
  2. О том, что “Ной был человек праведный и совершенный”, что он “ходил пред Богом”, и здесь, что он “родил трех сыновей”, говорится в прошедшем времени, хотя эти выражения относятся к будущему. Должно быть известно, что внутренний смысл таков, что не имеет никакого отношения к временам; и это подтверждается на языке оригинала, где иногда одно и то же слово может относиться к любому времени (прошедшему, настоящему или будущему) без использования других слов. Таким образом, внутренние вещи становятся более очевидными. Этот язык приобретает такую особенность из внутреннего смысла, который является более многообразным, чем кто-либо может поверить; и поэтому он не может быт ограничен временами.
  3. [Стих 11] Но земля развратилась пред Богом, и наполнилась земля насилием.

“Земля” означает род людей, о котором уже говорилось. Говорится, что она “развратилась” по причине ужасных убеждений, и “наполнилась насилием” по причине нечистых вожделений. В этом и в следующих стихах данной главы говорится “Бог”, потому что не уже было никакой Церкви.

  1. Что “земля” означает род людей, о котором говорилось прежде, ясно из того, что уже было сказано о значении “земли10” и “земли11 (как почвы)”. “Земля” очень часто используется в Слове и означает землю, где есть истинная Церковь Господа, как например, земля Ханаанская. “Земля” также может означать место, где нет Церкви, какова земля Египетская и земля языческая; таким образом, она означает племя, живущее на ней. И поскольку она означает племя, живущее на ней, она также означает всякого представителя этого племени. Церковь названа “землей”, например “землей Ханаанской”, по любви небесной, “землей языческой” – по любви нечистой. Но она названа “землей” (как почвой) по вере, которая была в ней насаждена; ибо, как уже говорилось, земля содержит в себе почву, почва же содержит в себе поле, также как любовь содержит в себе веру, а вера содержит в себе познания веры, которые были в ней насаждены. Здесь “земля” означает людей, в которых погибло все, принадлежащее небесной любви и Церкви. Что к этому относится, всякий может узнать из содержания.
  2. О земле сказано, что она “развратилась” по причине их ужасных убеждений, и “наполнилась насилием” по причине нечистых желаний. Это ясно из значения слов “развращение” и “насилие”. В Слове один термин никогда не употребляется вместо другого, но всегда из самих слов, которые используются, сразу же проявляется то, что содержится во внутреннем смысле, как здесь это видно из слов “развращение” и “насилие”. “Развращение” относится к тому, что принадлежит разумению, когда оно опустошено; “насилие” же – к принадлежащему воле, когда оно разорено. Таким образом, “развращение” относится к убеждениям; а “насилие” – к злым желаниям.
  3. Что “развращение” относится к убеждениям, ясно видно у Исаии:

Не будут делать зла и не будет развращения на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис. 11:9).

Подобное у Исаии 65:25, где “делание зла” относится к воле, или к злым желаниям, а “развращение” – к разумению, или к ложным убеждениям. У того же пророка:

Увы, грешное племя, народ обремененный беззакониями, семя злодеев, сыны развращенные! (Ис. 1:4).

Здесь, как в других местах, “племя” и “семя злодеев” означает зло, происходящее от воли, или злые желания; “народ” и “сыновья развращенные” означают ложности, происходящее от разумения, или убеждения. У Иезекииля:

Ты поступала развратнее их на всех путях твоих (Иез. 16:47).

Здесь “развратнее” относится к предметам разумения, рассудка, или мышления; так как слово “путь” означает истину. У Давида:

Они развратились, совершили гнусные дела (Пс. 13:1).

Здесь “развращенность” означает ужасные убеждения, а “гнусность” – грязные вожделения, лежащие в основе действий, от которых исходят дела. У Даниила:

И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище будут развращены народом вождя, который придет, и конец его будет как от потопа (Дан. 9:26).

Здесь также “развращение” означает ложные убеждения, к которым относится “потоп”.

  1. “И наполнилась земля насилием”. Так говорится по причине их грязных желаний, и больше всего тех, которые исходят от любви к себе, или от чрезмерной надменности, что ясно видно из Слова. “Насилием” называется, когда люди применяют насилие к святыням, оскверняя их, как поступали люди, жившие до потопа, которые погрузили положения учения о вере во всевозможные виды злых желаний. Как у Иезекииля:

И отвращу от них лице Мое, и осквернят сокровенное Мое; и придут туда грабители, и осквернят его. Сделай цепь, ибо земля эта наполнена кровавыми злодеяниями, и город полон насилий (Иез. 7:22, 23).

Здесь описаны совершающие “насилие”, что они таковы, как уже говорилось. У того же пророка:

Они хлеб свой будут есть в тревоге и воду свою будут пить в унынии, потому что земля его будет лишена всего изобилия своего за злодеяний всех живущих на ней (Иез. 12:19).

“Хлеб, который они будут есть в тревоге” означает небесные предметы, а “вода, которую они будут пить в унынии” означает духовные предметы, к которым они применили насилие, или которые они осквернили.

[2] У Исаии:

Паутины их для одежды негодны, и они не покроются своим произведением; дела их – дела злые, и насилие в руках их (Ис. 59:6).

Здесь “паутины” и “одежды” относятся к предметам разумения, или мышления; тогда как “зло” и “насилие” означает принадлежащее воле, то есть делам. У Ионы:

И чтобы каждый обратился от злого пути своего и от насилия рук своих (Иона 3:8),

где “злой путь” относится к ложностям, которые относятся к разумению; а “насилие” – ко злу, которое относится к воле. У Иеремии:

Слух придет в [один] год, и на земле [будет] насилие (Иер. 51:46).

“Слух” означает принадлежащее разумению, а “насилие” – принадлежащее воле. У Исаии:

Он не сделал насилия, и не было лжи в устах Его (Ис. 53:9)

Здесь также “насилие” означает принадлежащее воле; “ложь в устах Его” – принадлежащее разумению.

  1. Что здесь говорится о состоянии, которое не было состоянием Церкви, ясно из того, что в этом стихе и в следующих стихах этой главы употребляется имя “Бог”, тогда как в предыдущих стихах говорилось “Сущий”. Когда Церкви нет, используется имя “Бог”, а когда Церковь есть, тогда говорится “Сущий”; например, в первой главе Бытия, когда не было никакой Церкви, говорится “Бог”, но во второй главе, когда Церковь была, говорится “Сущий Бог”. Имя “Сущий” является самым священным из имен и относится только к Церкви; но имя “Бог” не настолько свято, ибо нет ни одного племени, не имеющего богов, и поэтому имя бог “Бог” не настолько свято. Никому не позволялось произносить имя “Сущий”, если он не имел познаний истинной веры; но любой мог произносить имя “Бог”.
  2. [Стих 12] И воззрел Бог на землю, и вот, она развратилась, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле.

“И воззрел Бог на землю” означает, что Бог познал человека. “Она развратилась” означает, что не было ничего, кроме лжи. “Ибо всякая плоть извратила путь свой на земле” означает, что плотская природа человека уничтожала всякое разумение истины.

  1. “Воззрел Бог на землю” означает, что Бог познал человека, это ясно каждому; ибо Бог знает обо всем от вечности и не нуждается в том, чтобы взирать, таков ли человек. “Взирать” относится к человеку, и поэтому – как было сказано в шестом стихе и в других местах – Слово говорилось соответственно тому, как оно воспринималось человеком; и в такой мере, что о Боге даже сказано, что Он может “видеть глазами”.
  2. “Ибо всякая плоть извратила путь свой на земле” означает, что человеческая плотская природа уничтожила всякое разумение истины. Это ясно из значения “плоти” (о чем говорилось в стихе 3), что она означает в общем всякого человека, а в частности – человека плотского, или все принадлежащее плоти; а также это ясно из значения “пути”, представляющего разумение истины, то есть саму истину. Что “путь” относится к разумению истины, или к самой истине, ясно видно из отрывков, которые ранее были представлены в других местах, а также из следующих. У Моисея:

Встань, пойди скорее отсюда, ибо развратился народ твой, который ты вывел из Египта; скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им; они сделали себе литый истукан. (Втор. 9:12, 16).

Это значит, что они оставили Его заповеди, которые являются истинами.

[2] У Иеремии:

Которого очи отверсты на все пути сынов человеческих, чтобы воздавать каждому человеку по путям его и по плодам дел его (Иер. 32:19).

“Пути” здесь означают жизнь по заповедям; “плод дел его” – это жизнь, основанная на милосердии. Таким образом, “путь” относится к истине, которая содержит в себе заповеди и предписания. Значение же “сынов человеческих” и “человека” такое же, как было показано выше. Подобное у Иеремии 7:3; 17:10. У Осии:

И накажу его по путям его, и воздам ему по делам его (Ос. 4:9).

У Захарии:

Обратитесь от злых путей ваших и от злых дел ваших’; как определил Господь Саваоф поступить с нами по нашим путям и по нашим делам, так и поступил с нами (Зах. 1:4, 6).

Здесь подобные фразы, но по значению противоположны упомянутым выше, поскольку говорится о злых “путях” и злых “делах”. У Иеремии:

И дам им одно сердце и один путь (Иер. 32:39).

“Сердце” означает добро, а “путь” – истину. У Давида:

Дай мне уразуметь путь повелений Твоих; удали от меня путь лжи, и закон Твой даруй мне. Потеку путем заповедей Твоих (Пс. 119:27, 29, 30, 32).

Здесь “путь заповедей” назван “путем истины”, противоположным которому является “путь лжи”.

[3] У того же автора:

Укажи мне, Господи, пути Твои и научи меня стезям Твоим. Направь меня на истину Твою и научи меня (Пс. 25:4, 5).

Здесь также “путь” означает истину. У Исаии:

С кем советуется Он, и кто вразумляет Его и наставляет Его на путь правды, и учит Его знанию, и указывает Ему путь мудрости? (Ис. 40:14).

Это ясно означает разумение истины. У Иеремии:

Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему (Иер. 6:16).

Здесь также “путь” означает разумение истины. У Исаии:

и поведу слепых дорогою, которой они не знают, неизвестными путями буду вести их (Ис. 42:16).

Выражения “путь”, “стезя”, “дорога”, “улица” и “переулок” имеют отношение к истине, поскольку ведут к истине; как у Иеремии:

Споткнулись на путях своих, оставили дороги древние, чтобы ходить по стезям пути непроложенного (Иер. 18:15).

Также в книге Судей:

Во дни Иаили, были пусты дороги, и ходившие прежде путями прямыми ходили тогда окольными дорогами (Суд. 5:6).

  1. Внутренний смысл здесь заключается в том, что всякий человек на земле, где была Церковь, “извратил путь свой”, так что не понимал истину, ибо все стали плотскими. Это относится не только к тем, о которых говорилось в предыдущем стихе, но также и к называемым “Ноем”, о которых говорится в этом стихе и особенно в следующем, поскольку прежде, чем они были возрождены, они были такими же. Об этом говорится вначале, потому что в дальнейшем говорится об их возрождении. Кроме того, поскольку от Церкви оставалось совсем немного, то теперь употребляется имя “Бог”, а не “Сущий”. В этом стихе говорится о том, что не было ничего истинного, а в следующем стихе, – что не было ничего доброго, кроме как в остатке, пребывающем в называемых “Ноем” (ибо без остатка не может быть возрождения), а также в положениях учения, которые они знали. Однако не было никакого разумения истины, ибо его никогда не может быть без воли к добру. Где нет воли, там нет и разумения; ибо какова воля, таково и разумение. Древнейшие люди обладали волей к добру, поскольку они имели любовь к Господу; и от этого они имели разумение истины, но это разумение совершенно погибло с волей. Однако некоторая рациональная истина, также как и природное добро, оставались в тех, которые назывались “Ноем”, поэтому они могли быть возрождены.
  2. [Стих 13] И сказал Бог Ною: конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ибо земля наполнилась от них насилием; и вот, Я истреблю их вместе с землей.

“Бог сказал” означает, что было так. “Конец всякой плоти пришел перед лице Мое” означает, что человеческий род неизбежно погибнет. “Ибо земля наполнилась насилием” означает, что более не существовало воли к добру. “И вот, Я истреблю их вместе с землей” означает, что человеческий род погибнет вместе с Церковью.

  1. Что “Бог сказал” означает, что было так, ясно из того, что в Сущем нет ничего иного, кроме Бытия.
  2. “Конец всякой плоти пришел перед лице Мое” означает, что человеческий род неизбежно погибнет. Это ясно из самих слов, и из значения “плоти”, которая означает вообще всякого человека, и в особенности человека плотского, как уже было показано.
  3. “Земля наполнилась насилием” означает, что более не существовало воли к добру. Это ясно из того, что было сказано и показано прежде о значении “насилия” (стих 11). В предыдущем стихе говорилось о разумении истины, тогда как в этом стихе говорится о воле к добру, поскольку и то, и другое погибло у человека Церкви.
  4. Ситуация была такова: ни в одном человеке не было никакого разумения истины и воли к добру, ни даже у тех, которые принадлежали Древнейшей Церкви. Но когда люди становятся небесными, то кажется, что они имеют волю к добру и разумения истины, хотя в действительности все это принадлежит одному Господу, и это они также знают, признают и постигают; то же происходит и с ангелами. Итак, истина состоит в том, что человек, который не знает, не признает и не постигает, что это так, не имеет вообще никакого разумения истины или воли к добру. У каждого человека и у каждого ангела, даже у небесного, собь является ничем иным, как ложью и злом; ибо известно, что даже небеса не чисты перед Господом (Иов 15:15), и что всякое добро и всякая истина принадлежат одному Господу. Но насколько человек или ангел может совершенствоваться, настолько он совершенствуется по Божественному милосердию Господа, и обретает, так сказать, разумение истины и волю к добру. Однако его обладание этим есть только казательность. Всякий человек может быть улучшен и, следовательно, обрести этот дар Господнего милосердия в той мере, насколько позволяют дела, совершаемы им в жизни, и тем способом, который соответствует наследственному злу, привитого его родителями.
  5. Однако очень трудно объяснить, чтобы было понятно, что значит разумение истины и воля к добру в истинном смысле. Причина состоит в том, что человек относит к разумению все, что мыслит, поскольку он так это называет; а все, что он желает, он относит к воле, ибо так это называет. И еще более трудно объяснить это так, чтобы было понятно, потому что большинство людей в наши дни также не знают, чем относящееся к разумению отличается от того, что относится к воле, ибо когда они что-то думают, они говорят, что этого желают, а когда они чего-либо желают, они говорят, что об этом думают. Такова одна причина, составляющая трудность, другая же причина того, почему сложно понять это предмет, состоит в том, что люди пребывают исключительно в плотском, то есть их жизнь пребывает в самых внешних пределах.

[2] По этим же причинам они не знают, что в каждом человеке есть нечто внутреннее, нечто еще более внутреннее и самое внутреннее; и что плотская и чувственная часть человека является самой внешней. Желания и память составляют внутреннюю часть; чувства и рациональность – еще более внутреннюю; а воля к добру и разумение истины – самую внутреннюю. И они настолько отличаются друг от друга, что ничего не может быть более различного, хотя плотский человек совершенно не видит различия и смешивает их. Вот почему он верит, что когда умирает физическое тело, умирает и все остальное; хотя на самом деле только тогда он начинает жить, и это происходит через его внутренние начала, расположенные в последовательном порядке. Если бы внутренние начала таким образом не разделялись бы и не приводились в соответствующий порядок, люди никогда бы не могли быть в другой жизни духами, ангельскими духами или ангелами, которые так различаются между собой в соответствии с их внутренними началами. По этой же причине существует трое небес, весьма отличных друг от друга. Из всех этих рассуждений теперь в некоторой мере может быть ясно, чем в истинном смысле является разумение истины и воля к добру; и что это относится только к небесному человеку, или к ангелам третьего неба.

  1. Всякое разумение истины и всякая воля к добру были уничтожены в конце дней Церкви, существовавшей до потопа. Это ясно из того, что было изложено в предыдущем и в этом стихах. Допотопные люди настолько погрузились в ужасные убеждения и нечистые желания, что даже следа от их добра и истин не было видно. Но у называемых “Ноем” еще оставался остаток, который, однако, не мог произвести ничего, принадлежащего разумению и воле, но только рациональную истину и природное добро. Ибо природой человека определяется, каким может быть действие остатка. Через остаток эти люди могли быть возрождены; и убеждения не препятствовали действию Господа через остаток. Убеждения, или ложные принципы, укореняясь, препятствуют всякому действию; и если они прежде не искоренятся, человек никогда не сможет быть возрожден. Об этом по Божественному милосердию Господа будет сказано впоследствии.
  2. “И вот, Я истреблю их вместе с землей” означает, что человеческий род погибнет вместе с Церковью. Это ясно из того, что сказано “вместе с землей”; ибо “земля” в широком смысле означает любовь, как говорилось прежде, таким образом, небесные начала Церкви. Здесь, поскольку уже не осталось никакой любви и ничего небесного, “земля” означает любовь к себе и все, что противоположно небесным началам Церкви. Не смотря на это, все же существовал человек Церкви, поскольку он имел положения учения о вере. Ибо, как говорилось ранее, любовь заключает в себе веру, а вера заключает в себе познания веры, также как земля содержит в себе почву, а почва содержит в себе поле.
  3. “Я истреблю их вместе с землей” означает, что человеческий род погибнет вместе с Церковью. Это заключение происходит из следующего: если бы Господняя Церковь была бы совершенно уничтожена на земле, то человеческий род не мог бы существовать, но все без исключения погибли бы. Церковь, как говорилось ранее, является как бы сердцем: пока живо сердце, близлежащие органы и члены также могут быть живы; но как только сердце умирает, все они также умирают. Господняя Церковь на земле – как сердце, от которого человеческий род имеет жизнь, даже та его часть, которая пребывает вне Церкви. Причина никому не известна. Но чтобы из этого могло быть известно хотя бы что-то, необходимо сказать, что весь человеческий род на земле подобен телу со всеми его членами, где Церковь подобна сердцу; и если бы не было Церкви, с которой, как с сердцем, Господь мог быть соединен через небо и мир духов, произошло бы отделение; а если бы человеческий род отделился бы от Господа, то он сразу же погиб бы. Вот почему от первого сотворения человека всегда была какая-то Церковь, и всякий раз, когда Церковь начинала погибать, она все же оставалась в некоторых людях.

[2] В этом также заключалась причина Господнего пришествия в мир. Если бы по Своему Божественному милосердию Он не пришел, весь человеческий род на этой земле погиб бы, ибо Церковь тогда приблизилась к своему концу, и едва ли в ней оставалось какое-то добро и истина. Причина, по которой человеческий род не может жить без соединения с Господом через небо и мир духов, заключается в том, что человек сам по себе находится даже ниже, чем животные. Предоставленный самому себе, он бросился бы уничтожать себя и все вокруг; поскольку он не желает ничего другого, как разрушать себя и все вокруг. Его порядком жизни должен быть такой, чтобы один человек любил другого как себя; но сейчас каждый любит себя больше, чем других, и поэтому ненавидит всех других. Однако у диких животных совершенно не так: они находятся в том порядке, в соответствии с которым живут. Таким образом, они живут согласно порядку, в котором находятся, а человек живет абсолютно против своего порядка. Поэтому, если бы Господь не проявлял бы сострадания к человеку и не соединял бы его со Собой через ангелов, он не смог бы прожить ни единого мгновения; но об этом человек не знает.

  1. [Стих 14] Сделай себе ковчег из досок дерева гофер; отделения сделай в ковчеге и осмоли его смолою внутри и снаружи.

“Ковчег” означает человека этой Церкви, или Церковь, называемую Ноем. “Доски дерева гофер” означают его похоти. “Отделения” означают две части человека, которыми являются воля и разум. “Осмоление его смолой внутри и снаружи” означает защиту от наводнения злыми желаниями.

  1. Что “ковчег” означает человека этой Церкви, или Церковь, называемую Ноем, совершенно ясно из его описания в следующих стихах; а также из того факта, что Слово Господа везде содержит духовные и небесные предметы; то есть, что Слово Господа является духовным и небесным. Если бы ковчег с его осмолением смолой, его размерами и его строительством, а также потоп не означали ничего более, чем выражает буквальный смысл, то в этом не было бы совершенно ничего духовного и небесного, а лишь нечто историческое, которое использовалось бы человечеством не более, чем любое подобное описание, созданное мирскими авторами. Но поскольку Слово Господа везде в своем лоне, или во внутренних тайниках, заключает и содержит духовные и небесные предметы, то совершенно ясно, что ковчег и все, сказанное о нем, означает тайну, пока не раскрытую.

[2] То же означается в других местах, например, небольшим ковчегом, в который был спрятан Моисей, и который был оставлен в тростнике у берега реки (Исх. 2:3); и святым ковчегом в пустыне, сооруженным по образцу, показанному Моисею на Горе Синай. Если бы каждый предмет в этом ковчеге не прообразовывал Господа и Его царство, то он был бы ничем иным, как своего рода идолом, а богослужение было бы идолопоклонническим. Также как и храм Соломона не был свят сам по себе. Ни золото, ни серебро, ни кедр и ни камень сделали его таким, а все то, что они прообразовывали. Также и здесь, если бы ковчег и его строительство со всеми подробностями не означали бы некоторую тайну Церкви, то Слово не было бы Словом Господа, но своего рода мертвой буквой, как у любого мирского автора. Из этого ясно, что ковчег означает человека Церкви, или Церковь, называемую “Ноем”.

  1. Что “доски дерева гофер” означает вожделения, а “отделения” означают две части этого человека, которыми являются воля и разум, никто не знал до настоящего времени. Никто не сможет понять, каким образом они это означают, если сначала не объяснить, какова была ситуация с этой Церковью. Древнейшая Церковь, как часто говорилось, от любви знала все, что относилось к вере, или что то же самое, от воли к добру имела разумение истины. Но их потомки также получили по наследству и то, что злые желания, принадлежащие воле, господствовали в них, и с этими злыми желаниями они соединили положения учения о вере, таким образом, стали “исполинами”. Поэтому, когда Господь предвидел, что человеческий род навеки бы погиб, если бы продолжал пребывать в таком состоянии, Он предусмотрел, чтобы воля была отделена от разумения, и чтобы человек был соделан не как прежде, через волю к добру, но через разумение истины должен быть наделен милосердием, которое проявляется как воля к добру. Новая Церковь, названная “Ноем”, стала именно такой, и поэтому она имела природу, совершенно отличную от Древнейшей Церкви. Кроме этой Церкви в то время существовали другие Церкви, как та, что называлась “Еносом” (Бытие 4:26), и прочие, упоминание о которых и их описание не дошли до наших дней. Здесь описана только Церковь “Ноя”, поскольку она была иной и совершенно отличной природы от Древнейшей Церкви.
  2. Так как человек Церкви должен был быть преобразован относительно той части, которая называется разумением, прежде чем он мог быть преобразован относительно другой части, называемой волей, то здесь описывается, как принадлежащее воле было отделено от того, что принадлежало разумению, и как воля была, так сказать, защищена и сокрыта, чтобы ничего её не касалось. Ибо, если бы принадлежащее воле, то есть злые желания, были бы возбуждены, то человек бы погиб, как будет показано впоследствии по Божественному милосердию Господа. В человеке ничего настолько не отделено друг от друга и не разделено, как воля и разумение. Это мне дано было ясно познать, особенно из того факта, что у духов и у ангелов относящееся к разумению наитствуется в левую часть головы или мозга, а относящееся к воле – в правую; то же относится к лицу. Когда наитствуют ангельские духи, они делают это настолько нежно, как веяние тихого ветерка; но когда наитствуют злые духи, это подобно наводнению ужасными фантазиями и убеждениями в левой части мозга, и злыми желаниями – в правой его части. Их наитие является как бы потопом лжи и вожделений.
  3. Из этого ясно, что заключает в себе это первое описание ковчега, которое показывает, что он был построен из “досок дерева гофер”, “имел отделения” и был “осмолен смолой внутри и снаружи”, а именно, что вторая часть, которая является частью воли, была сохранена от потопа, и что только часть, принадлежащая разумению, была открыта; это описано в стихе 16 окном, дверью, а также нижним, вторым и третьим ярусами. В это нелегко поверить, потому что до сих пор люди не имели такого понимания Слова Господа; и все же оно является абсолютно истинным. Хотя это наименьшие и самые общие из тайн, не известных человеку. Если бы ему были сообщены отдельные детали, он не мог бы воспринять ни одну из них.
  4. Относительно значение слов, что “доски дерева гофер” означают похоти, а “отделения” – две части человека, то оно ясно из Слова. “Доски дерева гофер” означают похоти, так как гофер является деревом, наполненным серой, как ель и другие деревья этого вида. Именно по причине серы, содержащейся в нем, говорится, что оно означает похоти, поскольку легко воспламеняется. Древнейшие люди сравнивали и уподобляли то, что было в человеке золоту, серебру, меди, железу, камню и дереву; самое внутреннее небесное уподобляли золоту, более внешнее небесное – меди, а самое внешнее, или телесного происхождения, – дереву. Тогда как самое внутреннее духовное они сравнивали и уподобляли серебру, низшее духовное – железу, а самое низкое – камню. Когда такие предметы упоминаются в Слове, они означают то, что понимается под ними во внутреннем смысле. Как у Исаии:

Вместо бронзы буду доставлять тебе золото, и вместо железа – серебро, и вместо дерева медь, и вместо камней – железо; и поставлю правителем твоим мир и надзирателем твоим – правду (Ис. 60:17).

Здесь говорится о царстве Господа, в котором существуют не подобные металлы, а духовные и небесные предметы; и что они означают, ясно видно из упоминания о “мире” и “правде”. “Золото”, “медь” и “дерево” здесь соответствуют друг другу и означают предметы небесные или принадлежащие воле, как говорилось прежде. “Серебро”, “железо” и “камень” также соответствуют друг другу и означают предметы духовные или принадлежащие разумению.

[2] У Иезекииля:

И разграбят богатства твои, и расхитят товары твои, и камни твои и дерева твои (Иез. 26:12).

Ясно, что “богатства” и “товары” не означают материальные богатства и товары, но небесные и духовные. То же относится к “камнями” и “деревьям”; “камни” означают относящееся к разумению, а “деревья” – относящееся к воле. У Аввакума:

Камни из стен возопиют и перекладины из дерева будут отвечать им (Авв. 2:11).

“Камни” означают низшую степень разумения; а “деревья” – низшую степень воля, которая “отвечает”, когда что-либо извлекается из чувственных познаний. У того же пророка:

Горе тому, кто говорит дереву: встань!' и глухому камню:пробудись!’ Научит ли он чему-нибудь? Вот, он обложен золотом и серебром, но дыхания в нем нет. А Господь – во святом храме Своем (Авв. 2:19, 20).

Здесь также “дерево” означает злое желание, “камень” – низшую степень разумения, поэтому к нему относятся слова “глухой” и “научить”. “Нет в нем дыхания” означает, что он не представляет ничего небесного и духовного, также как храм, в котором есть камень и дерево, покрытые золотом и серебром, для людей, не имеющих никакого понятия о том, что они представляют.

[3] У Иеремии:

Воду свою пьем за серебро, дрова наши достаются нам за деньги (Плач. 5:4).

Здесь “вода” и “серебро” означают принадлежащее разумению; а “дрова” – принадлежащее воле. У того же пророка:

Говоря дереву: ты мой отец', и камню:ты родил меня (Иер. 2:27).

Здесь “дерево” означает желание, принадлежащие воле, от которого исходит зачатие; а “камень” – чувственное познание, от которого происходит “рождение”. Поэтому в различных местах у пророков “служение дереву и камню” означает поклонение идолам из дерева и камня, которые означают, что люди пребывают в рабстве злых желаний и заблуждений; а также “прелюбодействуют с деревом и камнем”, как у Иеремии 3:9. У Осии:

Народ Мой вопрошает свое дерево и жезл его дает ему ответ; ибо дух блуда ввел их в заблуждение (Ос. 4:12).

Это значит, что они вопрошают деревянных идолов, или злые желания.

[4] У Исаии:

Тофет давно уже устроен; в костре его много огня и дров; дуновение Господа, как поток серы, зажжет его (Ис. 30:33).

Здесь “огонь”, “сера” и “дрова” означают грязные вожделения. Вообще, “дерево” означает относящееся к низшим частям воли; ценные сорта деревьев, такие как кедр и подобные ему, означают то, что является добрым, – например, кедровое дерево в храме, и кедровое дерево, используемое при очищении от проказы (Лев. 14:4, 6, 7), также дерево брошенное в горькие воды в Мерре, посредством чего вода стала сладкой (Исх. 15:25), о чем по Божественному милосердию Господа говорится в других местах. Однако сорта деревьев, которые были не ценными, из которых делались идолы, а также которые использовались для погребальных костров и подобные им, означают вожделения; как здесь дерево гофер, по причине серы в нем. Так у Исаии:

И превратятся реки его в смолу, и прах его – в серу, и будет земля его горящею смолою (Ис. 34:9).

“Смола” означает ужасные фантазии; “сера” – грязные страсти.

  1. “Отделения” означают две части человека, часть воли и часть разумения. Это ясно из сказанного ранее о том, что две части, воля и разумение, совершенно отличны и отделены друг от друга, и что по этой причине, как говорилось выше, человеческий мозг разделен на две части, называемые полушариями. Левое полушарие относится к разуму, а правое – к воле. Это самое общее отличие. Кроме того, воля и разумение разделены на бесчисленные части, поскольку отделения, составляющие разум человека, а также составляющие его волю, настолько многочисленны, что даже в общем, а тем более в частностях, их невозможно описать или подсчитать. Человек в малом подобен всему небу. Он соответствует миру духов и небу, где все роды и все виды предметов разумения и воли различаются Господом в совершенном порядке, так что даже малейшая часть является отдельной и различимой, о чем по Божественному провидению Господа будет сказано впоследствии. На небе такие отдельные части называются обществами, в Слове – “жилищами”, а Господом (у Иоанна 14:2) – “обителями”. Однако здесь, поскольку они относятся к ковчегу, который означает человека Церкви, то называются “отделениями”.
  2. “Осмолить смолой внутри и снаружи” означает сохранить от наводнения злыми желаниями. Человек этой Церкви прежде всего должен был быть преобразован в отношении его разумения. Вот почему он был сохранен от наводнения злыми желаниями, которые могут разрушить все дело преобразования. В оригинальном тексте не было сказано, что он должен быть “осмолен смолой”, но употребляется слово, означающее “защиту”, происходящее от “искупления” или “умилостивления”, и поэтому заключающее в себе то же понятие. Искупление или умилостивление Господа является защитой от наводнения злом.
  3. [Стих 15] И сделай его так: длина ковчега триста локтей; ширина его пятьдесят локтей, а высота его тридцать локтей.

Используемые здесь числа означают, как прежде, остатки, что они были немногочисленны. “Длина” означает их святость, “ширина” – их истину, а “высота” – их добро.

  1. Что эти детали имеют такое значение, как например, что числа “триста”, “пятьдесят” и “тридцать” означают остатки, которые немногочисленны; и что “длина”, “ширина” и “высота” означают святость, истину и добро, не может не показаться всякому странным и очень отдаленным от буквального смысла. Но кроме того, что было уже сказано и показано о числах выше (в стихе 3 этой главы, где число “сто двадцать” означает остаток веры), это также может быть ясно каждому из того, что обладающие внутренним смыслом, какими являются добрые духи и ангелы, пребывают над всем земным, плотским и чисто мирским, таким образом, над всем, заключающим в себе числа и меры; но Господь дает им постигать Слово в полноте, и делать это совершенно независимо от таких понятий. Из того, что это так, становится ясно, что числа и меры представляют собой небесные и духовные предметы, которые настолько удалены от буквального смысла, что их невозможно увидеть. Таковы небесные и духовные предметы, как в общем, так и в частности. Из этого всякий человек может узнать, насколько безрассудным является желание исследовать вопросы веры посредством чувственных доказательств и знаний; и нежелание верить, если он не постигает их таким образом.
  2. Что в Слове числа и меры означают предметы небесные и духовные, ясно видно из измерения Нового Иерусалима и Храма, у Иоанна и у Иезекииля. Каждый может видеть, что “Новый Иерусалим” и “новый Храм” означает царство Господа на небесах и на земле, и что царство Господа на небесах и на земле не подвластно земному измерению; однако его размеры относительно длины, ширины и высоты обозначены числами. Из этого всякий может заключить, что числа и меры означают святые предметы, как у Иоанна:

И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем (Откр. 11:1).

И о Новом Иерусалиме:

Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых: с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот. Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца. Говоривший со мною имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его. Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны. И стену его измерил во сто сорок четыре локтя, какова мера человека, то есть, ангела (Откр. 21:12-17).

[2] Здесь неоднократно встречается число “двенадцать”, которое является святым числом, поскольку означает святыни веры (как уже говорилось выше в стихе 3 этой главы, и как будет показано по Божественному милосердию Господа в 29-й и в 30-й главах Бытия). И поэтому также добавлено, что эта мера является “мерой человека, то есть, ангела”. То же относится к новому Храму и новому Иерусалиму у Иезекииля, которые также описаны относительно их размеров (Иезекииль 40:3, 5, 7, 9, 11, 13, 14, 22, 25, 30, 36, 42, 47; 41:1-26; 42:5-15; Зах. 2:1, 2). Здесь также числа, рассматриваемые сами в себе, означают ничто иное, как святыни небесные и духовные, не зависимо от реальных чисел. То же относится ко всем числам измерений ковчега (Исх. 25:10), чистилища, золотого стола, скинии и алтаря (Исх. 25:10, 17, 23; 26:1-37; 27:1); и ко всем числам и измерениям храма (1 Цар. 6:2, 3), и ко многим другим.

  1. Но здесь числа, или измерения ковчега, означают ничто иное, как остатки, существовавшие в человеке этой Церкви, когда он находился в процессе преобразования, и что их было мало. Это ясно из того, что среди этих чисел преобладает число пять, которое в Слове означает несколько или немного, как у Исаии:

И останутся у него, как бывает при обивании маслин, две-три ягоды на самой вершине, или четыре-пять на плодоносных ветвях, говорит Господь, Бог Израилев (Ис. 17:6).

Где “две – три” и “пять” означают немного. У того же пророка:

От угрозы одного побежит тысяча, от угрозы пятерых побежите так, что остаток ваш будет как веха на вершине горы и как знамя на холме (Ис. 30:17).

Где также “пять” означает немного. Также наименьшим штрафом, после возмещения убытков, была “пятая часть” (Лев. 5:16; 6:5; 22:14; Чис. 5:7), и наименьшей надбавкой при выкупе животного, дома, поля или десятины, была ” пятая часть ” (Лев. 27:13, 15, 19, 31).

  1. Что “длина” означает святость, “ширина” – истину, а “высота” – добро остатков, описанных числами, нельзя легко подтвердить из Слова, поскольку каждый из этих предметов относится к определенной теме или к предмету, о котором идет речь. Так например, “долгота” применительно ко времени означает вечность и бесконечность, как “долгоденствие” (Пс. 23:6; 20:4); но применительно к пространству она означает святость, происходящую оттуда. То же самое с “широтой” и “высотой”. Все земные предметы имеют три измерения, но такие измерения не могут быть использованы по отношению к небесным и духовным предметам. Когда же они используются по отношению к ним, то означают степень совершенства, большую или меньшую, не зависимо от заданных размеров, а также качество и количество. В данном случае качество, что это были остатки, а количество, что их было мало.
  2. [Стих 16] И сделай окно в ковчеге, и в локоть сведи его вверху, и дверь в ковчег сделай с боку его; сделай в нем нижний, второй и третий ярусы.

“Окно в локоть вверху” означает понимающую часть разума. “Дверь с боку его” означает слушание. “Нижний, второй и третий ярусы” означают научные познания, рациональные понятия и разумные понятия.

  1. Что “окно” означает разумеющую часть, а “двери” – слушание, таким образом, что в этом стихе говорится о разумной часть человека, ясно из того, что говорилось ранее: что человек этой Церкви был преобразован таким образом. В человеке есть две жизни: одна – жизнь воли, а другая – разумения. Они стали двумя жизнями, когда уже не было воли, но её место заняли злые желания. Тогда другая, или разумная часть, могла быть преобразована; и впоследствии через эту новую преобразованную разумную часть могла быть дарована новая воля, так чтобы эти двое, а именно, милосердие и вера, могли по-прежнему составлять одну жизнь. Поскольку человек теперь был таков, что в нем уже не было воли, а вместо неё существовали только злые желания, то часть, принадлежащая воле, была закрыта, как сказано в стихе 14, тогда как другая или разумная часть была открыта, о чем говорится в этом стихе.
  2. Ситуация заключается в том, что когда человек преобразуется, что совершается через битвы и искушения, злые духи, соединенные тогда с ним, таковы, что возбуждают только принадлежащее его знаниям и рассудку; злые духи, возбуждающие похоти, тогда удерживаются в совершенном удалении от него. Ибо есть два вида злых духов: те, которые воздействуют на человеческие рассуждения, и те, которые воздействуют на его желания. Злые духи, воздействующие на человеческие рассуждения, порождают все его ложности, и пытаются убедить его, что они истинны, и даже превратить истины в ложности. Человек должен сражаться с ними, когда он находится в искушении; хотя в действительности сражается Господь через ангелов, которые соединены с человеком. Как только ложности отделены и рассеяны через эти битвы, человек готов принять истины веры. Ибо пока преобладают ложности, человек не может принимать истины веры, потому что ложные принципы стоят на пути. Когда он таким образом подготовлен к принятию истин веры, тогда впервые в нем могут быть насаждены небесные семена, которые являются семенами милосердия. Семена милосердия никогда не могут быть насаждены на почве, где господствуют ложности, но только там, где правят истины. Так совершается преобразование или возрождение духовного человека, и так происходило с человеком Церкви, называемой “Ноем”. Вот почему здесь говорится об “окне” и “двери” ковчега, и о его “нижнем, втором и третьем ярусах”, которые все принадлежат духовному или разумному человеку.
  3. Согласно тому, что в наши дни хорошо известно в Церквях, вера приходит через слушание. Но вера ни в коем случае не является только познанием предметов, которые относятся к вере, или в которые нужно верить. Это не более, чем знания; тогда как вера есть признание. Однако в человеке не может быть никакого признания, если в нем нет главного пункта веры, который является милосердием, то есть любовью к ближнему и состраданием. Когда есть милосердие, тогда есть и признание, или вера. Думающий иначе так далек от познания веры, как земля от неба. Когда есть милосердие, составляющее добро веры, тогда есть и признание, являющееся истиной веры. Поэтому, когда человек возрождается в соответствии с тем, что относится к знанию, рассудку и разуму, все это совершается с целью подготовить почву, то есть его разум, к принятию милосердия; из которого, или из жизни которого, он затем мыслит и действует. Тогда он преобразован или возрожден, но не раньше.
  4. “Окно вверху в локоть” означает понимающую часть разума. Это может быть ясно каждому из того, что уже было сказано, а также из того факта, что когда говорится о строительстве ковчега, и “ковчег” означает человека Церкви, понимающую часть нельзя сравнить ни с чем иным, как с “окном вверху”. В Слове встречаются подобные примеры, в которых разумная часть человека, то есть его внутреннее зрение – разум ли это или всего лишь рассуждение – названы “окном”, как у Исаии:

Бедная, бросаемая бурею, безутешная! Вот, Я сделаю солнца (окна) твои из рубинов и ворота твои – из жемчужин, и всю ограду твою – из драгоценных камней (Ис. 54:11, 12)

Здесь “солнца” употребляются вместо слова “окна” по причине принимаемого или пропускаемого света. “Солнца” или “окна” в этом отрывке означают разумные предметы, происходящие от милосердия, поэтому они уподоблены “рубину”. “Ворота” означают рациональные предметы, оттуда происходящие; а “ограда” – фактические знания и ощущения. Здесь говорится о Церкви Господа.

[2] Все окна Иерусалимского храма представляли то же самое: высшие из них представляли разумные предметы; средние – рациональные предметы; а нижние представляли знания и ощущения; поскольку там было три яруса (1 Цар. 4, 6, 8). Подобным образом окна Нового Иерусалима у Иезекииля 40:16, 22, 25, 33, 36. У Иеремии:

Ибо смерть входит в наши окна, вторгается в чертоги наши, чтобы истребить детей с улицы, юношей с площадей (Иер. 9:21).

Здесь имеются ввиду окна среднего яруса, означающие рациональные предметы, которые разрушены; “дети на улице” означают возрожденную истину.

[3] Поскольку “окна” означают разумные и рациональные понятия, которые являются предметами истины, то они также означают рассуждения, происходящие от лжи; как у того же пророка:

Горе тому, кто строит дом свой неправдою и горницы свои беззаконием, кто говорит: “построю себе дом обширный и горницы просторные”, – и прорубает себе окна, и обшивает кедром, и красит красною краскою (Иеремия 22:13, 14).

Здесь “окна” означают ложные принципы. У Софонии:

Покоиться будут среди нее стада и всякого рода животные; пеликан и выпь будут ночевать в резных украшениях ее; голос их будет раздаваться в окнах, опустошение будет на дверных столбах (Соф. 2:14).

Это сказано об Ассуре и Ниневии; “Ассур” означает разумение, здесь опустошенное; “голос, раздающийся в окнах” – рассуждения, происходящие от ложных представлений.

  1. “Дверь с боку его” означает слышание. Так как отношение уха к внутренним органам чувств подобно отношению двери сбоку к окну вверху, или отношению слышания, которое является функцией уха, к разумению, которое является функцией внутреннего чувства.
  2. “Нижний, второй и третий ярусы” означают предметы знания, рациональности и разума. В человеке существует три степени ума; низшую степень составляют его знания, среднюю – его рассудок, а высшую – его разум. Эти три степени настолько различны и отделены друг от друга, что они никогда не должны быть смешаны. Однако сам человек не ощущает этого различия, поскольку в жизни обращает внимание только на чувственный опыт и практические знания. И пока он к этому привязан, то даже не может знать, чем относящееся к рассудку отличается от того, что относится к знаниям. Однако Господь наитствует через разум человека на его рассудок, а через рассудок на знания, принадлежащие памяти, откуда исходит жизнь чувств – видение и слышание. Таково истинное наитие и истинное взаимодействие души и тела. Без наития Господней жизни в принадлежащее разуму человека – или вернее в желания, принадлежащие воле, и через эти желания воли в то, что принадлежит разуму – а через принадлежащее разуму в то, что принадлежит рассудку, и через рассудочное в его знания, принадлежащие памяти, жизнь не могла бы существовать в человеке. И даже не смотря на то, что человек пребывает во лжи и во зле, все же существует наитие Господней жизни через то, что относится к воле и разуму. Однако наитие принимается рассудком в соответствии с его формой; и это наитие дает человеку способность размышлять, рассуждать и понимать, что является истиной и добром. Но об этом, по Божественному милосердию Господа, будет сказано впоследствии; также, как и о жизни, существующей у животных.
  3. Эти три степени, которые в общем называются степенями человеческого ума, а именно, разум, рассудок и знания, как уже говорилось, также обозначены окнами трех ярусов Иерусалимского храма (1 Цар. 6:4, 6, 8), а также реками, которые выходили из Сада Эдемского на востоке. “Восток” там означает Господа; “Эдем” – любовь, принадлежащую воле; “сада” – разумение, оттуда происходящее; “реки” – мудрость, рассудок и знания; об этом говорилось выше (Бытие 2:10-14).
  4. [Стих 17] И вот, Я наведу на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что есть на земле, лишится жизни.

“Потоп” означает наводнение злом и ложью. “Чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни под небесами” означает, что все потомки Древнейшей Церкви уничтожат сами себя. “Все, что есть на земле, лишится жизни” означает тех, которые принадлежали той Церкви и стали таковыми.

  1. Что “потоп” означает наводнение злом и ложью, ясно видно из того, что было сказано ранее о потомках Древнейшей Церкви: что они были одержимы грязными похотями, в которые погрузили положения учения о вере, что привело к ложным убеждениям, которые уничтожили всякую истину и добро, и в то же время закрыли путь для остатка, так чтобы он не мог действовать. И потому они неизбежно должны были уничтожить себя. Когда закрыт путь для остатка, человек не является больше человеком, поскольку он не может больше быть охраняемым ангелами, но полностью одержим злыми духами, чьим единственным стремлением и желанием является уничтожение человека. Вот, что привело людей, существовавших до потопа, к гибели, которая описана потопом, или всеобщим наводнением. Наитие ложных представлений и похотей, исходящее от злых духов, мало чем отличается от потопа; поэтому оно названо “потопом” или наводнением в различных местах в Слове, как по Божественному милосердию Господа может быть видно во вступлении к следующей главе.
  2. “Чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни под небесами” означает, что все потомки Древнейшей Церкви уничтожат сами себя. Это ясно из того, что было сказано выше, и из их описания, данного прежде: что они мало помалу приобрели по наследству от своих предков такой склад ума, что больше других пропитались ужасными убеждениями. Это произошло, главным образом, из-за того, что они погрузили положения учения о вере, которыми они обладали, в свои вожделения. Совершенно иначе было с теми, которые не имели учения о вере, но жили в совершенном неведении; они не могли поступать так же, поэтому не могли осквернить святыни и, таким образом, закрыть путь для остатка; а следовательно, они не могли прогнать от себя ангелов Господа.

[2] Остатком, как уже говорилось, является все, принадлежащее невинности, милосердию, милости, все принадлежащее истине веры, что человек приобрел от Господа, и чему научился с раннего детства. Все это сохраняется; но если человек не имеет ничего из этого, ничего от невинности, милосердия и милости, и следовательно ничего от добра и истины в своих мыслях и действиях, то он тогда может быть хуже, чем любой дикий зверь. И он должен быть таким, если, имея остаток, он закрыл для него путь грязными похотями и ужасными ложными убеждениями, так чтобы тот не мог действовать. Такова была природа людей до потопа, которые уничтожили сами себя, и которые понимаются под “всякой плотью, в которой есть дух жизни под небесами”.

[3] Как уже было показано, “плоть” означает в общем всякого человека, и в частности – человека плотского. “Дух жизни” означает вообще всякую жизнь, но в определенном смысле жизнь тех, которые были возрождены; следовательно здесь – последнее потомство Древнейшей Церкви. Хотя у них не оставалось никакой жизни веры, они все же получили от своих родителей нечто от семени Церкви, что они сокрыли, это здесь названо “духом жизни” или “всем, что имело дыхание духа жизни в ноздрях своих” (Бытие 7:22) “Плоть под небесами” означает совершенно плотское; “небеса” означают предметы, составляющие разумение истины человека и его волю к добру; когда они отделяются от плотского, человек не может больше жить. Человека поддерживает его соединение с небом, то есть через небо с Господом.

  1. “Все, что есть на земле, лишится жизни” означает тех, которые принадлежали той Церкви и стали таковыми. Это ясно из того, что “земля” означает не весь мир, а только людей, принадлежащих Церкви, как уже было показано. Поэтому здесь понимается не потоп, и тем более не всемирный потоп, а гибель или кончина людей, существовавших там, когда они отрезали себя от остатка и, таким образом, от предметов, связанных с разумением истины и с волей к добру, а следовательно от небес. Что “земля” означает область, где есть Церковь, и поэтому людей, живущих там, может быть подтверждено следующими местами из Слова, в дополнение к тем, которые уже были приведены. У Иеремии:

Ибо так сказал Господь: вся земля будет опустошена, но совершенного истребления не сделаю. Восплачет о сем земля, и небеса помрачатся вверху (Иер. 4:27, 28).

Здесь “земля” означает людей, живущих там, где есть Церковь, которая была опустошена. У Исаии:

Для сего потрясу небо, и земля сдвинется с места своего (Ис. 13:13).

“Земля” означает человека, который должен быть опустошен там, где есть Церковь. У Иеремии:

И будут пораженные Господом в тот день от конца земли до конца земли (Иер. 25:33).

Здесь “конец земли” не означает весь мир, а только область, где была Церковь, и следовательно люди, принадлежавшие Церкви. У того же пророка:

Я призываю меч на всех живущих на земле, шум дойдет до концов земли, ибо у Господа состязание с племенами (Иер. 25:29, 31).

В этом отрывке, подобным образом, понимается не весь мир, а только та область, где есть Церковь, и поэтому житель или человек Церкви; “племена” здесь означают ложности. У Исаии:

Вот, Господь выходит из жилища Своего наказать обитателей земли за их беззаконие (Ис. 26:21).

Здесь то же значение. У того же пророка:

Разве вы не слышали? разве вам не говорено было от начала? разве вы не уразумели из оснований земли? (Ис. 40:21).

Также:

Господь, сотворивший небеса, Бог, образовавший землю и создавший ее; Он утвердил ее (Ис. 45:18).

“Земля” означает человека Церкви. У Захарии:

Слово Сущего, Который распростер небо, основал землю и образовал дух человека внутри него (Зах. 12:1).

Здесь “земля” явно означает человека Церкви. “Земля” отличается от “почвы” таким же образом, как человек Церкви отличается от самой Церкви, или как отличается любовь от веры.

  1. [Стих 18] Но с тобою Я поставлю завет Мой, и войдешь в ковчег ты, и сыновья твои, и жена твоя, и жены сынов твоих с тобою.

“Установление завета” означает, что он будет возрожден. Что “он должен был войти в ковчег, и его сыновья, и его жена, и жены его сыновей” означает, что он должен быть спасен. “Сыновья” означают истины, а “жены” – добро.

  1. В предыдущем стихе говорилось о тех, которые уничтожили сами себя, в этом же стихе говорится о тех, которые должны были быть возрождены и таким образом спасены. Они названы “Ноем”.
  2. Что “установление завета” означает, что он должен быть возрожден, ясно видно из того, что между Господом и человеком не может быть никакого другого завета, чем соединение через любовь и веру, и поэтому “завет” означает соединение. Ибо высшим заветом является небесное супружество; а небесное супружество, или соединение, существует только у тех людей, которые были возрождены; поэтому в самом широком смысле “завет” означает само возрождение. Господь вступает в завет с человеком, когда его возрождает; и поэтому у древних людей завет не представлял ничего иного. По буквальному смыслу нельзя составить иного представления, чем то, что завет с Авраамом, Исааком и Иаковом, а затем и с их потомками, относился только к ним лично, хотя они были таковы, что не могли быть возрождены; ибо полагали богослужение во внешних предметах, и считали святыми внешние предметы богослужения без внутренних предметов, соединенных с ними. Поэтому заветы, заключенные с ними, были только прообразами возрождения, такими же были и все их религиозные обряды, так же как и сами эти люди, Авраам, Исаак и Иаков, которые прообразовали предметы любви и веры. Подобным образом первосвященники и священники, какими бы они ни были, даже нечестивые, могли представлять небесное и самое святое священство. В прообразах внимание обращается не на прообразовательную личность, а на то, что она прообразует. Таким образом, все цари Израиля и Иуды, даже наихудшие из них, прообразовали царствование Господа; и даже Фараон, поставивший Иосифа над землей Египетской. Из этих и многих других рассуждений, которые по Божественному милосердию Господа будут приведены в дальнейшем, ясно видно, что заветы так часто заключаемые с сыновьями Иакова, были не более чем прообразовательными религиозными ритуалами.
  3. Что “завет” означает ничто иное, как возрождение и то, что относится к возрождению, ясно видно из различных мест в Слове, где сам Господь назван “Заветом”, ибо Он есть тот, кто возрождает, и на кого взирает возрожденный человек, и кто есть все во всем, принадлежащем любви и вере. Что Господь есть сам Завет, видно у Исаии:

Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для племен (Ис. 42:6).

Здесь “завет” означает Господа; “светом для племен” является вера. Подобное у Исаии 49:6, 8. У Малахии:

Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф. И кто выдержит день пришествия Его? (Мал. 3:1, 2).

Здесь Господь назван “Ангелом Завета”. В Исходе 31:16 суббота названа “вечным заветом”, потому что она означает Самого Господа, а также небесного человека, возрожденного Им.

[2] Поскольку Господь является самим заветом, то все соединяющее человека с Господом относится к завету – как любовь и вера, и то, что относится к любви и к вере; ибо все это принадлежит Господу, и Господь в этом пребывает; так что сам завет пребывает у тех, где это принимается. Все это может существовать только в возрожденном человеке, в котором все, принадлежащее Возродителю, или Господу, является составляющими завета, или заветом. Как у Исаии:

Милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не поколеблется, говорит милующий тебя Господь (Ис. 54:10).

Здесь “милость” и “завет мира” означает Господа и все Ему принадлежащее. У того же пророка:

Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду. Вот, Я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником народам (Ис. 55:3, 4).

“Давид” здесь означает Господа; “завет вечный” существует и проявляется через то, что принадлежит Господу, и что понимается под словами “придите ко Мне: послушайте” и “жива будет душа “.

[3] У Иеремии:

И дам им одно сердце и один путь, чтобы боялись Меня во все дни [жизни], ко благу своему и благу детей своих после них. И заключу с ними вечный завет, по которому Я не отвращусь от них, чтобы благотворить им, и страх Мой вложу в сердца их (Иер. 32:39, 40).

Это сказано о тех, которые должны быть возрождены, и о том, что имеет каждый возрожденный, а именно, “одно сердце и один путь”, то есть милосердие и веру, которые относятся к Господу и, таким образом, к завету. У того же пророка:

Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их; тот завет Мой они нарушили. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом (Иер. 31:31-33).

Здесь ясно объясняется значение “завета”, то есть, что это есть любовь и вера в Господа, пребывающая в тех, которые будут возрождены.

[4] У того же пророка любовь названа “заветом дня”, а вера – “заветом ночи” (Иеремия 33:20). У Иезекииля:

Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них. И заключу с ними завет мира и удалю с земли лютых зверей, так что безопасно будут жить в степи и спать в лесах (Иез. 34:24, 25).

Здесь говорится о возрождении. “Давид” означает Господа. У того же пророка:

Давид будет князем у них вечно. И заключу с ними завет мира, завет вечный будет с ними. И поставлю среди них святилище Мое на веки (Иез. 37:25, 26).

Здесь также говорится о возрождении. “Давид” и “святилище” означают Господа. У того же пророка:

Я вступил в союз с тобою, и ты стала Моею. Омыл Я тебя водою и смыл с тебя кровь твою и помазал тебя елеем (Иез. 16:8, 9).

Здесь явно понимается возрождение. У Осии:

И заключу в то время для них союз с полевыми зверями и с птицами небесными, и с пресмыкающимися по земле (Ос. 2:18),

Это означает возрождение; “полевые звери” означают принадлежащее воле; “птицы небесные” – принадлежащее разумению. У Давида:

Избавление послал Он народу Своему; заповедал на веки завет Свой (Пс. 111:9),

Это также означает возрождение. Оно названо “заветом”, потому что дается и принимается.

[5] Однако о людях не возрожденных, или что то же самое, о тех, которые полагают богослужение во внешних предметах, почитают и поклоняются самим себе и тому, что они желают и мыслят, как богам, сказано, что они тщетно исполняли завет, потому что они отделили себя от Господа, как у Иеремии:

И скажут в ответ: `за то, что они оставили завет Господа Бога своего и поклонялись иным богам и служили им’ (Иер. 22:9).

У Моисея:

Тот, кто преступит завет Господа Бога, и пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, должен быть побит камнями до смерти (Втор. 17:2-5).

“Солнце” означает любовь к себе; “луна” ложные принципы; “воинство небесное” – сами ложности. Из всего этого теперь ясно, что означает “Ковчег Завета”, в котором находился “завет” или “свидетельство”, а именно, что он означает Самого Господа; и что “книга завета” также означает Самого Господа (Исх. 24:4-7; 34:27; Втор. 4:13, 23); а также, что “кровь завета” (Исх. 24:6, 8) означает Самого Господа, ибо Он один возрождает. Следовательно “завет” означает само возрождение.

  1. “Он должен был войти в ковчег, и его сыновья, и его жена, и жены его сыновей” означает, что он должен быть спасен. Это ясно из того, что было сказано прежде и из того, что следует: что он был спасен, потому что был возрожден.
  2. Что “сыновья” означают истины, а “дочери” – добро, было показано ранее в главе 5, стих 4, где говорилось о “сыновьях” и “дочерях”. Однако здесь говорится о “сыновьях” и “женах”, поскольку “жены” означают блага, соединенные с истинами; ибо никакая истина не может произойти без добра или удовольствия, от которого она исходит. Жизнь пребывает в добре и в удовольствии, но не в истине, за исключением той, которая исходит от добра и удовольствия. Из этого формируется и рождается истина, также как и вера, принадлежащая истине, формируется и рождается через любовь, которая относится к добру. Истина подобна свету: нет света, который не исходил бы от солнца или пламени; от этого образуется свет. Истина является только формой, которую принимает добро; а вера – только формой, которую принимает любовь. Истина образуется из добра в соответствии с качеством добра, а вера образуется из любви в соответствии с качеством любви или милосердия. Вот, почему здесь упоминается “жена” и “жены”, означающие блага, соединенные с истинами. Поэтому в следующем стихе говорится, что пары всех созданий должны были войти в ковчег, мужского и женского пола; поскольку без добра, соединенного с истинами нет никакого возрождения.
  3. [Стих 19] Введи также в ковчег из всех живых созданий, и от всякой плоти по паре, чтоб они остались с тобою в живых; мужского пола и женского пусть они будут.

“Живое создание” означает предметы, принадлежащие разумению, “всякая плоть” – предметы, принадлежащие воле. “По паре ввести в ковчег” означает их возрождение. “Мужской пол” означает истину, “женский пол” – добро.

  1. Что “живое создание” означает предметы, принадлежащие разумению, а “всякая плоть” – предметы, принадлежащие воле, ясно видно из того, что было сказано прежде, и из того, что следует. “Живым созданием” в Слове означается вообще всякое живое творение, любого вида (Быт. 1:20-24; 2:19); но здесь, поскольку сразу за этим следует фраза “всякая плоть”, то означает предметы, принадлежащие разумению; поскольку уже говорилось о том, что возрождение человека этой Церкви должно было начаться с того, что относилось к разумению. Поэтому в следующем стихе сначала упоминаются “птицы”, означающие разумные или рациональные предметы, а затем “звери”, означающие предметы, принадлежащие воле. “Плоть” в частности означает то, что является плотским и относится к воле.
  2. “Введи также в ковчег из всех живых созданий, и от всякой плоти по паре, чтоб они остались с тобою в живых” означает их возрождение. Это ясно из сказанного в предыдущем стихе: что истины не могут быть возрождены, кроме как через добро и удовольствия; ни, следовательно, относящееся к вере, кроме как через то, что относится к милосердию. По этой причине здесь сказано, что должны войти по “паре” из всех живых созданий, то есть, как истины, принадлежащие разумению, так и добро, принадлежащие воле. Не возрожденный человек не имеет никакого разумения истины или воли к добру, а только кажется таким, и в обычной речи так называется. Однако, он может приобретать рациональные истины и знания, но они не имеют жизни. Он может также иметь некоторое подобие добра, принадлежащего воле, какое существует у язычников, и даже у животных, но ни то, ни другое не является жизненным; это только видимость. Такое добро в человеке не будет жизненным до тех пор, пока он не будет возрожден, и оно, таким образом, не оживится Господом. В другой жизни очень ясно постигается, что является жизненным, а что нет. Истина, не имеющая жизни, сразу же постигается, как нечто вещественное, волокнистое, закрытое; а добро, не имеющее жизни, – как нечто древесное, костистое, каменистое. Но истина и добро, оживленные Господом, открыты, жизненны, наполнены духовным и небесным, которое открыто от Господа. Это относится ко всякой мысли и ко всякому действию, даже к малейшим из них. Вот, почему здесь сказано, что пары должно войти в ковчег, чтобы остаться в живых.
  3. Что мужской пол означает истину, а женский – добро, было сказано и показано прежде. В каждой малейшей части человека существует подобного рода супружество. Принадлежащее разумению соединяется, таким образом, с тем, что принадлежит воле, и без такого соединения или супружества вообще ничто не рождается.
  4. [Стих 20] Из птиц по роду их, и из животных по роду их, и из всех пресмыкающихся по земле по роду их, из всех по паре войдут к тебе, чтобы остались в живых.

“Птицы” означают предметы, принадлежащие разумению, “животные” означают предметы, принадлежащие воле, “пресмыкающиеся по земле” означают и то, и другое, но на низшем уровне. “Из всех по паре войдут к тебе, чтобы остались в живых” означает, как раньше, возрождение всего перечисленного.

  1. “Птицы” означают предметы, принадлежащие разумению, или рассудок, это было показано прежде (n. 40), также как и то, что “животные” означают предметы, принадлежащие воле, или чувства (n. 45, 46, 143, 144, 246). Что “пресмыкающиеся по земле” означают и то, и другое, но на низшем уровне, может быть ясно каждому из того, что ползание по земле является самым низким. “Из всех по паре войдут к тебе, чтобы остались в живых” означает их возрождение, что было показано в предыдущем стихе.
  2. Относительно того, что сказано “птицы по роду их”, “животные по роду их” и “пресмыкающиеся по земле по роду их”, должно быть известно, что в каждом человеке существуют бесчисленные роды и еще более бесчисленные виды предметов разумения и воли, и что все они совершенно отличаются друг от друга, хотя человек этого не знает. Но в процессе возрождения человека Господь выявляет их, всех в своем порядке, отделяет и располагает так, чтобы можно было их склонить к истинам и добру и с ними соединить; и все это по-разному в соответствии с состояниями человека, которые также являются неисчислимыми. Все это никогда не может быть доведено до совершенства, даже в вечности, ибо всякий род, всякий вид и всякое состояние содержат в себе бесконечные составляющие, даже по отдельности, а тем более, когда соединяются с другими. Человек об этом совершенно не знает; и еще менее он может знать о том, каким образом он возрождается. Это то, что Господь говорит Никодиму о возрождении человека:

Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа (Ин. 3:8).

  1. [Стих 21] Ты же возьми себе всякой пищи, какою питаются, и собери к себе; и будет она для тебя и для них пищею.

“Он должен взять себе всякой пищи, какой питаются” означает блага и удовольствия. “Он должен собрать к себе” означает истины. “Это должно быть пищей для него, и для них” означает как для того, так и для другого.

  1. Ситуация относительно пищи человека, который должен быть возрожден, такова: Прежде, чем человек может быть возрожден, у него должно быть все, что может служить средствами – блага и удовольствия, составляющие чувства, средствами для воли; а истины Слова Господа с подтверждающими материалами из других источников – средствами для разумения. Пока у человека этого нет, он не может быть возрожден; это составляет его пищу. Все это объясняет, почему человек не возрождается, пока не достигает зрелого возраста. Однако каждый человек имеет свою особую, так сказать, присущую ему пищу, которую Господь предусматривает для него до возрождения.
  2. “Он должен взять себе всякой пищи, какой питаются” означает блага и удовольствия. Это ясно из сказанного выше о том, что блага и удовольствия составляют жизнь человека более, чем истины, ибо истины обретают свою жизнь от благ и удовольствий. Все знания и рассуждения, с раннего детства до старости, насаждаются в человеке только через добро и удовольствие. И поскольку через них душа живет и получает средства к существованию, они названы “пищей”; и они действительно являются пищей, поскольку без них человеческая душа не может жить; это может видеть всякий, кто готов внимательно рассмотреть вопрос.
  3. Что “собирание их к себе” означает истины, ясно из того, что уже было сказано выше; ибо “собирание” относится к предметам, находящимся в памяти человека, где они собираются вместе. Это выражение, кроме того, означает, что добро и истины должны быть собраны в человеке до его возрождения; ибо без добра и истин, собранных вместе чтобы быть средствами, через которые Господь может действовать, человек никогда не может быть возрожден, как уже было сказано. Из этого тогда следует, что “должна была быть пища для него и для них” означает добро и истины.
  4. Что блага и истины являются подлинной пищей человека, должно быть ясно каждому, ибо человек, лишенный их, не имеет в себе никакой жизни, но является мертвым. Когда человек является духовно мертвым, то пища, которой питается его душа, состоит из удовольствий, происходящих от зла, и из приятностей, происходящих от ложностей, которые являются смертельной пищей. Эти удовольствия и приятности также происходят от плотских, мирских и природных предметов, совершенно не имеющих в себе жизни. Кроме того, такой человек даже не знает, какова духовная и небесная пища. Всякий раз, когда в Слове упоминается “пища” или “хлеб”, он полагает, что понимается пища плотская. Так, например, он полагает, что под словами Господней молитвы “хлеб наш насущный дай нам на сей день” понимается только хлеб насущный для тела; простирающие же свои идеи дальше, говорят, что это включает также и другие потребности тела, такие как потребность в одежде, имуществе и т.п. Они даже яростно доказывают, что не понимается никакая иная пища; хотя ясно видят, что предшествующие и последующие слова содержат исключительно небесные и духовные предметы, и что в них говорится о Господнем царстве; кроме того, они могли бы знать, что Слово Господа является небесным и духовным.

[2] Из этого и из других подобных примеров весьма ясно, насколько плотским является человек в наши дни; и что, подобно Иудеям, он склонен воспринимать все сказанное в Слове в самом грубом и материальном смысле. Сам же Господь ясно учит, что понимается в Его Слове под “пищей” и “хлебом”. О “пище” Он так говорит у Иоанна:

Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий (Ин. 6:27).

И о “хлебе” Он говорит в той же главе:

Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек (Ин. 6:49-51, 58).

Но даже в наши дни есть люди подобные тем, которые слушали эти слова и говорили:

Какие странные слова! кто может это слушать? С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним (Иоан. 6:60, 66).

Этим людям Господь сказал:

Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь (Иоан 6:63).

[3] То же относится к “воде”, которая означает духовные предметы веры. Господь так говорит о воде у Иоанна:

Иисус сказал: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную (Ин. 4:13, 14).

Но даже теперь есть люди, подобные женщине, с которой Господь говорил у источника, и которая отвечала:

Господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать (Иоан 4:15).

[4] Что в Слове “пища” означает ничто иное, как духовную и небесную пищу, которая является верой в Господа и любовью, ясно из многих отрывков в Слове, как у Иеремии:

Враг простер руку свою на все самое драгоценное его; он видит, как язычники входят во святилище его, о котором Ты заповедал, чтобы они не вступали в собрание Твое. Весь народ его вздыхает, ища хлеба, отдает драгоценности свои за пищу, чтобы подкрепить душу (Плач. 1:10, 11).

Здесь понимается не иной хлеб и пища, как духовные, поскольку говорится о святилище. У того же автора:

Зову друзей моих, но они обманули меня; священники мои и старцы мои издыхают в городе, ища пищи себе, чтобы подкрепить душу свою (Плач 1:19),

Здесь означается подобное. У Давида:

Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в свое время. Даешь им – принимают, отверзаешь руку Твою – насыщаются благом (Пс. 104:27, 28).

Здесь также понимается духовная и небесная пища.

[5] У Исаии:

Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко (Ис. 55:1).

Здесь “вино” и “молоко” означают духовное и небесное питие. У того же пророка:

Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил. Он будет питаться маслом и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе: по изобилию молока, которое они дадут, будет есть масло; маслом и медом будут питаться все, оставшиеся в этой земле (Ис. 7:14, 15, 22).

Здесь “есть мед и масло” означают то, что является небесно-духовным; “оставшиеся” означают остатки, о которых также говорится у Малахии:

Принесите все десятины в дом хранилища, чтобы в доме Моем была пища (Мал. 3:10).

“Десятины” означают остатки. (О значении “пищи” смотрите выше п. 56-58, 276.)

  1. Какова пища небесная и духовная, может быть лучше всего известно в другой жизни. Жизнь ангелов и духов не поддерживается такого рода пищей, какая существует в этом мире, но “всяким словом, исходящим из уст Господних”, как Сам Господь учит у Матфея 4:4. Истина состоит в том, что один Господь является жизнью всего, и что от Него исходит все как в общем, так и в частности, что ангелы и духи мыслят, говорят и делают, а также то, что думают, говорят и делают злые духи. Причина, по которой последние говорят и делают зло, состоит в том, что они так принимают и искажают все добро и истины, исходящие от Господа. Принятие и расположение соответствует форме приемника. Это можно сравнить с различными объектами, принимающими солнечный свет, некоторые из них обращают принимаемый свет в неприятные и отвратительные цвета, тогда как другие обращают его в приятные и красивые цвета, согласно форме, расположению и упорядочению их частей. Таким образом все небо и весь мир духов получают свою жизнь от всего, что исходит из уст Господа, и от этого каждый обретает свою жизнь; и не только все небо и мир духов, но также и весь человеческий род. Я знаю, что этому не будут верить, однако из непрерывного многолетнего опыта я могу утверждать, что это действительно так. Злые духи в мире духов отказываются верить, что это так; и поэтому им часто это показывается до тех пор, пока они нехотя не признают, что это так. Если бы ангелы, духи и люди лишились бы этой пищи, они тотчас бы испустили дыхание.
  2. [Стих 22] И сделал Ной все: как повелел ему Бог, так он и сделал.

“Ной сделал все как повелел ему Бог” означает, что так было сделано. Употребление дважды глагола “сделал” понимается как в отношении добра, так и в отношении истины.

  1. В отношении повторения глагола “сделал”, заключающего в себе как добро, так и истину, необходимо знать, что в Слове, особенно у пророков, один предмет может быть описан двумя способами. Так у Исаии:

Он гонит их, идет спокойно дорогою, по которой никогда не ходил ногами своими. Кто сделал и совершил это? (Ис. 41:3, 4),

Здесь первое выражение относится к добру, а второе к истине; или первое относится к тому, что принадлежит воле, а второе – к тому, что принадлежит разумению. Таким образом, “идет спокойно” относится к принадлежащему воле, а “дорогой, по которой никогда не ходил” – к принадлежащему разумению. То же относится к словам “сделал” и “совершил”. В Слове предметы, принадлежащие воле и разумению, то есть любви и вере, или что то же самое, небесные и духовные предметы настолько соединены вместе, что каждая отдельная часть представляет супружество и относится к небесному супружеству. То же самое и здесь с повтором одного и того же слова.

О небесных обществах

  1. Существует трое небес: первые небеса являются обителью добрых духов, вторые – ангельских духов, а третьи – ангелов. Одни небеса более внутренние и чистые, чем другие, это означает, что они полностью отделены друг от друга. Каждые небеса, первые, вторые и третьи, состоят из бесчисленных обществ, каждое из которых состоит из множества духов, которые, благодаря гармонии и единодушию, существующим между ними, составляют как бы одного человека; и все общества вместе тоже образуют одного человека. Общества отличаются друг от друга различиями взаимной любви и веры в Господа. Эти различия настолько бесчисленны, что даже наиболее общих из них не перечесть; даже малейшие различия расположены в самом совершенном порядке так, чтобы наиболее гармонично способствовать всеобщему единству, а всеобщее единство – единодушию отдельных личностей. Поэтому каждый способствует счастью всех, и все – счастью каждого. Следовательно, каждый ангел и каждое общество являются образом всего неба, то есть небом в миниатюре.
  2. Удивительные связи существуют между людьми в другой жизни, их можно сравнить с родственными отношениями на земле, то есть они принимают друг друга как родители, дети, братья, кровные родственники, родственники по супружеству, их любовь согласуется с такими разнообразиями в отношениях. Эти разнообразия бесконечны, а передаваемые ими ощущения столь прекрасны, что не поддаются описанию. Эти взаимосвязи не имеют никакого отношения к тому, что они были родителями, детьми, кровными родственниками или супругами на земле, также не принимается во внимание, какое социальное положение занимал человек, ни его должность, ни богатство, ни другие подобные вещи, а только разновидности взаимной любви и веры, и способность воспринимать их, которую они получили от Господа за время жизни в мире.
  3. Это есть милость Господа, то есть Его любовь ко всем небесам и всему роду человеческому, таким образом, только один Господь устраивает все в обществах, как в общем, так и в частностях. Эта милость порождает супружескую любовь, а от нее – любовь родителей к детям, которые являются двумя основными и главными видам любви. От них, происходят все другие виды любви в их бесконечном разнообразии, которые очень четко упорядочены в обществах.
  4. Природа небес такова, что ни один ангел или дух не может жить, если он не пребывает в каком-то обществе, следовательно, в гармонии со многими. Общество есть ни что иное, как гармоничное взаимоотношение многих, ибо жизнь человека не существует отдельно от жизни других. В самом деле, ни один ангел, дух или общество не может жить, то есть желать чего-либо, побуждаясь добром, или мыслить что-либо, побуждаясь истиной, если он не соединен с небесами и с миром духов через многих в своем обществе. То же самое относится и к человеческому роду: ни один человек, кем бы он ни был, не может жить, то есть желать, побуждаемый добром, и мыслить, побуждаемый истиной, если он подобным образом не соединен с небесами через ангелов, пребывающих с ним, и с миром духов, даже с адом через духов, пребывающих с ним.

[2] Ибо каждый человек, пока живет в теле, пребывает в некотором обществе духов или ангелов, хотя совершенно не знает об этом. И если бы он не был соединен с небесами и с миром духов через общество, в котором он пребывает, то не смог бы прожить и мгновения. То же относится и к частями человеческого тела. Всякая часть, не соединенная с остальным посредством волокон, сосудов и, таким образом, различных функций, не является частью тела и немедленно отделяется и отбрасывается, как не имеющая жизни.

[3] Сами общества, в которых люди пребывали во время их жизни в теле, являются им, когда они входят в другую жизнь. И когда, после жизни в теле, они входят в свое общество, они продолжают жить той же жизнью, которую вели в теле, и от этой жизни начинают новую; таким образом, в соответствии с жизнью, которую они вели в теле, они либо спускаются в ад, либо возносятся на небо.

  1. Поскольку существует такое соединение всего с каждым и каждого со всем, то также существует подобное соединение отдельных частностей чувств и отдельных частностей мышления.
  2. Поэтому существует равновесие в отношении небесных, духовных и природных предметов, так что никто не может мыслить, чувствовать и действовать отдельно от всех, хотя каждый считает, что действует самостоятельно и в полной свободе. Подобным образом, не существует ничего, что не уравновешивалось бы своей противоположностью, а противоположности – промежуточными звеньями, таким образом, каждый в отдельности и все вместе живут в самом совершенном равновесии. Поэтому никакое зло не может ни с кем случиться без того, чтобы оно было немедленно уравновешено; когда же происходит перевес зла, то зло, или сотворивший его, наказывается по закону равновесия, как бы от себя самого, но это происходит исключительно ради того, чтобы могло прийти добро. Таков образ и, следовательно, равновесие, в котором состоит небесный порядок, созданный, устроенный и вечно сохраняемый одним Господом.
  3. Кроме того, необходимо знать, что не существует ни одного общества абсолютно подобного другому, ни одного члена общества, подобного другому его члену. Но существует согласное и гармоничное разнообразие всего, и все разновидности так упорядочены Господом, что стремятся к одной цели, которая достигается через любовь и веру в Него. Отсюда и происходит их единство. По этой же причине одни небеса и их небесная радость никогда совершенно и полностью не похожи на другие; но природу небес и их радость определяют разновидности любви и веры.
  4. Эта общая информация о небесных обществах основана на большом ежедневном опыте, который более подробно, по Божественному милосердию Господа, будет описан в дальнейшем.

Глава 7

Об аде

  1. Представление человека о небесах, также как и об аде, является настолько общим и туманным, что его вообще почти не существует. Это похоже на то, какое представление о мире может иметь человек, проживший всю жизнь в хижине в лесу. Он не знает ничего об империях и царствах, еще меньше об их формах управления, об обществах и о жизни этих обществ. Пока он не знает ничего этого, он может иметь только очень общее представление о мире, столь общее, что его почти нет. То же относится к представлениям людей о небесах и аде, тем более, что они содержат неисчислимое и неизмеримо большее множество предметов, чем любой земной мир. Насколько они неисчислимы, может быть видно из того, что никто не представляет одни и те же небеса, как никто не представляет один и тот же ад, но что все души, жившие в мире от начала творения, попадают туда и там собираются.
  2. Также как любовь к Господу и к ближнему, и происходящие от неё радость и счастье составляют небеса, так ненависть против Господа и ближнего и происходящие от неё наказание и мучения составляют ад. Существуют неисчислимые роды ненависти и еще более неисчислимые её виды. Адов также существует бесчисленное множество.
  3. Также как небеса, происходящие от Господа, через взаимную любовь составляют как бы одного человека, одну душу и, таким образом, имеют одну цель, которая является сохранением и спасением всех людей в вечности, так, с другой стороны, ад, происходящий от соби человека, через любовь к себе и к миру, то есть через ненависть, составляет одного дьявола, как бы одно существо, и также имеет общую цель, которая состоит в уничтожении и проклятии всех людей в вечности. Что таково их стремление, я постигал тысячи и тысячи раз, поэтому, если бы Господь не сохранял всех людей в каждый момент времени, то они погибли бы.
  4. Но форма и порядок, установленный Господом в адах, таков, что все там ограничиваются и связываются своими похотями и заблуждениями, в которых состоит сама их жизнь. Эта жизнь, которая по сути является смертью, превращается в страшные мучения, столь ужасные, что их просто невозможно описать. Ибо величайшее наслаждение их жизни состоит в том, чтобы наказывать, пытать и мучить друг друга, причём делать это такими изощрёнными способами, которые в нашем мире даже неизвестны. Они знают, как этими способами вызывать сильные страдания, как если бы они были в теле, и страшные и ужасные заблуждения, также как страхи и фобии, и другие подобные мучения. В этом дьявольское сборище находит столь большое удовольствие, что если бы они могли усиливать страдания и мучения бесконечно, то и тогда не были бы удовлетворены, но возгорались бы вновь и вновь до бесконечности. Однако Господь отводит их попытки и облегчает мучения.
  5. Всё в другой жизни уравновешивается таким образом, что зло наказывает само себя. Так что зло заключает в себе свое собственное наказание, также как и ложь, которая возвращается к тому, кто живет во лжи. Следовательно, каждый сам навлекает на себя наказания и мучения, подвергая себя в то же время воздействию дьявольского сборища, причиняющего такие мучения. Господь никогда никого не ввергает в ад, но всех желает вывести из ада, и тем более никого не подвергает мучениям и никого не заставляет страдать. Но поскольку злые духи сами устремляются в ад, Господь обращает все наказания и мучения на добро и на пользу. Никакое наказание не может иметь место, если Господь не предвидит его целью какой-либо службы, ибо царство Господа является царством целей и служб. Однако службы, которые могут выполнять обитатели ада, являются самыми низкими из всех; и когда они выполняют эти службы, их мучения ослабевают, но когда служба заканчивается, они возвращаются в ад.
  6. С каждым человеком присутствуют, по крайней мере, два злых духа и два ангела. Через злых духов человек сообщается с адом, а через ангелов – с небесами. Без сообщения как с теми, так и с другими, человек не мог бы прожить ни мгновения. Таким образом, каждый человек контактирует с некоторым адским обществом, хотя и не знает об этом. Однако их мучения не могут быть переданы ему, потому что он ещё пребывает в состоянии подготовки к вечной жизни. Общество, с которым человек был связан, иногда показывается ему в другой жизни, ибо он возвращается в него, то есть к той жизни, которую он вел в мире; и оттуда он либо направляется в ад, либо восходит на небеса. Таким образом, человек, который не жил в добре милосердия и не допускал быть ведомым Господом, является одним из адских духов, и после смерти становится дьяволом.
  7. Кроме адов существуют также опустошения, о которых много говорится в Слове. Ибо человек приносит с собой в другую жизнь в результате соделанных им грехов бесчисленные виды зла и лжи, которые он накапливает и присоединяет к себе. Это происходит даже с теми, кто вёл честную жизнь. Прежде, чем они смогут подняться на небо, их зло и ложь должны быть рассеяны, и это рассеяние называется опустошением. Существует множество видов опустошений, их продолжительность может быть более или менее долгой. Некоторые возносятся на небеса через довольно короткий период времени, а некоторые сразу же после смерти.
  8. Чтобы я мог видеть мучения пребывающих в аду и опустошения находящихся на нижней земле, мне было несколько раз позволено спуститься туда. Спуститься в ад не означает переместиться с одного места на другое, но это значит быть допущенным в некоторое адское общество, оставаясь при этом на месте. Приведу здесь только один опыт. Однажды я явно ощутил, что рядом со мной была некоторого рода круглая стена, которая заметно увеличивалась. Мне сообщили, что это была “медная стена”, о которой говорится в Слове (Иер. 15:20). Эта стена была образована из ангельских духов, она служила для того, чтобы я мог безопасно спуститься в ад и остаться невредим. Пока я находился там, я слышал жалобные стоны: «Боже! Боже! Сжалься над нами! Сжалься над нами!». Это длилось довольно долго. Мне также было разрешено общаться с этими несчастными в течение продолжительного времени. Больше всего они жаловались на злых духов, которые не желали и не жаждали ничего более, чем мучить их. Они были в отчаянии, говоря, что их мучения будут длиться вечно, но мне разрешили утешить их.
  9. Как уже говорилось, ады довольно многочисленны, и для того, чтобы составить о них правильное представление, рассмотрим их в следующем порядке: I. Об адах тех, которые жили в ненависти, мести и жестокости. II. Об адах тех, которые жили в прелюбодеяниях и в похотях, а также об адах лжецов и чародеев. III. Об адах скупцов; там же о нечистом Иерусалиме и о разбойниках в пустыне; также о фекальных адах, в которых содержатся те, которые жили в одних только удовольствиях. IV. Затем о других адах, которые отличаются от упомянутых выше. V. Наконец, о тех, которые подвергаются опустошениям.

Всё это будет описано в начале и в конце следующих глав.

Бытие 7:1-24

  1. И сказал Сущий Ною: войди ты и весь дом твой в ковчег, ибо тебя увидел Я праведным предо Мною в роде сем;
  2. И всяких животных чистых возьми по семи, мужеского пола и женского, а из животных нечистых по два, мужеского пола и женского;
  3. Также и из птиц небесных по семи, мужеского пола и женского, чтобы сохранить живое семя на лице всей земли,
  4. Ибо чрез семь дней Я буду изливать дождь на землю сорок дней и сорок ночей; и истреблю все существующее, что Я создал, с лица земли.
  5. Ной сделал все, что Сущий повелел ему.
  6. Ной же был сын шестисот лет, когда потоп водный пришел на землю.
  7. И вошел Ной и сыновья его, и жена его, и жены сынов его с ним в ковчег от вод потопа.
  8. И из животных чистых и из животных нечистых, и из всех пресмыкающихся по земле
  9. По паре, мужеского пола и женского, вошли к Ною в ковчег, как Бог повелел Ною.
  10. Чрез семь дней воды потопа пришли на землю.
  11. В шестисотый год жизни Ноевой, во второй месяц, в семнадцатый день месяца, в сей день разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились;
  12. И лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей.
  13. В сей самый день вошел в ковчег Ной, и Сим, Хам и Иафет, сыновья Ноевы, и жена Ноева, и три жены сынов его с ними.
  14. Они, и все звери по роду их, и все животные по роду их, и все гады, пресмыкающиеся по земле, по роду их, и все летающие по роду их, все птицы, все крылатые,
  15. И вошли к Ною в ковчег по паре от всякой плоти, в которой есть дух жизни;
  16. И вошедшие мужеский и женский пол всякой плоти вошли, как повелел ему Бог. И затворил Сущий за ним.
  17. И продолжалось на земле наводнение сорок дней, и умножились воды, и подняли ковчег, и он возвысился над землею;
  18. Воды же усиливались и весьма умножались на земле, и ковчег плавал по поверхности вод.
  19. И усилились воды на земле чрезвычайно, так что покрылись все высокие горы, какие есть под всем небом;
  20. На пятнадцать локтей поднялись над ними воды, и покрылись горы.
  21. И лишилась жизни всякая плоть, движущаяся по земле, и птицы, и животные, и звери, и все гады, ползающие по земле, и всякий человек;
  22. Все, что имело дыхание духа жизни в ноздрях своих на суше, умерло.
  23. Истребилось всякое существо, которое было на поверхности земли; от человека до животного, и гадов, и птиц небесных, – все истребилось с земли, остался только Ной и что [было] с ним в ковчеге.
  24. Воды же усиливались на земле сто пятьдесят дней.

Содержание

  1. Здесь, в общем, говорится о приготовлении Церкви. Как ранее говорилось о предметах, принадлежащих разумению, так здесь в стихах 1-5 говорится о предметах, принадлежащих воле.
  2. Затем говорится об ее искушении. Стихи 6-10 описывают искушения, относящиеся к разуму, стихи 11, 12 – относящиеся к воле.
  3. Далее речь идет о защите этой Церкви и о ее сохранении, стихи 13-15. В стихах 16-18 описывается, каково было ее состояние, а именно, что оно было неустойчивым.
  4. Наконец, в стихах 19-24 говорится о характере последних потомков Древнейшей Церкви: что они были настолько поглощены ложными убеждениями и вожделениями любви к себе, что погибли.

Внутренний смысл

  1. Здесь, в частности, говорится о потопе, означающем не только искушения, которым должен был подвергнуться человек Церкви, названной Ноем, прежде чем он мог быть возрожден, но также и опустошение тех, которые не могли быть возрождены. В Слове как искушения, так и опустошения сравниваются с потопами или с наводнениями и даже так называются. Об искушениях сказано у Исаии:

На малое время Я оставил тебя, но с великою милостью восприму тебя. В потоке гнева Я сокрыл от тебя лице Мое на время, но вечною милостью помилую тебя, говорит Искупитель твой, Господь. Ибо это для Меня, как воды Ноя: как Я поклялся, что воды Ноя не придут более на землю, так поклялся не гневаться на тебя и не укорять тебя. Бедная, бросаемая бурею, безутешная (Ис. 54:7-9, 11).

Это сказано о Церкви, которая должна быть возрождена, и о её искушениях, которые названы “водами Ноя”.

[2] Сам Господь также называет искушения “наводнением” у Луки:

Иисус сказал, всякий, приходящий ко Мне и слушающий слова Мои и исполняющий их, скажу вам, кому подобен. Он подобен человеку, строящему дом, который копал, углубился и положил основание на камне; почему, когда случилось наводнение и вода наперла на этот дом, то не могла поколебать его, потому что он основан был на камне (Лк. 6:47, 48).

Что искушения здесь означаются “наводнением”, должно быть ясно каждому. Опустошения также обозначены у Исаии:

Наведет на него Господь воды реки бурные и большие – царя Ассирийского со всею славою его; и поднимется она во всех протоках своих и выступит из всех берегов своих; и пойдет по Иудее, наводнит ее и высоко поднимется – дойдет до шеи (Ис. 8:7, 8).

Здесь “царь Ассирийский” означает заблуждения, ложные принципы и основанные на них рассуждения, которые опустошают человека, и которые опустошили людей, живших до потопа.

[3] У Иеремии:

Так говорит Господь: вот, поднимаются воды с севера и сделаются наводняющим потоком, и потопят землю и все, что наполняет ее, город и живущих в нем (Иер. 47:2, 3).

Это сказано о Филистимлянах, представляющих тех, которые принимают ложные принципы и из них выводят рассуждения о духовных предметах, и эти рассуждения наводняют человека, как они наводняли допотопных людей.

В Слове, как искушения, так и опустошения сравниваются с “потопами” или “наводнениями” и действительно так называются по той причине, что между ними есть сходство; существуют злые духи, наводняющие своими убеждениями и ложными принципами, в которых они пребывают, и возбуждающие подобные вещи в человеке. Для человека возрожденного они являются искушениями, но для человека не возрожденного – опустошениями.

  1. [Стих 1] И сказал Сущий Ною: войди ты и весь дом твой в ковчег, ибо тебя увидел Я праведным предо Мною в роде сем.

“Сущий сказал Ною” означает, что так было исполнено. Употребляется имя “Сущий”, потому что теперь говорится о милосердии. “Войди ты и весь дом твой в ковчег” означает предметы, принадлежащие воле, которая является “домом”; “войти в ковчег” значит быть приготовленным. “Ибо Я увидел тебя праведным передо Мною в роде своем” означает, что он имел добро, через которое мог быть возрожден.

  1. Отсюда до стиха 5 говорится то же, что в предыдущей главе, только с небольшими изменениями; то же относится и к следующим стихам. Не знающий внутреннего смысла Слова может думать, что это просто повторение одного и того же. Подобные случаи встречаются в других частях Слова, особенно у пророков, где одно и то же выражено в различных словах; и иногда вопрос вновь поднимается и описывается повторно. Но, как уже говорилось, причина этого заключается в том, что в человеке есть две способности, воля и разумение, которые совершенно отличаются друг от друга, и о которых в Слове говорится отдельно. Такова причина повторов. Из того, что следует далее, можно видеть, что здесь подобный случай.
  2. “Сущий сказал Ною” означает, что так было исполнено. Это ясно из того, что у Сущего есть только Сущность: все, что Он говорит, происходит и исполняется; также как в стихе 13 предыдущей главы и в других местах, где выражение “Сущий сказал” означает, что это произошло и исполнилось.
  3. Здесь употребляется имя “Сущий”, потому что теперь говорится о милосердии. В предыдущей главе, начиная со стиха 9 до конца, говорилось не “Сущий”, а “Бог” по той причине, что речь шла о приготовлении “Ноя” (или человека церкви, названной “Ноем”) в отношении предметов его разумения, принадлежащих вере; тогда как здесь говорится о его приготовлении в отношении предметов воли, принадлежащих любви. Когда речь идет о предметах разумения, или об истинах веры, употребляется имя “Бог”, но когда говорится о предметах воли, или о добре любви, употребляется имя “Сущий”. Ибо Церковь составляют не предметы разумения, или веры, но предметы воли, принадлежащие любви. Сущий пребывает в любви и в милосердие, а не в вере, если только эта вера не происходит от любви или милосердия. Поэтому в Слове вера сравнивается с “ночью”, а любовь с “днем”, как в первой главе Бытия, где говорится о “великих светилах”; “большее светило”, или солнце, означающее любовь, должно управлять днем, а “меньшее светило”, или луна, означающая веру, должна управлять ночью (Быт. 1:14, 16). То же можно видеть у пророков (Иер. 31:35; 33:20; Пс. 136:8, 9; Откр. 8:12).
  4. “Войди ты и весь дом твой в ковчег” означает предметы, принадлежащие воле. Это ясно из того, что уже было сказано. В предыдущей главе, в которой рассматривались предметы разумения, это было выражено по-другому, а именно: “Войдешь в ковчег ты, и сыновья твои, и жена твоя, и жены сынов твоих с тобою” (стих 18). Что “дом” означает волю и то, что составляет волю, ясно из различных мест в Слове; как у Иеремии:

И дома их перейдут к другим, равно поля и жены (Иер. 6:12).

Здесь “дома”, а также “поля” и “жены” относятся к предметам, принадлежащим воле. У того же пророка:

Стройте домы и живите [в них], и разводите сады и ешьте плоды их (Иер. 29:5, 28).

Здесь “строительство домов и жизнь в них” относится к воле, а “разведение садов” – к разумению; то же самое и в других местах. Часто “дом Сущего” означает Церковь, в которой главенствует любовь. “Дом Иуды” означает небесную Церковь, а “Дом Израилев” – духовную Церковь, ибо “дом” означает Церковь. Поэтому душа человека Церкви, заключающая в себе предметы воли и разумения, или милосердия и веры, также обозначается “домом”.

  1. Что “войти в ковчег” значит быть приготовленным, уже говорилось прежде в стихе 18 предыдущей главы. Но там это означало быть приготовленным к спасению в отношении предметов разумения, которые являются истинами веры, тогда как здесь – в отношении предметов воли, которые суть добро милосердия. Если человек не подготовлен, то есть не обладает истинами и добром, он не может быть возрожден и еще менее быть подвержен искушениям, ибо злые духи, пребывающие в это время в нем, возбуждают его ложности и зло. Если же нет истин и добра, к которым они могут быть обращены Господом, и посредством которых они могут быть рассеяны, человек падает. Истины и добро являются остатками, которые сохраняются Господом для этой цели.
  2. “Ибо Я увидел тебя праведным передо Мною в роде своем” означает, что он имел добро, через которое мог быть возрожден, как уже было сказано и показано в стихе 9 предыдущей главы. Там “праведный” означает добро милосердия; а “совершенный” – истину милосердия. Там о “поколениях” говорилось во множественном числе, потому что речь шла о предметах разумения; здесь же “род” употребляется в единственном числе, поскольку рассматриваются предметы воли. Ибо воля содержит в себе принадлежащее разумению, но разумение не содержит в себе то, что принадлежит воле.
  3. [Стих 2] И всяких животных чистых возьми по семи, мужеского пола и женского, а из животных нечистых по два, мужеского пола и женского.

“Всякое чистое животное” означает расположение к добру. “По семи” означает, что они святы. “Мужского пола и женского” означает, что истины были соединены с добром. “Нечистые животные” означают злые наклонности. “По два” означает, что в отношении добра они нечестивы. “Мужского пола и женского” означает ложь, соединенную со злом.

  1. Что “всякое чистое животное” означает расположение к добру, ясно из того, что было сказано и показано ранее о животных в п. 45, 46, 142, 143, 246. Причина, по которой чувства обозначены таким образом состоит в том, что человек, рассматриваемый сам по себе и в отношении своей соби, ничем не отличается от животного. Он имеет очень похожие органы чувств, потребности, природные желания, и все его склонности также очень похожи. Также очень схоже его добро и даже его лучшие виды любви, такие как любовь к себе подобным, любовь к своим детям и любовь к брачному партнеру. На этом уровне нет вообще никакого различия. Однако его человеческая сущность, превосходящая животных, состоит в том, что он имеет внутреннюю жизнь, которой не имеют и не могут иметь животные. Эта жизнь есть жизнь веры и любви, происходящей от Господа. И если такая жизнь не будет присутствовать во всем, что объединяет человека с животными, он не будет от них отличаться. Возьмем только один пример – любовь к ближним. Если бы он любил их просто ради себя, и в этой любви не было бы ничего небесного или божественного, тогда он не мог бы называться человеком, ибо то же свойственно животным. И так же со всем остальным. Поэтому, если жизнь любви от Господа не присутствует в его воле, а жизнь веры от Господа – в его разуме, он не может быть человеком. После смерти он живет жизнью, полученной от Господа, ибо Господь берет его к Себе; таким образом, он может пребывать с ангелами в Его небе и жить вечно. И даже, когда кто-либо живет подобно дикому животному, не любя ничего, кроме себя и того, что к нему относится, все же милосердие Господа, будучи Божественным и Бесконечным, настолько велико, что Он не оставляет такого человека, но через ангелов непрерывно вдыхает в него Свою жизнь. И даже если человек принимает эту жизнь только как дикое животное, Господь все-таки дает ему возможность думать, размышлять и понимать, что является добром или злом – в отношении нравственном, гражданском, мирском или плотском – и потому истинно ли это или ложно.
  2. Поскольку древнейшие люди знали и, будучи в умалении, признавали, что они не являлись ничем иным, как животными и дикими зверями, и что только Господь давал им возможность быть людьми, поэтому они не только уподобляли все, что было им свойственно, животным и птицам, но так же это и называли. Все принадлежащее воле они уподобляли животным и называли животными; а принадлежащее разумению уподобляли птицам и называли птицами. Однако они различали между добрыми и злыми чувствами. Добрые чувства они сравнивали с агнцами, овцами, козлятами, козами, козлами, овнами, тельцами, волами, поскольку это были добрые и кроткие животные, полезные для жизни, так как люди могли их есть, а из их кожи и шерсти делать одежду. Это, главным образом, чистые животные. Те же, которые являются злыми, жестокими и не полезными для жизни, есть нечистые животные.
  3. “По семи” означает, что они святы. Это ясно из того, что уже было сказано в п. 84-87 о седьмом дне и о субботе, а именно, что Господь есть седьмой день, и что от Него происходит всякая небесная Церковь, или небесный человек, и что само небесное наиболее свято, потому что оно исходит от одного Господа. По этой причине “семь” в Слове означает святое; и по сути здесь во внутреннем смысле нет совершенно ничего, касающегося самих чисел. Ибо обладающие внутренним смыслом, как ангелы и ангельские духи, даже не знают о том, что такое число, и потому не знают, что такое семь. Поэтому здесь не имеется в виду, что нужно было взять по семи пар всех чистых животных, или что отношение добрых животных к злым было как семь к двум; но что предметы воли, которыми был наделен этот человек Церкви, являлись благами, которые были святы, и посредством которых он мог быть возрожден, как уже указывалось выше.

[2] Что “семь” означает то, что свято, или святыни, ясно видно на примере обрядов прообразовательной Церкви, где так часто встречается число семь; например, семикратное окропление кровью и елеем, как показано в Левите:

И взял Моисей елей помазания, и помазал скинию и все, что в ней, и освятил это; и покропил им на жертвенник семь раз, и помазал жертвенник и все принадлежности его и умывальницу и подножие ее, чтобы освятить их (Лев. 8:10, 11).

Здесь выражение “семь раз” совершенно не имело бы значения, если бы оно не прообразовало то, что свято. “Елей” здесь означает святость любви. И в другом месте в Левите, когда Аарон вошел в святилище, сказано:

И возьмет крови тельца и покропит перстом своим на чистилище спереди в направлении к востоку и пред чистилищем, семь раз покропит кровью с перста своего (Лев. 16:14).

Также у алтаря:

И покропит на него кровью с перста своего семь раз, и очистит его, и освятит (Лев. 16:19).

Здесь каждая отдельная деталь означает Самого Господа и потому святость любви; то есть “кровь”, “чистилище”, а также “алтарь” и “восток”, в направлении которого нужно было кропить кровью, и потому также число “семь”.

[3] Подобное и в жертвоприношениях, о которых в Левите сказано следующее:

Если какая душа согрешит по ошибке; если священник помазанный согрешит и сделает виновным народ, – то пусть представит из крупного скота тельца, без порока, Господу в жертву о грехе, и омочит священник перст свой в кровь и покропит кровью семь раз пред Господом пред завесою святилища (Лев. 4:2, 3, 6).

Здесь также “семь” означает то, что свято; поскольку речь идет об искуплении, которое относится к одному Господу, поэтому говорится о Господе. Подобные предписания были также установлены в отношении очищения проказы, о чем в Левите сказано следующее:

Живую птицу, кедровое дерево, червленую нить и иссоп, покропит на очищаемого от проказы семь раз, и объявит его чистым, и пустит живую птицу в поле, и елеем, который на левой ладони его, покропит священник с правого перста своего семь раз пред лицем Господним; и возьмет кедровое дерево и иссоп, и червленую нить и живую птицу, и омочит их в крови птицы заколотой и в живой воде, и покропит дом семь раз (Лев. 14:6, 7, 27, 51).

Каждый может видеть, что здесь “кедровое дерево”, “червленая нить”, “иссоп”, “кровь птицы”, а также число “семь” не имели бы совершенно никакого смысла, если бы не прообразовали собой святые предметы. Удалите от них то, что является святым, и оставшееся будет чем-то мертвым, или чем-то нечестивым и идолопоклонническим. Когда же они означают святые предметы, то богослужение, заключающееся в них, является Божественным богослужением, которое есть внутреннее, и только представлено внешними предметами. Однако иудеи не могли знать, что означали эти предметы; как никто и в наши дни не знает, что означали “кедровое дерево”, “червленая нить”, “иссоп” и “кровь птицы”. Однако если бы они только были готовы предположить, что эти предметы представляли святыни, которых они не знали, и таким образом служили для почитания Господа или Мессии, который должен была прийти и исцелить их от проказы – то есть от их профанации святых предметов – они могли бы быть спасены. Ибо те, кто так думают и верят, если желают, сразу же наставляются в другой жизни в отношении того, что прообразует каждый отдельный предмет.

[4] Подобное было сказано о рыжей телице:

Пусть возьмет Елеазар священник перстом своим крови ее и кровью покропит к передней стороне скинии собрания семь раз (Чис. 19:4).

Поскольку “седьмой день” или “суббота” означал Господа, а от Него небесного человека и само небесное, то седьмой день в Иудейской Церкви был самым святым из всех религиозных праздников. По этой причине каждый седьмой год был “субботним” годом (Лев. 25:4), а год после семи субботних лет, то есть после семи раз по семь лет, объявлялся “юбилейным” (Лев. 25:8, 9). Что в высшем смысле число “семь” означает Господа и, следовательно, святость любви, ясно также из золотого светильника с его семью лампадами, о котором упоминается в Исх. 25:31-33, 37; 37:17-19, 23; Чис. 8:2, 3; Зах. 4:2. Также у Иоанна говорится следующее:

Семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому (Откр. 1:12, 13).

Здесь ясно видно, что “светильник с семью лампадами” означает Господа, и что “лампады” означают святыни любви, или небесные предметы, поэтому их “семь”.

[5] У того же автора:

И от престола исходили семь огненных светильников, горящих перед престолом, которые суть семь духов Божиих (Откр. 4:5).

Здесь “семь светильников”, исходящих от престола Господа, есть семь лампад. То же самое число “семь” обозначает, когда встречается у пророков, как у Исаии:

И свет луны будет, как свет солнца, а свет солнца будет светлее всемеро, как свет семи дней, в тот день, когда Господь обвяжет рану народа Своего (Ис. 30:26).

Здесь “всемеро, как свет семи дней” не означает в семь раз, но это означает святость любви, понимаемой под “солнцем”. Обратите также внимание на то, что было сказано и показано выше о числе “семь” (Бытие 4:15). Из всего этого также ясно, что все числа, используемые в Слове, никогда не имеют цифрового значения (во внутреннем смысле), как уже было показано прежде (Бытие 6:3).

  1. Из всего этого также ясно, что здесь речь идет о предметах, принадлежащих воле человека, или о добре и о святых вещах в нем, которые относятся к воле. В этом стихе сказано, что он должен “взять всяких животных чистых по семи”, и то же говорится в следующем стихе о “птицах”. Однако в стихах 19, 20 предыдущей главы говорилось, что он должен был взять их не по семи, а по два, или по паре, ибо там шла речь о предметах, принадлежащих разумению, которые сами по себе не являются святыми, но освящаются от любви, которая принадлежит воле.
  2. “Мужского пола и женского” означает, что истины были соединены с добром. Это ясно из значения “мужчины” как истины, принадлежащей разумению, и из значения “женщины” как добра, принадлежащего воле. Следовательно, это означает, что в человеке не существует ни малейшей области мышления, ни малейшей области чувства или действия, если оно не содержит некоторого супружества разума и воли. Без такого супружества ничего не может существовать или быть созданным. Сами органы человеческого тела, в совокупности и по отдельности, даже в самых элементарных частях, содержат пассивное и активное начало. И если бы они не были соединены вместе, подобно мужу и жене в супружестве, они даже не могли бы там быть, не говоря уже о том, чтобы производить что-либо. То же относится ко всему царству природы. Источник и происхождение этих непрекращающихся супружеств находится в небесном супружестве, посредством которого понятие о Господнем царстве оставляет свой след на всем, что есть в природном царстве, как на одушевленных существах, так и на неодушевленных.
  3. “Нечистые животные” означают злые наклонности. Это ясно из того, что было уже сказано и показано о чистых животных. Чистые животные так называются, потому что они кротки, добры и полезны. Нечистые же, наоборот, свирепы, злы и бесполезны, они бывают разных родов и видов. В Слове они также изображаются волками, медведями, лисами, свиньями и многими другими животными, означающими различные злые склонности и злые намерения. Здесь говорится о том, что нечистые животные, то есть злые наклонности, также должны были быть взяты в ковчег; причина этого состоит в том, что характер человека той Церкви здесь описан ковчегом, и следовательно предметами, которые находились, или вернее были взяты в ковчег, то есть предметами, уже существовавшими в человеке до того, как он был возрожден. В нем были истины и добро, которыми наделил его Господь до возрождения, ибо без истин и добра никто не может быть возрожден. Однако здесь упоминается и зло, бывшее в нем, которое означается нечистыми животными. Когда человек возрождается, зло в нем должно рассеяться, то есть ослабеть и изменится посредством добра; ибо никакое совершаемое или наследственное зло в человеке не может быть рассеяно настолько, чтобы быть упраздненным, но оно всегда остается внедренным. Однако оно ослабляется и изменяется посредством добра от Господа так, чтобы быть безопасным и не видимым. Это – тайна, которая до сих пор остается не известной. Зло, совершаемое человеком, ослабляется и изменяется быстрее, чем зло, которое является наследственным; об этом также еще не известно.
  4. “По паре” означает, что в отношении добра они являются нечестивыми. Это ясно из значения числа “два”. “Пара” или “два” означает не только супружество (и когда относится к небесному супружеству, святое число); но также означает то же, что и число “шесть”. То есть, как шесть дней работы относятся к седьмому дню покоя, или святому дню, так число “два” относится к “трем”; поэтому “третий день” в Слове имеет значение подобное “седьмому”, и заключает в себе почти то же самое, по этой же причине воскресение Господа произошло на третий день. Поэтому пришествие Господа в мир во славе, и любое пришествие Господа, описывается как третьим днем, так и седьмым. Ибо два дня, которые предшествуют, не являются святыми, но относительно третьего являются нечистыми, как у Осии:

Пойдем и возвратимся к Господу! ибо Он уязвил – и Он исцелит нас, поразил – и перевяжет наши раны; оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его (Ос. 6:1, 2).

И у Захарии:

И будет на всей земле, говорит Господь, две части на ней будут истреблены, вымрут, а третья останется на ней. И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро (Зах. 13:8, 9).

Что серебро было самым чистым, когда очищалось семикратно, сказано в Псалмах 12:6. Из этих отрывков ясно, что как “семь” не означает семь, но то, что является святым, так и “пары” не означают пары, но то, что относительно святого является нечистым; соответственно смысл заключается вовсе не в том, что нечистых животных, или злых наклонностей в человеке, относительно чистых животных, или добрых чувств, было меньше в отношении два к семи; ибо зло в человеке гораздо более многочисленно, чем добро.

  1. “Мужского пола и женского” означает ложь, соединенную со злом. Это ясно из того, что уже было сказано выше, поскольку теперь “мужской и женский пол” относятся к нечистым животным, тогда как выше относились к чистым. Поэтому там подобное выражение означало истины, соединенные с добром, а здесь оно означает ложности, соединенные со злом. Ибо объект определяет свойства.
  2. [Стих 3] Также и из птиц небесных по семи, мужского пола и женского, чтобы сохранить живое семя на лице всей земли.

“Птицы небесные” означают предметы разумения. “По семи” означает, что они являются святыми. “Мужского пола и женского” означает истины и добро. “Чтобы сохранить живое семя на лице всей земли” означает истины веры.

  1. Что “птицы небесные” означают предметы разумения, было показано прежде, и поэтому здесь нет необходимости на этом останавливаться.
  2. Здесь также “по семи” означает, что они святы. Но в данном случае это святые истины, которые святы, поскольку исходят от добра. Никакая истина не является святой, если она не исходит от добра. Человек может говорить много истин из Слова, и таким образом из памяти, но если эти истины не исходят от любви или милосердия, то в них нет ничего святого. Однако если в нем есть любовь и милосердие, тогда он действительно признает и верит, поступая так от сердца. Подобное происходит и с верой, о которой многие говорят, что только одна она спасает; если вера не исходит от любви или милосердия, то это не вера вовсе. Любовь и милосердие делают веру святой. Господь пребывает в любви и милосердии, но не в вере, отдельной от милосердия. Отдельная вера принадлежит человеку, в котором нет ничего иного, кроме нечистоты. Ибо, когда вера отделена от любви, тогда движущей силой в его сердце, от которой он говорит, является его собственная слава и собственное превосходство. Это может знать каждый из своего опыта. Тот, кто говорит кому-то, что любит его, что предпочитает его другим, что признает его лучшим из людей и т.п., но в сердце думает иначе, делает это только устами, в сердце же отрицает это, а иногда даже смеется над тем человеком. То же самое и с верой. Мне дано было это очень хорошо узнать на примере многих опытов. Те, кто в телесной жизни проповедовали Господа и веру с большим красноречием, но в то же время с притворным благочестием, поражающим слушателей, но не делали этого от сердца, в другой жизни пребывают среди тех, которые питают величайшую ненависть к Господу, и которые преследуют верующих.
  3. “Мужского пола и женского” означает истины и добро. Это ясно из того, что уже было сказано и показано прежде, а именно, что “мужчина” и “мужской пол” означает истину, а “женщина” и “женский пол” означает добро. Однако “мужской и женский пол” относится к предметам разумения, а “мужчина и женщина” – к предметам воли по той причине, что мужчина и женщина больше представляют супружество, чем мужской пол и женский. Ибо истина не может от себя вступить в супружество с добром, но добро с истиной может; поскольку не существует истины, которая бы не происходила от добра и таким образом не была бы соединена с добром. Отнимите добро от истины, и не останется ничего, кроме слов.
  4. “Чтобы сохранить живое семя на лице всей земли” означает истины веры; это ясно из того, что через эту Церковь семя сохранилось живым. Под “семенем” понимается вера. Оставшиеся потомки Древнейшей Церкви уничтожили в себе небесное и духовное семя нечистыми желаниями и ужасными убеждениями. Но для того, чтобы небесное семя не погибло, через духовное семя были возрождены называемые “Ноем”. Таково значение этих слов. Выражение “сохранить живым” используется по отношению к тем, которые принимают жизнь от Господа, ибо жизнь состоит только в том, что исходит от Господа, как может быть ясно каждому из того, что нет никой жизни в том, что не принадлежит жизни вечной, или что не устремляется к жизни вечной. Жизнь, которая не вечна, не есть жизнь, но погибает в короткий срок. Также бытие не может относиться к тому, что прекращает быть, а только к тому, что никогда не перестает быть. Поэтому жизнь и бытие пребывает только в том, что исходит от Господа или Сущего, ибо всякое бытие и жизнь в вечности исходят от Него. Под вечной жизнью понимается вечное счастье. Об этом было сказано и показано выше в п. 290.
  5. [Стих 4] Ибо чрез семь дней Я буду изливать дождь на землю сорок дней и сорок ночей; и истреблю все существующее, что Я создал, с лица земли.

“Через семь дней” означает начало искушений. “Дождь” означает искушение. “Сорок дней и сорок ночей” означает продолжительность искушения. “Истреблю все существующее, что Я создал, с лица земли” означает собь человека, которая как бы уничтожается, когда он возрождается. Те же слова означают также исчезновение тех членов Древнейшей Церкви, которые уничтожили сами себя.

  1. Что “через семь дней” здесь означает начало искушения, ясно по внутреннему смыслу всех деталей этого стиха, в котором говорится об искушении человека, называемого Ноем. Вообще же здесь говорится не только об искушении этого человека, но также и о полном опустошении тех, которые принадлежали Древнейшей Церкви. Поэтому “через семь дней” означает не только начало искушения, но также и конец опустошения. Это означается выражением “через семь дней” по той причине, что “семь” является числом святым, как было сказано и показано выше (в стихе 2 этой главы и в 4:15, 24, и в 84-87). “Через семь дней” означает пришествие Господа в мир, также Его пришествие во славе, а в частности – всякое пришествие Господа. Характерной особенностью всякого пришествия Господа является начало для тех, которые возрождаются, и конец для тех, которые опустошаются. Таким образом, для человека той Церкви пришествие Господа было началом искушения, ибо, когда человек подвергается искушениям, он становится новым человеком и возрождается. Но в то же время, это было концом для тех членов Древнейшей Церкви, которые стали такими, что неизбежно должны были погибнуть. Именно тогда, когда Господь пришел в мир, Церковь находилась в своей последней стадии опустошения, и тогда возникла новая Церковь.

[2] Что это означается выражением “через семь дней” ясно видно у Даниила:

Семьдесят седьмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны видение и пророк, и помазано святое святых. Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седьмин (Дан. 9:24, 25).

Здесь “семьдесят седьмин” и “семь седьмин” означают то же, что и “семь дней”, а именно, пришествие Господа. Но поскольку здесь есть четкое пророчество, периоды времени являются еще более священными и означаются семеричными числами. Из этой цитаты ясно, что число “семь”, относящееся к периодам времени, означает не только пришествие Господа, но также и начало, в то же время, новой Церкви – в тексте говорится, что должно быть “помазано святое святых” и Иерусалим должен быть восстановлен – и одновременно говорится о последнем опустошении, которое означается словами “семьдесят седьмин определены для святаго города, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи”.

[3] Подобное встречается и в других местах в Слове, как у Иезекииля, где он говорит о себе:

И пришел я к переселенным в Тел-Авив, живущим при реке Ховаре, и провел среди них семь дней в изумлении. По прошествии же семи дней было ко мне слово Сущего (Иез. 3:15, 16).

Здесь также “семь дней” означают начало посещения; ибо после семи дней, когда он находился среди бывших в плену, к нему было слово Сущего. У того же пророка:

И дом Израилев семь месяцев будет хоронить их, чтобы очистить землю. По прошествии семи месяцев они начнут делать поиски (Иез. 39:12, 14).

Здесь также “семь” означает последнюю стадию опустошения и начало посещения. У Даниила:

Сердце человеческое отнимется от него и дастся ему сердце звериное, и семь времен пройдут над ним (Дан. 4:16, 25, 32),

Здесь подобным образом означается конец опустошения и начала нового человека.

[4] “Семьдесят лет” Вавилонского плена означают то же самое. Какое бы ни было число, “семьдесят” или “семь”, оно заключает в себе то же самое, семь ли это дней или семь лет, или семь веков, которые составляют семьдесят лет. Опустошение представлено годами пленения, а начало новой Церкви – освобождением и восстановлением храма. Подобное также было представлено службой Иакова в доме Лавана, где сказано следующее:

Я буду служить тебе семь лет за Рахиль, И служил Иаков за Рахиль семь лет. Лаван сказал: окончи неделю этой, потом дадим тебе и ту за службу, которую ты будешь служить у меня еще семь лет других. Иаков так и сделал и окончил неделю этой (Быт. 29:18, 20, 27, 28).

Здесь “семь лет” службы представляют подобное. И за периодом в семь лет последовали супружество и свобода. Этот семилетний период назван “седьминой”, как у Даниила.

[5] Нечто подобное представлено в повелении обойти вокруг города Иерихона “семь раз”, и тогда стена должна была обрушиться. Также сказано, что:

В седьмой день встали рано и обошли вокруг города семь раз. Когда в седьмой раз семь священников затрубили в семь труб, стена обрушилась (Нав. 6:10-20).

Если бы это не имело такого значения, то не давалось бы повеление, обойти вокруг города семь раз, и чтобы было семь священников и семь труб. Из этих и из многих других отрывков (Иов 2:13; Откр. 15:1, 6, 7; 21:9) ясно, что “через семь дней” означает начало новой Церкви и конец старой. Поскольку здесь говорится не только о человеке Церкви, названной “Ноем” и о его искушении, но также и о последних потомках Древнейшей Церкви, которые уничтожили себя, то выражение “через семь дней” не может иметь иного значения, чем начало искушения Ноя и конец или последнее опустошение и исчезновение Древнейшей Церкви.

  1. Что “дождь” означает искушение, ясно из того, что было сказано и показано во введении к этой главе, а именно, что “потоп” или “наводнение”, описанное здесь “дождем”, означает не только искушение, но также и опустошение. Это также будет ясно из сказанного далее о потопе.
  2. “Сорок дней и ночей” означают продолжительность искушения; это ясно из Слова Господа. “Сорок” означает продолжительность искушения, ибо Господь Сам допустил, чтобы Он был искушаем сорок дней, как видно у Мф. 4:1, 2; Лк. 4:2; Мк. 1:13. И поскольку все, что было установлено в Иудейской Церкви и в других прообразовательных Церквях до пришествия Господа, было только Его образом, как и сорок дней и ночей, которые представляли и означали в общем все искушения, а в частности – продолжительность искушения, каким бы оно ни было. И поскольку человек, пребывающий в искушении, находится в опустошении относительно всего, что принадлежит его соби и его плоти – ибо принадлежащее его соби и плоти должно умереть в результате битв и искушений прежде, чем он возродится новым человеком, то есть станет духовным и небесным – поэтому “сорок дней и ночей” также означают продолжительность опустошения. То же самое здесь, где говорится об искушении человека новой Церкви, названной “Ноем”, и об опустошении живших до потопа.

[2] Что число “сорок” означает продолжительность не только искушения, но и опустошения, длительного или короткого, ясно видно у Иезекииля:

Ложись уже на правый бок, и сорок дней неси на себе беззаконие дома Иудина, день за год, день за год Я определил тебе (Иез. 4:6).

“Сорок” здесь означает продолжительность опустошения Иудейской Церкви, а также образ Господнего искушения; ибо сказано, что он должен “свидетельствовать о беззаконии дома Иудина”. У того же пророка:

Я сделаю землю Египетскую пустынею из пустынь. Не будет проходить по ней нога человеческая, и нога скотов не будет проходить по ней, и не будут обитать на ней сорок лет. И сделаю землю Египетскую пустынею среди земель опустошенных; и города ее среди опустелых городов будут пустыми сорок лет (Иез. 29:10-12).

Здесь также “сорок” означает продолжительность опустошения и разорения; и во внутреннем смысле не понимается сорок лет, но лишь общее опустошение веры, в короткий или в длительный период времени. У Иоанна:

А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца (Откр. 11:2).

[3] И у того же автора:

И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца (Откр. 13:5),

Это означает продолжительность опустошения, ибо всякий может видеть, что не понимается период времени в сорок два месяца. В этих отрывках число “сорок два” имеет то же значение, что и число “сорок”. Оно получается из “семи дней”, означающих конец опустошения и новое начало, и из “шести дней”, означающих работу, поскольку шесть дней работы или борьбы. В результате “семь” умноженное на “шесть” дает число “сорок два”, которое означает продолжительность опустошения и продолжительность искушения, то есть работы и борьбы того, кто должен быть возрожден; этот период времени заключает в себе святость. Но, как видно в цитатах из книги Откровения, вместо менее круглого числа “сорок два” было взято круглое число “сорок”.

[4] То, что израильский народ был водим по пустыне сорок лет, прежде чем был приведен в землю Ханаанскую, также прообразовало и означало продолжительность искушения и продолжительность опустошения; продолжительность искушения прообразовало то, что они впоследствии были приведены в святую землю, а продолжительность опустошения – то, что все, кроме Иисуса и Халева, кто были старше двадцати лет, когда выходили из Египта, умерли в пустыне (Чис. 14:33-35; 32:8-14). То, против чего они так часто роптали, означает искушения, а язвы и истребление, от которых они так часто страдали, означают опустошения. Что эти факты означают искушения и опустошения, будет показано по Божественному милосердию Господа в своем месте. Об этом так написано у Моисея:

И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне, вот уже сорок лет, чтобы смирить тебя, чтобы испытать тебя и узнать, что в сердце твоем, будешь ли хранить заповеди Его, или нет (Втор. 8:2, 3, 16).

Что Моисей был сорок дней и сорок ночей на горе Синай, также означает продолжительность искушения, то есть, это означает искушение от Господа, как видно из его пребывания на горе сорок дней и сорок ночей, когда он не ел хлеба и не пил воды, молясь о том, чтобы народ не был истреблен (Втор. 9:9, 11, 18, 25-29; 10:10).

[5] Как уже говорилось, причина, по которой “сорок дней” означают продолжительность искушения, состоит в том, что Господь попустил быть искушаемым от дьявола сорок дней. И поэтому во времена, когда все предметы прообразовали Господа, всякий раз, когда у ангелов возникало понятие об искушении, это понятие представлялось в мире духов предметами, существующими в мире – как это происходит со всеми ангельскими понятиями, когда они спускаются в мир духов и проявляются там в прообразовательной форме. Таким же образом понятие об искушении было представлено числом “сорок”, потому что Господь был искушаем сорок дней. Для Господа, и соответственно для ангельских небес, будущее и настоящее суть одно и то же, ибо то, что должно наступить, уже существует, и то, что должно произойти, уже произошло. Отсюда число “сорок” представляло искушения, а также опустошения в прообразовательной Церкви. Однако эти вещи не могут быть достаточно хорошо поняты, поскольку людям ничего не известно ни о наитии ангельского неба на мир духов, ни о том, какова природа этого наития.

  1. “Истреблю все существующее, что Я создал, с лица земли”. Что это означает собь человека, которая как бы истребляется, когда он оживляется, ясно из того, что уже было сказано и показано относительно соби. Собь человека является абсолютным злом и ложью. Пока она сохраняется, человек мертв, но когда он подвергается искушениям, она рассеивается, то есть сокрушается и умеряется истинами и добром от Господа. Таким образом она оживотворяется, и кажется, что ее больше нет. То, что она не проявляется и больше не причиняет вреда, означается словом “истребить”, хотя она не истребляется, но остается. Подобное происходит с черным и белым цветом, которые, по-разному изменяясь под лучами света, превращаются в прекрасные цвета, такие как голубой, золотистый и пурпурный; посредством которых, в соответствии с их расположением, появляются красивые и приятные оттенки, как в цветах, хотя в своей основе и в корне они по-прежнему остаются цветами черным и белым. Но поскольку здесь в то же время говорится о завершении опустошения тех, которые принадлежали к Древнейшей Церкви, то погибшие также понимаются под словами “истреблю все существующее, что Я создал, с лица земли” (подобное в следующем стихе 23). “Все существующее, что Я создал” значит все, или всякий человек, в котором было небесное семя, то есть, который принадлежал Церкви; поэтому как здесь, так и в следующем стихе упоминается “земля”, означающая человека Церкви, в котором были посеяны добро и истина. Это семя постепенно прорастало в тех, которые назывались “Ноем”, после того, как зло и ложь были рассеяны, как уже говорилось прежде; однако у людей, живших до потопа, которые погибли, это семя заглушили плевелы.
  2. [Стих 5] Ной сделал все, что Сущий повелел ему означает как выше, что все было так исполнено.

Это означает, как выше, что так было сделано. Сравните предыдущую главу, стих 22, где дважды сказано, что Ной “сделал”, тогда как в этом стихе говорится только один раз. В том стихе употреблялось имя “Бог”, а в этом – “Сущий”. Причина заключается в том, что в предыдущей главе говорилось о предметах разумения, а в этой – о предметах воли. Предметы разумения рассматривают предметы воли как бы отличными и отдельными от себя; но предметы воли считают предметы разумения как одно с собой, или как единое; ибо разумение происходит от воли. Вот почему там дважды сказано, что он “сделал”, а здесь только один раз; а также почему там употреблено имя “Бог”, а здесь – “Сущий”.

  1. [Стих 6] Ной же был сыном шестисот лет, когда потоп водный пришел на землю.

“Ной был сын шестисот лет” означает его первое состояние искушения. “Потоп водный пришел на землю” означает начало искушения.

  1. В предыдущей главе (стихи 13-22) говорилось об истинах разумения, в которых человек Церкви, называемой “Ноем”, был наставлен Господом прежде, чем был возрожден; тогда как в этой главе (стихи 1-5) говорится о добре воли, которым он также был наделен от Господа. И поскольку рассматривается о то, и о другое, то это кажется повторением. Но теперь (в стихах 6-11) речь идет об искушении этого человека, в частности в данном стихе говорится о первом состоянии, таким образом, о начале искушения. И, как может видеть каждый, снова встречается повторение, поскольку в этом стихе сказано, что “Ной был сын шестисот лет”, когда потоп пришел на землю; и в стих 11 сказано, что это произошло “в шестисотый год его жизни, во второй месяц, в семнадцатый день месяца”. Также в стихе 7 сказано, что Ной вошел в ковчег со своими сыновьями и их женами, и подобное говорится в стихе 13. Также в стихах 8 и 9 сказано, что животные вошли к Ною в ковчег; и подобное встречается в стихах 14-16. Из этого ясно, что здесь также есть повторение того, что говорилось ранее. Пребывающие в буквальном смысле могут видеть лишь повторение некоторого исторического события. Но здесь, как и в других местах, ни одно даже малейшее слово не является лишним и напрасным, ибо это есть Слово Господа. Поэтому нет и одного повторения без иного значения. Здесь, как и ранее, понимается начало искушения, которое относится к предметам разумения; но затем его искушение относится к предметам воли. У всякого, кто должен быть возрожден, эти искушения следуют одно за другим, поскольку быть искушаемым относительно того, что принадлежит разумению – это совершенно иное, чем быть искушаемым относительно принадлежащего воле. Искушение, относящееся к предметам разумения, легкое; но искушение, относящееся к предметам воли, – суровое.
  2. Причина, по которой искушение относительно предметов разумения, то есть относительно ложностей в человеке, является более легким, заключается в том, что человек находится в заблуждениях разума, а заблуждения разума ограничены в проникновении, поэтому они легко рассеиваются. Так происходит со всеми, пребывающими в буквальном смысле Слова, в котором говорится в соответствии с восприятием человека, и потому в соответствии с обманчивостью его чувств. Если люди просто верят в это, потому что это есть Слово Господа, то несмотря на то, что они пребывают в заблуждениях, они легко могут быть наставлены. Возьмите, например, человека, который верит, что Господь, гневается, наказывает и делает зло беззаконнику; поскольку его вера происходит из буквального смысла, то он может быть легко наставлен в том, какова реальная истина. Также, если кто-то в простоте верит, что может делать добро от себя, и что если он от себя будет делать добро, то получит награду в другой жизни, такой человек также может легко быть наставлен в том, что добро, творимое им, исходит от Господа, и Господь по Своей милости дает награду даром. Поэтому, когда такие люди подвергаются искушению относительно предметов разумения, то есть относительно заблуждений, подобных этим, они могут быть искушаемы лишь слегка. Это есть первое искушение, едва заметное, о котором теперь говорится. Но иначе происходит с теми, которые не верят Слову в простоте сердца, но утверждаются в заблуждениях и ложностях, потому что потакают своим похотям. С этой целью они отбирают из собственных рассуждений и из своих познаний самые веские аргументы, которые они затем подтверждают посредством Слова, и таким образом внушают себе и убеждают себя в том, что ложь является истиной.
  3. Что касается “Ноя”, или человека этой новой Церкви, то он был таков, что верил в простоте в то, что имел от Древнейшей Церкви. Это были положения учения, собранные и превращенные в некоторую доктринальную форму теми, которые назывались “Енохом”. Характер людей, называемых “Ноем” был совершенно отличен от характера допотопных людей, называемых “исполинами”, которые погибли. Ибо они соединили положения учения о вере со своими грязными похотями, и таким образом породили ужасные убеждения, от которых они не желали отступать, даже когда другие наставляли их и показывали ложность этих убеждений. В настоящее время также существуют люди как одного рода, или природы, так и другого рода. Одни могут быть возрождены легко, а другие – с трудом.
  4. “Ной был сыном шестисот лет” означает его первое состояние искушения. Это ясно из того факта, что отсюда до Евера в главе 11 числа и периоды лет, или имена не означают ничто иное, как реальные предметы; так же как годы и имена, упоминаемые в главе 5. Что “шестьсот лет” здесь означает первое состояние искушения, ясно из основных составляющих числа “шестьсот”, которыми являются числа “десять” и “шесть”, умноженные друг на друга. Когда число содержит в себе подобные множители, то не имеет значение, большее или меньшее это число. Что касается числа “десять”, то уже было показано (Быт. 6:3), что оно означает остаток; а что число “шесть” здесь означает работу и борьбу, ясно из многих отрывков в Слове. Поскольку ситуация заключается в том, что предшествовало приготовлению человека, называемого “Ноем”, к искушению – что он был наделен Господом истинами разумения и добром воли. Эти истины и добро являются остатками, которые не проявляются, пока человек не возрождается. В случае возрождающихся через искушения, остатки в человеке служат для ангелов, прибывающих с ним, которые извлекают из них те качества, через которые они защищают человека от злых духов, возбуждающих в нем ложь и нападающих на него таким образом. Поскольку остатки означаются числом “десять”, а битвы – числом “шесть”, поэтому говорится о возрасте в “шестьсот” лет – число, в котором основными множителями являются “десять” и “шесть”, и которое означает состояние искушения.

[2] Что число “шесть” в частности означает борьбу, ясно видно из первой главы Бытия, где описаны шесть дней, в которые человек возрождался, прежде чем стал небесным. В эти шесть дней происходила постоянная борьба, а в седьмой день наступил покой. По этой причине шесть дней являются рабочими, а седьмой день – суббота, которая означает покой. Поэтому также еврейские рабы работали шесть лет, а на седьмой год отпускались (Исх. 21:2; Втор. 15:12; Иер. 34:14); шесть лет евреи засевали землю и собирали плоды, но на седьмой год оставляли её незасеянной (Исх. 23:10-12), это относилось и к виноградникам; поэтому также седьмой год был “субботой покоя земли, субботой Сущего” (Лев. 25:3, 4). Поскольку число “шесть” означает работу и борьбу, оно также означает рассеяние ложностей, как у Иезекииля:

И вот, шесть человек идут от верхних ворот, обращенных к северу, и у каждого в руке губительное орудие его (Иезекииль 9:2).

У того же пророка сказано о Гоге:

И поверну тебя, и разделю тебя на шесть частей, и выведу тебя от краев севера, и приведу тебя на горы Израилевы (Иез. 39:2).

Здесь “шесть” и “разделить на шесть частей” означает рассеяние; “север” означает ложности; “Гог” – людей, которые выводят положения учения из внешних предметов, чем уничтожают внутреннее богослужение. У Иова:

В шести бедах спасет тебя, и в седьмой не коснется тебя зло (Иов 5:19).

Это означает борьбу, составляющую искушения.

[3] Однако, число “шесть” встречается в других местах Слова, где оно означает не работу, борьбу или рассеяние ложностей, а святость веры, поскольку относится к числу “двенадцать”, означающему веру и все, принадлежащее вере, и к числу “три”, означающему святость. Следовательно, таково подлинное происхождение значения числа “шесть”, как видно у Иезекииля 40:5, где измерительная трость человека, которой он измерял святой город Израиля, была “шесть локтей”; и в других местах. Причина этого происхождения заключается в том, что святость веры состоит в битвах искушения, и что шесть дней работы и борьбы предопределяют святой седьмой день.

  1. Ной здесь назван “сыном шестисот лет”, потому что “сын” означает истину разумения, как было показано прежде. Но в стихе 11 он не назван “сыном”, потому что там говорится о его искушении относительно предметов воли.
  2. “Водный потоп” означает начало искушения. Это ясно видно из того, что здесь говорится об искушении относительно предметов разумения, которое, как уже говорилось, предшествует и является более легким искушением; поэтому оно названо “водным потопом”, а не просто “потопом”, как в стихе 17. Ибо “воды”, главным образом, означают духовные начала человека и разумные начала веры, а также их противоположности, которые являются ложностями; что может быть подтверждено многими отрывками из Слова.

[2] Что “потоп” или “наводнение” означает искушение, ясно видно из того, что было показано во вступительной части этой главы; а также у Иезекииля:

Посему так говорит Господь Бог: Я пущу бурный ветер, и пойдет проливной дождь в ярости Моей, и камни града в негодовании Моем, для истребления. И разрушу стену, которую вы обмазывали грязью (Иез. 13:13, 14).

Здесь “бурный ветер” и “проливной дождь” означают опустошение лжи; “стена, обмазанная грязью” означает фальсификацию, выдаваемую за истину. У Исаии:

Сущий Бог был защитою от наводнения, тенью от зноя; ибо гневное дыхание тиранов было подобно потоку воды против стены (Ис. 25:4).

“Наводнение” здесь означает искушение, относящееся к предметам разумения, оно отличается от искушения, относящегося к предметам воли, которое названо “зноем”.

[3] У того же пророка:

Вот, крепкий и сильный у Господа, как ливень с градом и губительный вихрь, как разлившееся наводнение бурных вод (Ис. 28:2).

Здесь описаны степени искушения. Также:

Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, – через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя (Ис. 43:2).

“Воды” и “реки” здесь означают ложь и фантазии, “огонь” и “пламя” означают зло и похоти. У Давида:

За то помолится Тебе каждый праведник во время благопотребное, и тогда разлитие многих вод не достигнет его. Ты покров мой: Ты охраняешь меня от скорби, окружаешь меня радостями избавления (Пс. 32:6, 7),

Где “разлитие многих вод” означает искушение, которое также названо “потопом” у того же автора:

Господь восседал над потопом, и будет восседать Господь царем вовек (Пс. 29:10).

Из этих отрывков, а также из сказанного в начале этой главы ясно, что “потоп” или “наводнение” означает искушения и опустошения, которые описаны по обычаю древнейших людей историческими событиями.

  1. [Стих 7] И вошел Ной и сыновья его, и жена его, и жены сынов его с ним в ковчег от вод потопа.

“И вошел Ной в ковчег от вод потопа” означает, что в искушении он был защищен. “Сыновья” означают истины, как говорилось прежде, “жена” – добро, а “жены сыновей” – истины, соединенные с добром.

  1. “И вошел Ной в ковчег от вод потопа” означает, что в искушении он был защищен, это может быть ясно каждому. Искушения являются ничем иным, как битвами между злыми духами и ангелами, которые находятся с человеком. Злые духи возбуждают в человеке все плохое, что он делал или даже думал, что было в нем с раннего детства, как его зло, так и его ложь; и осуждают его, поскольку ничто не доставляет им большего удовольствия, ибо само удовольствие их жизни состоит в этом. Но Господь защищает человека через ангелов и препятствует злым духам и гениям преступать черту и наводнять его больше, чем он может выдержать.
  2. Что “сыновья” означают истины, “жены” – добро, а “жены сыновей” – истины, соединенные с добром, уже объяснялось в стихе 18 предыдущей главы, где встречаются подобные слова. Под истинами и добром (которые здесь названы “сыновьями” и “женами”) понимаются те предметы, которые были в человеке, называемом “Ноем”, и через которые он был защищен. Таков древнейший стиль Слова, заключающий в себе небесные тайны, в котором все представлено в виде истории.
  3. [Стих 8, 9] И из животных чистых и из животных нечистых, и из всех пресмыкающихся по земле. По паре, мужского пола и женского, вошли к Ною в ковчег, как Бог повелел Ною.

“Чистые животные” означают, как раньше, расположения к добру. “Нечистые животные” означают злые желания. “Птицы”, в общем, означают мысли. “Все пресмыкающиеся по земле” означают чувственную часть и всякое удовольствие такого рода. “По паре” означает соответствующие предметы. “Они вошли в ковчег” означает, что они были защищены. “Мужского пола и женского”, как прежде, означает истину и добро. “Как Бог повелел Ною” означает, что так было исполнено.

  1. Что “чистые животные” означают расположения к добру, было уже сказано и показано в стихе 2 этой главы, поэтому нет необходимости на этом останавливаться. Также в том стихе было показано, что “нечистые животные” означают похоти, то есть злые желания.
  2. “Птицы”, в общем, означают мысли. Это ясно из того, что было сказано прежде о птицах – что они означают принадлежащее разумению, или принадлежащее рассудку. Но там они назывались “птицами небесными”, а здесь только “птицами”, вот почему они означают мысли в общем. Ибо есть множество видов птиц, как чистых, так и нечистых, которые различаются в стихе 14 на “птиц”, “летающих” и “крылатых”. Чистые птицы означают истинные мысли; нечистые птицы – ложные мысли, о которых по Божественному милосердию Господа будет сказано позже.
  3. “Все пресмыкающиеся по земле” означают чувственную часть и всякое удовольствие такого рода. Это также ясно из того, что было сказано и показано прежде. Древнейшие люди сравнивали и уподобляли чувственные начала человека и удовольствия, от них исходящие, рептилиям и пресмыкающимся, и даже так их называли, потому что они были самыми внешними началами и как бы ползали по наружной части человека, им не позволено было подниматься выше.
  4. “По паре” означает соответствующие предметы. Это может быть ясно каждому из того факта, что они являются парами; они не могли бы быть парами, если бы не соответствовали друг другу, как добро и истина, зло и ложь. Ибо во всем есть подобие супружества, или соединения, как истины с добром, или зла с ложью, потому что существует супружество разумения с волей, или принадлежащего разумению с тем, что принадлежит воле. Действительно, все имеет свое супружество, или свое соединение, без которого не возможно существование.
  5. “Они вошли в ковчег” означает, что они были защищены. Об этом было сказано прежде в стихе 7, где говорилось о Ное, о его сыновьях и их женах.
  6. Что “мужского пола и женского” означает истину и добро, может быть видно из того, что уже было сказано прежде в стихах 2 и 3 этой главы, где “мужской пол и женский” относятся к птицам, а “самец и самка”12 – к животным. Причина этого также была тогда указана, а именно, что предметы воли соединяются с предметами разумения, но предметы разумения, рассматриваемые сами в себе, с предметами воли – в меньшей степени. Первые связаны как муж и жена, а последние – как мужской и женский пол. А поскольку здесь речь идет об искушении того человека в отношении предметов его разумения, как уже говорилось, то сказано “мужского пола и женского”, что означает борьбу или искушение в отношении предметов разумения.
  7. “Как Бог повелел Ною” означает, что так было исполнено. Это уже было показано в стихе 22 предыдущей главы и в стихе 5 этой главы.
  8. Поскольку здесь речь идет об искушении человека новой Церкви, называемой “Ноем”, и поскольку немногие знают, какова природа искушений (так как в настоящее время мало кто подвергается таким искушениям, те же, которые им подвергаются, знают лишь некоторое чувство страдания, присущее им), то позвольте кратко это объяснить. Во время искушения, как уже говорилось, злые духи возбуждают зло и ложь человека, и в действительности выявляют в его памяти все, что он мыслил и совершал с детства. Злые духи делают это с такой хитростью и злобой, что это трудно описать. Но ангелы, пребывающие с человеком выявляют его добро и истины, и таким образом защищают его. Эта борьба, которую человек чувствует и ощущает в себе, служит причиной мучения и угрызений совести.

[2] Существует два вида искушений, один относится к предметам разумения, а другой – к предметам воли. Когда человек искушается относительно предметов разумения, злые духи выявляют только злые поступки, совершенные им (которые здесь понимаются под “нечистыми животными”), обвиняют и осуждают его. Они даже обнаруживают его добрые дела (которые здесь обозначены “чистыми животными”), но извращают их множеством способов. В то же время они выявляют его мысли (здесь обозначенные “птицами”), а также то, что здесь обозначено “пресмыкающимися по земле”. Но это легкий вид искушения, он воспринимается лишь через воспоминание таких случаев и некоторое беспокойство, происходящее оттуда.

[3] Однако, когда человек искушается относительно предметов воли, его мысли и поступки выявляются не в такой мере. Вместо этого злые гении (как могут быть названы злые духи такого рода) воспламеняют его похотями и нечистыми видами любви, которыми он также наполнен, и таким образом сражаются посредством самих человеческих похотей. Они делают это так злонамеренно и тайно, что никто не может поверить, что это исходит от них. Ибо на мгновение они внедряются в жизнь его желаний и почти тотчас переворачивают и превращают расположение к добру и к истине в расположение ко злу и ко лжи. Они делают это таким образом, что человек думает, что это исходит от него самого и вытекает из его собственной воли. Это более суровое искушение, воспринимается оно как внутренняя боль и мучительный огонь. Об этом более подробно будет сказано в дальнейшем. Что такое имеет место, мне дано было узнать и постигнуть из многих опытов; а также, когда и как злые духи, или гении, проникали и наводняли, кто они и откуда. Более подробно эти опыты будут описаны по Божественному милосердию Господа в будущем.

  1. [Стих 10] Чрез семь дней воды потопа пришли на землю.

Эти слова, как выше, означают начало искушения.

  1. Что “через семь дней” означает начало искушения, было показано выше в стихе 4. Это также относится к сказанному выше, а именно, что это искушение, относящееся к предметам разумения, было началом искушения, или первым искушением; и таким образом выражается заключительное утверждение. Поскольку это первое искушение относилось к предметам разумения, оно описано “водами потопа” (в стихе 7) и “водным потопом” (в стихе 6), который, собственно, и означает такое искушение, как было показано в тех местах.
  2. [Стих 11] В шестисотый год жизни Ноевой, во второй месяц, в семнадцатый день месяца, в сей день разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились.

“Шестисотый год, второй месяц, семнадцатый день” означает второе состояние искушения. “Разверзлись все источники великой бездны” означает высшую степень искушения, которая относится к предметам воли. “Окна небесные отворились” означает высшую степень искушения, относящуюся к предметам разумения.

  1. Что “шестисотый год, второй месяц и семнадцатый день” означает второе состояние искушения, следует из сказанного выше; так как в стихах 6 – 11 говорилось о первом состоянии искушения, которое было искушением, относящимся к разумению. Однако теперь говорится о втором состоянии, а именно об искушении, относящемся к воле; поэтому срок называется еще раз. Ранее говорилось, что “Ной был шестисот лет”, здесь же говорится, что потоп произошел в “шестисотый год его жизни, во втором месяце, в семнадцатый день”. Никто не мог бы предположить, что под возрастом Ноя, выраженным точно определенными годами, месяцами и днями, понимается состояние искушения относительно предметов воли. Но, как уже говорилось, так выражались и писали древнейшие люди. Особое удовольствие они находили в способности точно определять периоды времени и имена, и таким образом создавать рассказ, подобный реальной истории; в этом заключалась их мудрость.

[2] В стихе 6 было показано, что “шестьсот лет” означают ничто иное, как первое состояние искушения. Здесь также упоминается “шестисотый год”. Но чтобы это могло означать второе состояние искушения, добавлены месяцы и дни, фактически два месяца, или вернее “во втором месяце”, что означает саму борьбу, как ясно из значения числа “два” во втором стихе этой главы, где показано, что оно означает то же, что и “шесть”, то есть работу и борьбу, а также рассеяние. Однако число “семнадцать” означает не только начало искушения, но также и конец искушения, потому что состоит из чисел “семь” и “десять”. Когда это число означает начало искушения, тогда оно включает в себя “семь дней”, или неделю, что означает начало искушения, как было показано в стихе 4 этой главы. Но когда оно означает конец искушения, (как в главе 8 стих 4), тогда “семь” является святым числом, к которому добавляется число “десять”, означающее остаток; ибо без остатка никто не может быть возрожден.

[3] Что число “семнадцать” означает начало искушения, видно у Иеремии, когда ему было сказано купить поле Анамеила, сына его дяди, который был в Анафофе; и он отвесил ему семнадцать сиклей серебра (Иеремия 32:9). Что это число также означает Вавилонское пленение, представляющее искушение для людей, имеющих веру, и опустошение для тех, кто её не имеет, таким образом, начало искушения и в то же время конец искушения, или освобождение, ясно из того, что следует в той же главе: пленение в стихе 36 и освобождение в стихе 37 и в следующих стихах. Такое число, подобно всем другим словам, не появилось бы в пророчестве, если бы оно не заключало в себе скрытый смысл.

[4] Что “семнадцать” означает начало искушения, также ясно из возраста Иосифа, который был “семнадцати лет”, когда он был послан к своим братьям и продан в Египет (Быт. 37:2). То, что он был продан в Египет, означает подобное, что будет показано по Божественному милосердию Господа в объяснении этой главы. Там исторические события являлись прообразовательными и в действительности происходили так, как это было описано; однако здесь это вымышленные исторические события, содержащие духовный смысл, которые в действительности не происходили как это описано в буквальном смысле. Однако реальные события заключают в себе небесные тайны, вплоть до каждого слова, также как и вымышленные истории. Что это так, не может не показаться странным, поскольку когда происходит какое-либо историческое событие, реальное или вымышленное, разум привязывается к букве, от которой не может освободиться; отсюда происходит убежденность, что ничто иное не понимается и не означается.

[5] Однако, всякому разумному человеку должно быть ясно, что существует внутренний смысл, в котором пребывает жизнь Слова, а не в букве, которая без внутреннего смысла является мертвой. Без внутреннего смысла, чем бы отличалось какое-либо историческое описание в Слове от истории, рассказанной любым мирским автором? И тогда, какая польза была бы в том, чтобы знать возраст Ноя, а также месяц и день, когда случился потоп, если бы это не заключало небесные тайны? И кто не видит, что выражение “разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились” является пророческим? Не говоря о других подобных высказываниях.

  1. “Разверзлись все источники великой бездны” означает высшую степень искушения, которая относится к предметам воли. Это ясно из того, что было сказано уже об искушениях, что они бывают двух видов, одни относятся к предметам разумения, а другие – к предметам воли, и что последние относительно первых более суровые; также это ясно из того, что до сих пор говорилось об искушениях, относящихся к предметам разумения. Подобным образом это видно из значения “бездны”, как вожделений и ложностей, происходящих оттуда (как было показано в п. 18), а также из следующих мест в Слове. У Иезекииля:

Ибо так говорит Господь Бог: когда Я сделаю тебя городом опустелым, подобным городам необитаемым, когда подниму на тебя пучину, и покроют тебя большие воды (Иез. 26:19),

где “пучина” и “большие воды” означают высшую степень искушения. У Ионы:

Объяли меня воды до души моей, бездна заключила меня (Иона 2:5),

где “воды” и “бездна” также означают высшую степень искушения. У Давида:

Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мною (Пс. 42:7),

где “бездна” также означает высшую степень искушения. У того же автора:

Грозно рек морю Чермному, и оно иссохло; и провел их по безднам, как по суше; и спас их от руки ненавидящего и избавил их от руки врага. Воды покрыли врагов их, ни одного из них не осталось (Пс. 106:9-11),

где “бездна” означает искушения в пустыне.

[2] В древние времена “бездной” означался ад; заблуждения и ложные убеждения уподоблялись водам и рекам, а также дыму, выходящему из бездны. И некоторые ады выглядят так же, то есть подобно безднам и морям; о чем по Божественному милосердию Господа будет сказано позже. Из тех адов приходят злые духи, которые опустошают и искушают человека. Заблуждения, которые они внушают, и желания, которые они возбуждают в человеке, подобны наводнениям и испарениям, исходящим оттуда. Ибо, как говорилось прежде, через злых духов человек соединен с адом, а через ангелов – с небом. Поэтому, когда говорится, что “разверзлись все источники великой бездны”, то понимаются такого рода предметы. Что ад назван “бездной”, и что грязные испарения, исходящие оттуда, названы “реками”, ясно видно у Иезекииля:

Так говорит Господь Бог: в тот день, когда он сошел в могилу, Я сделал сетование о нем, затворил ради него бездну и остановил реки ее, и задержал большие (Иез. 31:15).

Ад также назван “бездной” у Иоанна (Откр. 9:1, 2, 11; 11:7; 17:8; 20:1, 3).

  1. “Окна небесные отворились” означает высшую степень искушения, которая относится к предметам разумения. Это также ясно из сказанного выше. Искушения, относящиеся к предметам воли, которыми являются злые желания, не могут быть отделены от искушений, относящихся к предметам разумения; поскольку, если бы существовало такое разделение, то это не было бы искушением, но наводнением, какое случается у живущих в огне страстей, в котором они ощущают, подобно адским духам, удовольствие своей жизни. “Окна небесные” названы так из-за наплыва ложностей или рассуждений; о который также сказано у Исаии:

Тогда побежавший от крика ужаса упадет в яму; и кто выйдет из ямы, попадет в петлю; ибо откроются потоки с [небесной] высоты, и основания земли потрясутся (Ис. 24:18).

  1. [Стих 12] И лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей.

Это означает, что искушение продолжалось; “дождь” означает искушение, “сорок дней и ночей” означает его продолжительность.

  1. Что “дождь” здесь означает искушение, ясно из того, что было сказано и показано выше о “потопе” и “наводнении”, а также из того, что выражения “разверзлись все источники великой бездны” и “потоки небесные открылись” означают искушения.
  2. Что “сорок дней и ночей” означают продолжительность, было показано выше в стихе 4. Как уже говорилось, “сорок” означает всякую продолжительность искушения, длительного или короткого, но действительно сурового искушения, которое относится к предметам воли. Ибо в постоянных удовольствиях, в любви к себе и к миру, и следовательно в вожделениях, которые являются непрерывными проявлениями этих видов любви, человек живет такого рода жизнью, что вся его жизнь состоит только в этом. Эта жизнь не может соответствовать небесной жизни; ибо никто не может любить мирское и небесное одновременно, поскольку любовь к мирскому смотрит вниз, любовь к небесному взирает вверх. Еще менее человек может любить себя и в то же время ближнего, а тем более Господа. Любящий себя ненавидит всех тех, которые ему не подчиняются, и поэтому любящий себя совершенно удален от небесной любви или от милосердия, которое состоит в том, чтобы любить ближнего больше, чем себя, и Господа превыше всего. Из этого ясно, насколько удалена жизнь человека от небесной жизни. Поэтому Господь возрождает человека через искушения и приводит его в состояние соответствия с небесной жизнью. Вот почему такое искушение является суровым, ибо оно касается самой жизни человека, разрушая, опустошая и изменяет её, поэтому оно описано словами “источники великой бездны разверзлись” и “окна небесные отворились”.
  3. Ранее говорилось, что духовное искушение в человеке есть битва злых духов с ангелами, пребывающими с ним, и что эта битва обычно чувствует в его совести. Об этой битве также необходимо знать, что ангелы постоянно защищают человека и отвращают зло, которое злые духи пытаются ему причинить. Они даже защищают ложности и зло в человеке, поскольку очень хорошо знают, откуда исходят его ложности и зло, а именно, от злых духов и гениев. От самого человека не исходит ничего ложного и злого, но это производят злые духи, пребывающие с ним, которые заставляют человека поверить, что это исходит от него самого. Такова их пагубность. Более того, в тот момент, когда они убеждают его и заставляют в это поверить, они обвиняют и осуждают его. Это я могу подтвердить из многих опытов. Человек, не имеющий веру в Господа, не может быть просвещен в этом вопросе, он неизбежно верит, что делает зло сам от себя, и поэтому он присваивает себе зло и становится подобным злым духам, пребывающим с ним. Так происходит с человеком. И поскольку ангелы знают это, то в искушениях возрождения они защищают также ложности и зло человека, поскольку иначе он уступил бы. Ибо в человеке нет ничего, кроме зла и происходящей от него лжи, так что он является всего лишь скоплением и смесью зла и происходящих оттуда ложностей.
  4. Однако о духовных искушениях мало известно в наши дни. И они не допускаются в такой степени, как прежде, потому что человек не пребывает в истине веры, и поэтому может погибнуть. Вместо этих искушений он испытывает другие переживания, такие как неудачи, огорчения и тревоги, вызванные природными и телесными проблемами, а также телесными недугами и болезнями, которые в некоторой степени ослабляют жизнь его удовольствий и желаний, сосредотачивают и направляют его мысли к внутренним и возвышенным предметам. Но это не духовные искушения, которые испытываются только теми, кто обрели от Господа совесть истины и добра. Сама совесть является тем уровнем, на котором происходят искушения.
  5. До сих пор говорилось об искушениях; далее же будет сказано о цели искушения, которая состояла в том, чтобы могла возникнуть новая Церковь.
  6. [Стих 13] В сей самый день вошел в ковчег Ной, и Сим, Хам и Иафет, сыновья Ноевы, и жена Ноева, и три жены сынов его с ними.

“Они вошли в ковчег” означает здесь, как ранее, что они были спасены. “Ной” означает то, что принадлежало Церкви. “Сим, Хам и Иафет” означают то, что принадлежало Церквям, произошедшим от нее. “Сыновья Ноя” означают положения учения, “жена Ноя” означает саму Церковь. “Три жены его сынов с ними” означают сами Церкви, которые оттуда произошли.

  1. До сих пор говорилось об искушении человека Церкви, называемого “Ноем”: сначала о его искушении относительно предметов разумения, которыми являются истины веры (стихи 6 – 10); а затем о его искушении относительно предметов воли, которые относятся к добрым делам милосердия (стихи 11, 12). Цель искушений состояла в том, чтобы через них мог возродиться человек Церкви или новая Церковь, ибо Древнейшая Церковь погибла. Церковь, называемая “Ноем”, как уже говорилось прежде, совершенно отличалась по характеру от Древнейшей Церкви; то есть, это была духовная Церковь, характерной особенностью которой было то, что человек возрождался через положения учения веры, после насаждения которых ему прививалась совесть, не позволяющая действовать против истины и добра веры; таким образом, ему даровалось милосердие, управляющее совестью, из которого он начинал действовать. Из этого ясно, каков духовный человек; это не тот, кто полагает, что вера без милосердия спасает, но тот, у кого милосердие является главной сущностью веры, и кто поступает из этого. Появление такого человека или такой Церкви было основной целью, и поэтому далее речь пойдет о самой этой Церкви. Что далее говорится о Церкви, ясно также из повторения как бы того же вопроса; поскольку здесь сказано: “в сей самый день вошел в ковчег Ной, и Сим, Хам и Иафет, сыновья Ноевы, и жена Ноева, и три жены сынов его с ними”. Подобное было сказано выше в стихе 7 в таких словах: “И вошел Ной и сыновья его, и жена его, и жены сынов его с ним в ковчег”. Но теперь, поскольку говорится о Церкви, сыновья названы по именам “Сим, Хам и Иафет”, таким образом, они означают человека Церкви; когда же они называются просто сыновьями, без имен, тогда они означают истины веры. Кроме того, сказанное в стихах 8 и 9 о животных и птицах, вошедших в ковчег, снова повторяется в стихах 14 – 16, но с некоторыми отличиями, которые здесь соответствуют и применимы к Церкви.
  2. “Вошли в ковчег” означает, что они были спасены, то есть человек Церкви, которым был “Ной”, и других Церквей, происходящих от него, о которых здесь идет речь. Это ясно из того, что было сказано прежде о “вхождении в ковчег”.
  3. “Ной” означает принадлежащее Церкви, а “Сим, Хам и Иафет” – принадлежащее Церквям, произошедшим от нее. Это ясно из того, что здесь они не просто названы его “сыновьями”, как выше в стих 7, но перечислены по именам. Когда они, таким образом, называются по именам, то означают человека Церкви. Человек Церкви является не только самой Церковью, но также всем, что принадлежит Церкви. Это общее название, заключающее все, что принадлежит Церкви, как говорилось прежде о Древнейшей Церкви, которая была названа “Человеком”, а также о других Церквях, названных по именам. Поэтому “Ной”, ” Сим, Хам, и Иафет” означают в полноте все, принадлежащее Церкви и Церквям, произошедшим от неё.

[2] Таков стиль и способ выражения в Слове. Например, когда у пророков называется имя “Иуда”, оно в большинстве случаев означает небесную Церковь или то, что принадлежит этой Церкви; когда называется имя “Израиль”, то главным образом оно означает духовную Церковь или принадлежащее этой Церкви; когда же называется имя “Иаков”, оно означает внешнюю Церковь. Ибо в каждом человеке Церкви есть внутренняя и внешняя сторона Церкви, во внутренней пребывает истинная Церковь, а во внешней – то, что исходит от неё, и эта последняя является “Иаковом”.

[3] Иначе, когда они не называются по именам, поскольку в таком случае они относятся прообразовательно к царству Господа. Один Господь является Человеком и всем в Его царстве; а поскольку Церковь является Его царством на земле, то один Господь есть все в Церкви. Всем в Церкви является любовь или милосердие; и поэтому “человек” (или что то же самое, тот, кто назван по имени) означает любовь или милосердие, то есть все в Церкви. Тогда его “жена” означает просто Церковь, оттуда происходящую, как в данном случае. Но каковы были Церкви, обозначенные “Симом, Хамом и Иафетом”, по Божественному милосердию Господа будет сказано далее.

  1. Что “сыновья Ноя” означают положения учения, ясно видно из значения “сыновей”, как было показано выше; поскольку никакая Церковь не может существовать без учения. И поэтому они не только названы по именам, но также добавлено, что они являются его “сыновьями”.
  2. “Жена Ноя” означает саму Церковь, а “три жены его сыновей с ними” означают сами Церкви, которые произошли от этой Церкви. Это ясно видно из того, что было сказано прежде, а именно, когда человек Церкви называется по имени, то понимается всё в Церкви, или, так сказать, голова Церкви; тогда его “жена” является самой Церковью, как было показано ранее (п. 252, 253). Иначе происходит, когда в Слове упоминаются “муж и жена” или “мужской и женский пол”, поскольку тогда “муж” и “мужской пол” означает предметы разумения, или истины веры; а “жена” и “женский пол” означает предметы воли, или добро веры.
  3. Поскольку каждое выражение в Слове исходит от Господа, и поэтому имеет Божественное внутри, то ясно, что нет ни одного слова, ни даже йоты, которая не означала бы и не содержала в себе что-то. Так же и здесь, когда говорится “три жены”, жены “его сыновей”, а также “с ними”. Однако слишком долго объяснять, что заключает в себе каждая из этих фраз. Достаточно дать лишь общее понятие относительно их самого основного значения.
  4. [Стих 14, 15] Они, и все звери по роду их, и все животные по роду их, и все гады, пресмыкающиеся по земле, по роду их, и все летающие по роду их, все птицы, все крылатые. И вошли к Ною в ковчег по паре от всякой плоти, в которой есть дух жизни.

“Они” означают человека Церкви в общем. “Все звери по роду их” означают всякое духовное добро. “Все животные по роду их” означают природное добро. “Все гады, пресмыкающиеся по земле по роду их” означают всякое чувственное и плотское добро. “Все птицы по роду их” означают всякую духовную истину. “Все летающие” означают природную истину. “Все крылатые” означают чувственную истину. Что они “вошли к Ною в ковчег” означает, как выше, что они были спасены. “По паре” означает, как выше, пары. “От всякой плоти, в которой есть дух жизни” означает новое творение, или что они обрели новую жизнь от Господа.

  1. “Они” означают в общем человека Церкви, или все принадлежащее Церкви. Это ясно из того, что слово “они” относится к тем, которые только что были названы по именам: Ной, Сим, Хам и Иафет. Хотя их четверо, все же вместе они составляют одно целое. Ибо Ной, под которым понимается вообще Древняя Церковь, заключает в себе, как источник или семя, Церкви, которые произошли от этой Церкви; поэтому “они” означают Древнюю Церковь. Все Церкви, названные “Симом, Хамом и Иафетом”, вместе составляют Церковь, называемую Древней Церковью.
  2. Что “звери по роду их” означают всякое духовное добро, “животные по роду их” означают природное добро, “гады, пресмыкающиеся по земле по роду их” означают всякое чувственное и плотское добро, было сказано и показано выше (п. 45, 46, 142, 143, 246). На первый взгляд может показаться, что “звери” не могут означать духовное добро; но что это действительно так, становится ясно из последовательности выражений: сначала упоминаются “они”, то есть, человек Церкви; затем “звери”, затем “животные” и, наконец, “пресмыкающиеся”. Следовательно “зверь” заключает в себе нечто высшее и превосходящее “животное”; причина этого состоит в том, что на еврейском языке слово “зверь” означает также животное, в котором есть душа живая. Таким образом, здесь не понимается всякий зверь, но всякое животное, в котором есть душа живая, так как это одно и то же слово. Что “звери”, “животные” и “пресмыкающиеся по земле” означают предметы, относящиеся к воле, было уже сказано и показано, и в дальнейшем будет показано там, где будет сказано о птицах.
  3. Сказано “по роду их”, поскольку существуют роды и виды как духовного, так и природного добра, а также происходящего от них чувственного и плотского добра. Существует такое множество родов духовного добра, а также такое множество родов духовных истин, что их невозможно исчислить, и еще менее можно исчислить разновидности этих родов. На небе всякое небесное и духовное добро и истины настолько различаются по своим родам, а те, в свою очередь, по видам, что нет ни малейшей части из них, которая не была бы четко определена; и они настолько неисчислимы, что их особые отличия можно назвать бесконечными. Из этого может быть видно, насколько бедный и убогой является человеческая мудрость, которая едва ли знает о существовании духовного добра и духовной истины, и еще менее о том, что это такое. От небесного и духовного добра и от их истин, происходит и спускается природное добро и истины. Ибо не может быть никакого природного добра и истины, которые не происходили бы от духовного добра, а это – от небесного добра, и которые не существовали бы от того же источника. Если бы духовное удалить от природного, то природное превратилось бы в ничто. Происхождение всего таково: все, как в общем, так и в частном, исходит от Господа; от Него происходит небесное; от Него через небесное происходит духовное; через духовное – природное; через природное – плотское и чувственное. И поскольку все они, таким образом, происходят от Господа, то также и существуют от Него, ибо, как известно, существование – это постоянное соединение с жизнью. Имеющие другое понятие о происхождении и существовании вещей, подобно тем, которые поклоняются природе и выводят из нее происхождение всего, пребывают в убеждениях настолько ужасных, что представления лесных зверей можно было бы назвать более здравыми. Таковы многие, которые кажутся себе превосходящими других в мудрости.
  4. Что “птицы по роду их” означают всякую духовную истину, “летающие” означают природную истину, а “крылатые” означают чувственную истину, ясно из того, что было сказано и показано ранее о “птицах” (п. 40). Древнейшие люди сравнивали человеческие мысли с птицами, потому что относительно предметов воли, мысли подобны птицам. Поскольку здесь упоминаются “птицы”, “летающие” и “крылатые” в такой же последовательности, как разумное, рациональное и чувственное в человеке, то чтобы никто не сомневался в том, что они означают эти предметы, для подтверждения могут быть приведены некоторые отрывки из Слова, из которых также будет ясно, что “звери” означают то, о чем было сказано.

[2] У Давида:

Поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских (Пс. 8:6-8).

Это относится к Господу, чье господство над человеком и над тем, что принадлежит человеку, описано таким образом. Если бы не так, то чем было бы господство над “зверями” и над “птицами”? У того же автора:

Дерева плодоносные и все кедры, звери и всякие животные, пресмыкающиеся и птицы крылатые, да хвалят имя Сущего (Пс. 148:9, 10, 13).

“Плодоносное дерево” означает небесного человека, “кедр” – духовного человека. “Звери”, “животные” и “пресмыкающиеся” – их добро, как в данном контексте; “птицы крылатые” – их истины, из которых они могут “хвалить имя Сущего”. Звери, животные, пресмыкающиеся и птицы никак не могут этого делать. В мирских писаниях такие выражения могут быть названы преувеличениями, но в Слове Господа не может быть никаких преувеличений, но есть имеющие определенное значение, прообразовательные предметы.

[3] У Иезекииля:

И вострепещут от лица Моего рыбы морские и птицы небесные, и звери полевые и все пресмыкающееся, ползающее по земле, и все люди, которые на лице земли (Иез. 38:20).

Что “звери” и “птицы” здесь имеют такое значение, довольно ясно; ибо как был бы прославлен Сущий, если рыбы, птицы и звери вострепетали? Мог ли бы кто-нибудь предположить, что такие высказывания святы, если бы они не заключали в себе святые предметы? У Иеремии:

Смотрю, и вот, нет человека, и все птицы небесные разлетелись (Иер. 4:25).

Это означает всякое добро и истины; “человек” также означает здесь добро любви. У того же пророка:

Они выжжены, так что никто там не проходит, и не слышно блеяния стад: от птиц небесных до скота – [все] рассеялись, ушли (Иер. 9:10),

также означает, что вся истина и добро отступили.

[4] У того же пророка:

Долго ли будет сетовать земля, и трава на всех полях – сохнуть? Животные и птицы гибнут за нечестие жителей ее, ибо они говорят: `Он не увидит, что с нами будет (Иер. 12:4).

Здесь “животные” означают добро, а “птицы” – истины, которые погибли. У Софонии:

Истреблю людей и животных, истреблю птиц небесных и рыб морских, и камни преткновения вместе с нечестивыми; истреблю людей с лица земли, говорит Господь (Соф. 1:3).

Здесь “человек и животное” означают предметы, принадлежащие любви и добру, от неё происходящему; “птицы небесные и рыбы морские” – предметы, принадлежащие разумению и, таким образом, истине. Они названы “камнями преткновения”, потому что добро и истины являются камнями преткновения для нечестивых, но не животные и птицы; и они также явно говорят о “человеке”. У Давида:

Насыщаются древа Сущего, кедры Ливанские, которые Он насадил; на них гнездятся птицы: ели – жилище аисту (Пс. 104:16, 17).

“Дерева Сущего” и “кедры Ливанские” означают духовного человека; “птицы” – его рациональные или природные истины, которые подобны “гнездам”.

[5] Более того, “птицы, гнездящиеся на ветвях” было обычным выражением, под которым люди понимали истины, как у Иезекииля:

На высокой горе Израилевой посажу его, и пустит ветви, и принесет плод, и сделается величественным кедром, и будут обитать под ним всякие птицы, всякие пернатые будут обитать в тени ветвей его (Иез. 17:23).

Это означает Церковь среди язычников, которая была духовной и являлась “величественным кедром”. “Всякие птицы” означают истины всякого вида. У того же пророка:

На сучьях его вили гнезда всякие птицы небесные, под ветвями его выводили детей всякие звери полевые, и под тенью его жили всякие многочисленные народы (Иез. 31:6).

Это относится к Асуру, который является духовной Церковью и назван “кедром”. “Птицы небесные” означают его истины, а “звери”– его добро. У Даниила:

Листья его прекрасные, и плодов на нем множество, и пища на нем для всех; под ним находили тень полевые звери, и в ветвях его гнездились птицы небесные, и от него питалась всякая плоть (Дан. 4:12, 21).

Здесь “звери” означают добро, “птицы небесные” – истины. Это должно быть ясно каждому; иначе к чему говорится, что птицы и звери обитали там? То же относится и к сказанному Господом:

Царствие Божие подобно зерну горчичному, которое, взяв, человек посадил в саду своем; и выросло, и стало большим деревом, и птицы небесные укрывались в ветвях его (Лк. 13:19; Мф. 13:31, 32; Мк. 4:31, 32).

  1. Теперь ясно, что “птицы” означают духовные истины, “летающие” – природные истины, а “крылатые” – чувственные истины; и что истины различаются таким образом. Чувственные истины, которые приходят через зрение и слух, названы “крылатыми”, потому что они являются самыми внешними; такое же значение имеет “крыло” в отношению и к другим предметам.
  2. Поскольку “птицы” означают истины разумения и, таким образом, мысли, то они также означают их противоположности, такие как заблуждения или ложности, которые, являясь частью мышления человека, также называются “птицами”. Например, когда говорится, что нечестивые будут “пищею птицам небесным и зверям земным”, это означает заблуждения и похоти (Ис. 18:6; Иер. 7:33; 16:4; 19:7; 34:20; Иез. 29:5; 39:4). Сам Господь также сравнивает заблуждения и ложные убеждения с “птицами”, когда говорит:

Иное семя упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его (Мф. 13:4; Лк. 8:5; Марк 4:4, 15).

Здесь “птицы небесные” означают ничто иное, как ложности.

  1. Что они “вошли к Ною в ковчег” означает, что они были спасены, было уже показано. Что “по паре” означает пары и какие именно, может видеть в предыдущей главе 6:19.
  2. “От всякой плоти, в которой есть дух жизни” означает новое творение, или что они обрели новую жизнь от Господа. Это ясно из значения “плоти”, представляющей как все человечество в целом, и плотского человека в частности, как уже было сказано и показано. Поэтому “плоть, в которой есть дух жизни” означает возрожденного человека, ибо в его соби пребывает жизнь Господа, которая является жизнью милосердия и веры. Всякий человек есть только “плоть”; но когда Господь вдыхает в него жизнь милосердия и веры, плоть оживляется и становится духовной и небесной, и называется “новой тварью” (Марк 16:15), будучи созданной вновь.
  3. [Стих 16] И вошедшие мужского и женского пола всякой плоти вошли, как повелел ему Бог. И затворил Сущий за ним.

“Вошедшими” означаются предметы, пребывающие в человеке Церкви. “Мужского и женского пола всякой плоти вошли” означает истины и добро всякого рода, пребывающие в нем, “как повелел ему Бог” означает принятие, к которому он был приготовлен. “И затворил Сущий за ним” означает, что тот человек больше не имел сообщения с небесами, какое имел человек небесной Церкви.

  1. Таким образом, до стиха 11 говорится о том, что Церковь была сохранена среди тех, которые были названы “Ноем”. Затем следует описание состояния Церкви, и прежде всего в данном отрывке, как уже объяснялось. После этого идет описание качества состояния этой Церкви; отдельные стихи и даже отдельные слова заключают в себе характерные черты её состояния. И поскольку теперь говорится о состоянии Церкви, то повторяется уже сказанное непосредственно перед этим; здесь в словах “вошедшие мужского и женского пола всякой плоти вошли”, тогда как в предыдущем стихе сказано “и вошли к Ною в ковчег по паре от всякой плоти”. Это повторение в Слове означает, что говорится о другом состоянии. Иначе, как может понять всякий, повторение было бы совершенно бесполезным.
  2. Что “вошедшими” означаются предметы, пребывающие в человеке Церкви”, ясно из того, что уже было сказано. Также следует, что “мужского и женского пола всякой плоти вошли” означает истины и добро всякого рода, пребывающие в нем, поскольку “мужской пол и женский” означают истины и добро, как это уже было сказано и показано несколько раз. “Как повелел ему Бог” означает принятие, к которому он был приготовлен, об этом также уже говорилось. По отношению к Господу “повеление” означает приготовление и исполнение.
  3. “И затворил Сущий за ним” означает, что тот человек больше не имел сообщения с небесами, какое имел человек небесной Церкви, что ясно из следующего: Состояние Древнейшей Церкви было таково, что люди имели внутреннюю связь с небом и, таким образом, через небо с Господом. Они пребывали в любви к Господу; а пребывающие в любви к Господу подобны ангелам, с тем только различием, что облечены в тело. Их внутренние начала были открыты от Господа. Однако эта новая Церковь была иной. Они пребывали не в любви к Господу, но в вере, и через веру пребывали в милосердии к ближнему. Они не могли иметь, как древнейшие люди, никакой внутренней связи, но только внешнюю. Однако объяснять природу внутренней и внешней связи было бы слишком долго. Всякий человек, даже нечестивый, имеет связь с небом через ангелов, пребывающих с ним (но в разной степени, то есть более близкую или отдаленную), так как иначе человек не мог бы существовать. Степени этого сообщения бесконечны. Духовный человек не может иметь такую связь, какую имеет небесный человек, ибо Господь пребывает в любви, а не в вере. Вот что означает высказывание “Сущий затворил за ним”.

[2] С тех пор небо никогда не было открыто таким же образом, как для человека Древнейшей Церкви. Впоследствии, действительно, многие люди общались с духами и ангелами – как, например, Моисей, Аарон и другие – но они это делали совершенно другим способом; о чем по Божественному милосердию Господа будет сказано позже. Причина, по которой небо было закрыто, является глубочайшей тайной, также как и причина, по которой оно настолько закрыто в наши дни, что человек даже не знает о существовании духов, и еще менее о существовании ангелов, пребывающих с ним; он думает, что совершенно один, когда находится без приятелей в мире, и когда он один размышляет. Хотя он постоянно пребывает среди духов, которые наблюдают и постигают то, что человек думает, что он планирует и намеревается делать, настолько точно и ясно, как если бы это было проявлено перед всеми в мире. Об этом человек ничего не знает, настолько закрыты для него небеса, хотя это действительно так. Причина заключается в том, что если бы небеса не были бы настолько закрыты для него, в то время как в нем не оставалось никакой веры, еще меньше истины веры, и еще меньше милосердия, то это было бы для него очень опасно. Это также обозначено словами:

И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни (Быт. 3:24).

Смотрите также п. 301-303.

  1. [Стих 17, 18] И продолжалось на земле наводнение сорок дней, и умножились воды, и подняли ковчег, и он возвысился над землею. Воды же усиливались и весьма умножались на земле, и ковчег плавал по поверхности вод.

“Сорок дней” означают продолжительность Церкви, называемой Ноем. “Потоп” означает ложности, которые еще наводняли ее. “Умножились воды, и подняли ковчег, и он возвысился над землей” означает, что таково было её колебание. “Воды же усиливались и весьма умножились на земле, и ковчег плавал по поверхности вод” означает, что ее колебания таким образом увеличивались и усиливались.

  1. Что “сорок дней” означает продолжительность Церкви, называемой Ноем, было показано выше в стихе 4. В этом стихе говорится “сорок дней”, но в стихе 4 говорится “сорок дней и сорок ночей”, поскольку в этом месте понимается продолжительность искушения, в котором “ночи” представляют собой тревоги.
  2. “Потоп” означает ложности, которые еще продолжали наводнять Церковь. Это также следует из того, что было показано выше, так как потоп или наводнение является ничем иным, как наводнением ложью. Выше, как было показано в стихе 6, “водный потоп” означает искушения, которое также является наводнением ложностями, возбуждаемыми в человеке злыми духами. То же самое и здесь, но без искушения, и поэтому здесь говорится просто “потоп”, а не водный потоп.
  3. “Умножились воды, и подняли ковчег, и он возвысился над землей” означает, что таково было её колебание; “воды же усиливались и весьма умножились на земле, и ковчег плавал по поверхности вод” означает, что ее колебания, таким образом, увеличивались и усиливались. Это нельзя понять, если сначала не объяснить, каково было состояние Церкви, называемой “Ноем”. “Ной” не был самой Древней Церковью, но был подобен истоку или семени той Церкви, как было сказано прежде. “Ной” вместе с “Симом, Хамом и Иафетом” составлял Древнюю Церковь, которая следовала сразу же за Древнейшей Церковью. Всякий человек Церкви, называемой “Ноем”, принадлежал к потомкам Древнейшей Церкви, и поэтому относительно наследственного зла пребывал в состоянии, которое мало чем отличалось от состояния остальной части потомства, которое погибло. Пребывавшие в таком состоянии не могли быть возрождены и стать духовными, как это могли сделать те, которые не унаследовали такое качество. Каково было их наследственное качество, уже говорилось выше (п. 310).

[2] Например, люди, принадлежащие семени Иакова, подобно иудеям, не могут быть возрождены так легко, как язычники, поскольку им присуще неприятие веры, происходящее не только из принципов, впитанных с детства и затем подтвержденных, но также из наследственного расположения. Что это им присуще также из-за наследственности, может быть в некоторой мере ясно из того, что они обладали иным нравом, иными обычаями, а также иными свойствами от других людей, посредством которых они отличались от других; и эти особенности они обретают по наследству. То же относится и к внутренним качествам, поскольку обычаи и характерные особенности являются отпечатками внутреннего. Поэтому обращенные иудеи колеблются больше, чем другие между истиной и ложью. То же самое было с первыми людьми Древней Церкви, которые были названы “Ноем”, потому что они происходили от рода и от семени древнейших людей. Их колебания описаны здесь, а также в дальнейшем, где сказано, что Ной начал возделывать землю и насадил виноградник; что он выпил вина, и опьянел, и лежал обнаженным в шатре своем (Бытие 9:20, 21). Что эти люди были немногочисленны, мне было явлено из того, что человек этой Церкви был представлен в мире духов, как высокий и стройный, одетый в белое, находящийся в тесной комнате. Однако это были те люди, которые сохранили и обладали предметами, относящимися к учению веры.

  1. Колебания человека этой Церкви здесь описаны сначала тем, что “воды (то есть ложности) умножились”; затем, что они “подняли ковчег”, и он “возвысился над землей”; далее, что “воды усиливались и весьма умножились на земле”; и, наконец, что “ковчег плавал по поверхности вод”. Но объяснять каждый этап колебания было бы слишком долго, и это было бы излишне. Достаточно знать, что они здесь описаны. Рассмотрим лишь значение высказываний, что ковчег возвысился над землей и плавал по поверхности вод. Поскольку никто не может этого знать, если не сказать о том, как человек удерживается от зла и ложностей; и поскольку это сокрыто, то необходимо краткое объяснение. Вообще, всякий человек, включая человека возрожденного, таков, что если бы Господь не удерживал его от зла и ложностей, то он с головой бросился бы в ад. В тот момент, когда он не удерживается, он устремляется с головой в ад. Это мне дано было узнать на живом опыте, и также было представлено конем (п. 187, 188). Это удерживание от зла и ложностей является в сущности “возвышением”, так чтобы зло и ложности воспринимались внизу, а сам человек – вверху. Об этом возвышении по Божественному милосердию Господа будет сказано впоследствии. Вот что означает высказывание, что “ковчег возвысился над землей, и плавал по поверхности вод”.
  2. Что “воды” здесь и в следующих стихах означают ложности, ясно из отрывков Слова, представленных в начале этой главы, а также в стихе 6, где говорится о “потопе” или о наводнении. Там показано, что наводнения означают опустошения и искушения, которые заключают в себе то же, что и ложности; поскольку опустошения и искушения есть ничто иное, как наводнения ложностями, возбуждаемыми злыми духами. Такие “воды” означают ложности, потому что вообще “воды” означают в Слове то, что является духовным, то есть разумное, рассудочное и научное; и поскольку они это означают, то также означают и противоположное, ибо всякая ложь является чем-то относящимся к памяти, и проявляется как нечто разумное и рассудочное, потому что принадлежит мышлению.

[2] Что “воды” означают духовные предметы, ясно видно из многих отрывков в Слове; но что они также означают ложности, можно подтвердить следующими отрывками, приведенными в дополнение к уже процитированным. У Исаии:

За то, что этот народ пренебрегает водами Силоама, текущими тихо, наведет на него Господь воды реки бурные и большие и выступит из всех берегов своих (Ис. 8:6, 7).

Здесь “воды, текущие тихо” означают духовные предметы, “воды бурные и большие” означают ложности. У того же пророка:

Горе земле, затеняющей крыльями по ту сторону рек Ефиопских, посылающей послов по морю, и в папировых суднах по водам! Идите, быстрые послы, к народу, которого землю разрезывают реки (Ис. 18:1, 2),

Это означает ложности, принадлежащие “земле, затеняющей крыльями”.

[3] У того же пророка:

Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, – через реки ли, они не потопят тебя (Ис. 43:2).

“Воды” и “реки” означают трудности, и также ложности. У Иеремии:

И ныне для чего тебе путь в Египет, чтобы пить воду из Нила? и для чего тебе путь в Ассирию, чтобы пить воду из реки ее? (Иер. 2:18),

где “воды” означают ложности, происходящие от рассуждений. У того же пророка:

Кто это поднимается, как река, и, как потоки, волнуются воды его? Египет поднимается, как река, и, как потоки, взволновались воды его, и говорит: `поднимусь и покрою землю, погублю город и жителей его (Иер. 46:7, 8),

здесь “воды” также означают ложности, происходящие от рассуждений.

[4] У Иезекииля:

Ибо так говорит Господь Бог: когда Я сделаю тебя городом опустелым, подобным городам необитаемым, когда подниму на тебя пучину, и покроют тебя большие воды; тогда низведу тебя с отходящими в (Иез. 26:19, 20).

“Воды” здесь означают зло и ложности, происходящие оттуда. У Аввакума:

Ты с конями Твоими проложил путь по морю, через пучину великих вод (Авв. 3:15).

“Воды” означают ложности. У Иоанна:

И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою (Откр. 12:15, 16).

Здесь “воды” означают ложь и неправды. У Давида:

Простри с высоты руку Твою, избавь меня и спаси меня от вод многих, от руки сынов иноплеменных, которых уста говорят суетное и которых десница – десница лжи (Пс. 144:7, 8).

Здесь “воды многие” ясно означают ложности; и “сыны иноплеменных” также означают ложности.

  1. До сих пор говорилось о “Ное”, или о возрожденных людях, названных “Ноем”, которые были в ковчеге и возвышались над водами. Далее будет говориться о тех потомках Древнейшей Церкви, которые были под водами, или были потоплены водами.
  2. [Стих 19, 20] И усилились воды на земле чрезвычайно, так что покрылись все высокие горы, какие есть под всем небом. На пятнадцать локтей поднялись над ними воды, и покрылись горы.

“И усилились воды на земле чрезвычайно” означает, что убеждения в ложностях, таким образом, возросли. “Так что покрылись все высокие горы, какие есть под всем небом” означает, что всякое добро, происходящее от милосердия, погибло. “На пятнадцать локтей поднялась над ними вода и покрылись горы” означает, что не осталось ничего от милосердия, “пятнадцать” означает что-либо столь малое, что едва может быть вообще чем-либо.

  1. Отсюда и до конца этой главы говорится о допотопных людях, которые погибли; то ясно из деталей описания. Пребывающие во внутреннем смысле могут тотчас узнать, даже по одному слову, о чем идет речь; а еще лучше они могут это знать по сочетанию нескольких слов. Когда изменяется тема, сразу же меняются и слова, или те же самые слова соединяются по-другому. Причина этого заключается в том, что есть слова, свойственные духовным предметам, и слова, свойственные небесным предметам; или, что то же самое, есть слова, свойственные предметам разумения, и свойственные предметам воли. Например: слово “опустошение” относится к духовным предметам, а “истребление” – к небесным предметам; “город” относится к духовным предметам, “гора” – к небесным предметам, и так далее. То же относится и к сочетанию слов. И, что должно удивить многих, в еврейском языке слова очень часто различаются способом произнесения; поскольку в словах, принадлежащих духовному классу, основными обычно являются три первые гласные (алфавита), а в словах, принадлежащих небесному классу, – две последние. Что в этих стихах речь идет о другом предмете, также ясно из повторения того, о чем уже говорилось в предыдущем стихе, то есть, что “усилились воды на земле чрезвычайно”; а также это ясно из последующего.
  2. “И усилились воды на земле чрезвычайно” означает, что убеждения в ложностях таким образом, возросли. Это ясно из того, что было сказано и показано выше о “водах”, а именно, что воды потопа, или наводнения, означают ложности. Здесь, поскольку ложности или ложные убеждения умножились еще больше, сказано, что “воды усилились чрезвычайно”, что на языке оригинала есть превосходная степень. Ложности являются ложными принципами и ложными убеждениями, которые чрезвычайно умножились среди допотопных людей, как видно из того, что уже было о них сказано прежде. Убеждения чрезвычайно возрастают, когда люди смешивают истины с похотями, то есть заставляют их поддерживать любовь к себе и к миру; действительно, тогда тысячью способами они извращают их и принуждают их соглашаться. Ибо кто, усвоивший или сформировавший для себя ложный принцип, не подтверждает его многим из того, что знает; даже из Слова? Есть ли какая-либо ересь, которая таким образом не содержит того, что её подтверждает? даже насильно, различными способами объясняя и искажая то, что не находится в согласии, так, чтобы это больше не противоречило?

[2] Например, тот, кто принимает утверждение, что спасает одна вера без добра милосердия; разве не может он построить всю систему учения из Слова? Даже нимало не заботясь, не учитывая, или не принимая во внимания того, о чем говорит Господь, что “дерево, познается по плоду”, и что “всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь” (Мф. 3:10; 7:16-20; 12:33). Что является более приятным, чем жить по плоти, и все же быть спасенным, если только знать, что это истинно, хотя не творить никаких добрых дел? Всякое злое желание, которое человек одобряет, составляет жизнь его воли, а всякое ложное допущение или убеждение составляет жизнь его разумения. Жизнь его воли и жизнь его разумения составляют одно, когда истины, или положения учения о вере, погружаются в злые желания. Всякий человек таким образом формирует для себя душу, так сказать, и такой же после смерти станет его жизнь. Поэтому для человека ничто не имеет большего значения, чем знать, что есть истина. Когда он знает, что есть истина, и знает это настолько хорошо, что это не может быть извращено, тогда это не может быть погружено в злые желания и иметь такое смертельное действие. Что большего должен иметь человек в сердце, чем жизнь, которая длилась бы вечно? Если в телесной жизни он уничтожает свою душу, разве он не уничтожает её навеки?

  1. “Покрылись все высокие горы, какие есть под всем небом” означает, что всякое добро, происходящее от милосердия, погибло. Это ясно из значения гор у древнейших людей. Горы у них означали Господа, потому что они совершали свои богослужения Ему на горах, так как это были самые высокие места на земле. Поэтому “горы” означали небесные предметы, которые они также называли “высшими”, соответственно любовь и милосердие, и таким образом добро, происходящее от любви и милосердия, которые являются небесными. В противоположном смысле “горами” также назывались люди высокомерные, и поэтому “горы” также означают любовь к себе. Древнейшая Церковь также означается в Слове “горами”, потому что горы, возвышаясь над землей, находятся, так сказать, ближе к небу, к истокам всего.

[2] Что “горы” означают Господа и все небесные предметы, исходящие от Него, то есть добро любви и милосердия, ясно из следующих отрывков в Слове, из которых видно, что они означают в частных случаях, ибо все в Слове, как в общем, так и в частности, имеет значение, соответствующее предмету, к которому относится. У Давида:

Да принесут горы мир людям и холмы правду (Пс. 72:3).

“Горы” здесь означают любовь к Господу, а “холмы” – любовь к ближнему, какая существовала у Древнейшей Церкви, которая из-за этого свойства также понимается в Слове под “горами” и “холмами”. У Иезекииля:

Потому что на Моей святой горе, на горе высокой Израилевой, – говорит Господь Бог, – там будет служить Мне весь дом Израилев, – весь, сколько ни есть его на земле (Иез. 20:40).

“Святая гора” здесь означает любовь к Господу, а “гора высокая Израилева” – милосердие к ближнему. У Исаии:

И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами (Ис. 2:2),

где “горы” означают Господа, и поэтому все, что является небесным. У того же пророка:

И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств и уничтожит на горе сей покрывало (Ис. 25:6, 7).

“Гора” здесь означает Господа и, следовательно, все небесное.

[3] У того же пророка:

И на всякой горе высокой и на всяком холме возвышенном потекут ручьи, потоки вод (Ис. 30:25),

где “горы” означают добро любви, “холмы” – добро милосердия, от которого происходят истины веры, являющиеся “реками и потоками вод”. У того же пророка:

А у вас будут песни, как в ночь священного праздника, и веселие сердца, как у идущего со свирелью на гору Сущего, к твердыне Израилевой (Ис. 30:29).

“Гора Сущего” здесь означает Господа в отношении добра любви; “твердыня Израилева” означает Господа в отношении добра милосердия. У того же пророка:

Господь Саваоф сойдет сразиться за гору Сион и за холм его (Ис. 31:4).

“Гора Сион” здесь и во многих других местах означает Господа и, следовательно, все небесное, что является любовью; “холмы” означают небесное более низкой степени, что является милосердием.

[4] У того же пророка:

Взойди на высокую гору, благовествующий Сион! возвысь с силою голос твой, благовествующий Иерусалим! возвысь (Ис. 40:9).

“Взойти в высокую гору и благовествовать” значит поклоняться Господу из любви и милосердия, которые являются самыми внутренними, и поэтому также названы “высшими”. То, что является самым внутренним, называется самым высоким. У того же пророка:

Да торжествуют живущие на скалах, да возглашают с вершин гор (Ис. 42:11).

“Живущие на скалах” означают пребывающих в милосердии; “возглашать с вершин гор” значит поклоняться Господу по любви. У того же пророка:

Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение (Ис. 52:7).

“Благовествовать на горах” также означает проповедовать Господа из учения о любви и милосердии, и из этого поклоняться Ему. У того же пророка:

Горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле рукоплескать вам (Ис. 55:12).

Это означает богослужение Господу по любви и милосердию, которые являются “горами и холмами”; и по вере, оттуда происходящей, которая является “деревами в поле”.

[5] У того же пророка:

И все горы Мои сделаю путем, и дороги Мои будут подняты (Ис. 49:11),

где “горы” означают любовь и милосердие; а “путь” и “дороги” – истины веры, оттуда происходящие, о которых сказано, что они должны быть подняты, когда происходят от любви и милосердия, являющихся самыми внутренними. У того же пророка:

Развеет дуновение; а надеющийся на Меня наследует землю и будет владеть святою горою Моею (Ис. 57:13).

Это означает царство Господа, где есть только любовь и милосердие. У того же пророка:

И произведу от Иакова семя, и от Иуды наследника гор Моих, и наследуют это избранные Мои, и рабы Мои будут жить там (Ис. 65:9).

“Горы” здесь означают царство Господа и небесное добро; “Иуда” – небесную Церковь. У того же пророка:

Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, – Святый имя Его: Я живу на высоте [небес] и во святилище (Ис. 57:15).

“Высота” здесь означает то, что свято; следовательно, горы из-за их возвышения над землей означают Господа и Его святые небесные предметы. По этой же причине Господь провозглашал Закон с горы Синай. Любовь и милосердие также понимаются Господом под “горами”, когда он говорит о кончине века:

Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы (Мф. 24:16; Лк. 21:21; Мк. 13:14),

где “Иудея” означает опустошенную Церковь.

  1. Поскольку Древнейшая Церковь проводила святые богослужения на горах, то Древняя Церковь поступала так же. Поэтому во всех прообразовательных Церквях того времени, а также во всех народах, жертвы приносились на горах, и сооружались высоты. Это видно из того, что сказано об Авраме (Быт. 12:1; 22:2); и об иудеях до строительства храма (Втор. 27:4-7; Нав. 8:30; 1 Сам. 9:12-14, 19; 10:5; 1 Цар. 3:2-4); о племенах (Втор. 12:2; 2 Цар. 17:9-11); и о евреях, которые были идолопоклонниками (Ис. 57:7; 1 Цар. 11:7; 14:23; 22:43; 2 Цар. 12:3; 14:4; 15:3, 4, 34, 35; 16:4; 17:9-11; 21:5; 23:5, 8, 9, 13, 15).
  2. Из всего этого теперь ясно, что означается “водами, которыми покрылись горы”, а именно, ложные убеждения, которые уничтожили всякое добро милосердия.
  3. “На пятнадцать локтей поднялась над ними вода и покрылись горы” означает, что не осталось ничего от милосердия, “пятнадцать” означает что-либо столь малое, что едва может быть вообще чем-либо. Это ясно из значения числа “пять” (глава 6, стих 15), где было показано, что в стиле Слова, или во внутреннем смысле, “пять” означает немного; а поскольку число “пятнадцать” состоит из пяти, означающего немного, и из десяти, означающего остатки (как было показано выше, глава 6, стих 3), то “пятнадцать” означает остатки, которые у этих людей едва ли были чем-либо вообще. Ибо ложные убеждения были так многочисленны, что уничтожили всякое добро. Что касается остатков, пребывающих в человеке, то как уже говорилось, ложные принципы, а еще больше ложные убеждения в допотопных людях были такой природы, что они совершенно заграждали и скрывали остатки, так что они не могли быть обнаружены, и если они обнаруживались, то немедленно искажались. Ибо жизнь убеждений такова, что не только отвергает всякую истину и принимает всякую ложь, но также и извращает всякую истину, которая ей подходит.
  4. [Стих 21, 22] И лишилась жизни всякая плоть, движущаяся по земле, и птицы, и животные, и звери, и все гады, ползающие по земле, и всякий человек. Все, что имело дыхание духа жизни в ноздрях своих на суше, умерло.

“И лишилась жизни всякая плоть, движущаяся по земле” означает, что принадлежавшие к последним потомкам Древнейшей Церкви были уничтожены. “Птицы, и животные, и звери, и все гады, ползающие по земле” означают их убеждения, среди которых “птицы” означают склонности ко лжи, “животные” – злые желания, “звери” – удовольствия, “гады, ползающие по земле” – плотские и земные интересы. Все это в совокупности названо “всяким человеком”. “Все, что имело дыхание духа жизни в ноздрях своих” означает людей, принадлежавших Древнейшей Церкви, имеющих “дыхание духа жизни в ноздрях своих”, то есть жизнь любви и веры, происходящей от любви. “Все, что было на суше” означает тех, в ком не было больше такой жизни; что они “умерли” означает, что они прекратили существовать.

  1. “И лишилась жизни всякая плоть, движущаяся по земле” означает, что принадлежавшие к последним потомкам Древнейшей Церкви были уничтожены. Это ясно из нижеследующего, где они описаны относительно своих убеждений и злых желаний. Они здесь вначале названы “плотью, движущейся по земле”, потому что стали совершенно чувственными и плотскими. Чувственное и плотское, как уже говорилось, уподоблялось древнейшими людьми тому, что ползает; и поэтому когда говорилось “плоть, движущаяся по земле”, то понимался такой человек, который стал совершенно чувственным и плотским. Что “плоть” означает в общем весь человеческий род, а в частности плотского человека, было сказано и показано прежде.
  2. Из данного здесь описания этих допотопных людей, видно, каков был стиль писания у древнейших людей и, следовательно, каков был стиль пророческий. Отсюда и до конца этой главы здесь описаны эти люди; в этих стихах они описаны относительно своих убеждений, а в стихе 23 относительно своих вожделений; то есть они сначала описаны относительно состояния предметов их разумения, а затем относительно состояния предметов их воли. И хотя у них, в действительности, не было никаких предметов разумения или воли, тем не менее, предметы им противоположные должны быть так названы; то есть такие, как ложные убеждения, которые никоим образом не являются предметами разумения, но все же принадлежат мышлению и рассудку; то же относится и к вожделениям, которые никоим образом не являются предметами воли. Допотопные люди описаны сначала относительно своих ложных убеждений, а затем относительно своих вожделений, поэтому сказанное в стихе 21 повторяется в стих 23, но в другом порядке. Таковым является и пророческий стиль.

[2] Причина этого заключается в том, что у человека есть два рода жизни: один относится к предметам разумения, а другой – к предметам воли, и эти жизни очень отличаются друг от друга. Человек состоит из них обои, и хотя в наши дни они разделены в человеке, однако они втекают одна в другую, и в высшей степени соединяются. То, что они соединяются, и как они соединяются, может быть установлено и продемонстрировано множеством способов. Поскольку человек состоит из этих двух частей – разумения и воли – одна из которых входит в другую, поэтому, когда в Слове описывается человек, каждая его часть описывается отдельно. В этом состоит причина повторений, без которых описание было бы неполным. И как здесь с волей и разумением, так же и со всем остальным, поскольку объекты делают предметы такими же, какими являются сами. Будучи производными от своих объектов, они относятся к этим объектам; предметы, отделенные от своего объекта, то есть от своей сущности, являются ничем. Вот, почему предметы описаны в Слове относительно каждой составной части, ибо таким образом описание каждого предмета является полным.

  1. Что здесь говорится об убеждениях, а в стихе 23 – о злых желаниях, можно узнать из того, что в этом стихе сначала упоминаются “птицы”, а затем “животные”; поскольку “птицы” означают принадлежащее разумению, или рассудку, а “животные” – принадлежащее воле. Но когда описывается то, что относится к вожделениям, как в стихе 23, тогда сначала упоминаются “животные”, а затем “птицы”; и это по причине, как уже говорилось, что одно взаимно проистекает в другое, таким образом, их описание является полным.
  2. “Птицы, и животные, и звери, и все гады, ползающие по земле” означают их убеждения, среди которых “птицы” означают склонности ко лжи, “животные” – злые желания, “звери” – удовольствия, “гады, ползающие по земле” – плотские и земные интересы. Это ясно из того, что было показано выше о значении “птиц” и “животных” (о “птицах” в п. 40, и выше в стихах 14 и 15 этой главы, о “животных” в тех же стихах, а в п. 45, 46, 142, 143, 246). Поскольку “птицы” означают принадлежащее разумению, рассудку и памяти, они также означают им противоположное, как-то, принадлежащее извращенному рассудку, ложностям и склонностям ко лжи. Здесь полностью описаны убеждения допотопных людей, а именно, что в них были склонности ко лжи, злые желания, удовольствия, плотские и земные интересы. Все это было в убеждениях, хотя человек об этом не знал, принимая ложные допущения или ложные убеждения за что-то простое, или общее; но он очень ошибался, ибо ситуация была совершенно иная. Всякая склонность человека обретает свое существование и природу от предметов его разумения и в то же время от предметов его воли, так что весь человек, как в отношении его разумения, так и в отношении его воли, пребывает в каждой своей наклонности, и даже в малейшей его части.

[2] Это было показано мне многочисленными опытами. Как, например (упомяну только об одном), что в другой жизни качество духа может быть известно только по одному понятию его мышления. В самом деле, ангелы имеют от Господа способность, только взглянув на кого-либо, сразу же знать его характер; и они никогда не ошибаются. Из этого ясно, что каждая мысль человека и каждая его склонность, даже малейшая её частица, является его образом и его подобием, то есть содержит, близко или отдаленно, нечто от всего его разумения и от всей его воли. Вот как тогда описаны ужасные убеждения допотопных людей: что в них были склонности ко лжи, расположение к злу, или злые желания, а также удовольствия, и наконец, плотские и земные интересы. Все это находилось в таких убеждениях; и не только в убеждениях вообще, но также и в отдельной или в малейшей части убеждений, в которых преобладало плотское и земное. Если бы человек знал, как много содержит в себе одно ложное утверждение и одно ложное убеждение, он ужаснулся бы. Это своего рода образ ада. Но если эти ложности произошли от незнания или от неведения, то они легко рассеиваются.

  1. Добавлены слова “всякий человек”, которые означают, что все это было в том человеке. Это есть общее заключительное высказывание, содержащее в себе все, что было сказано прежде. Такие заключительные высказывания часто добавлялись.
  2. “Все, что имело дыхание духа жизни в ноздрях своих” означает людей, принадлежавших Древнейшей Церкви, имеющих “дыхание духа жизни в ноздрях своих”, то есть жизнь любви и веры, происходящей от любви. Это ясно из того, что было сказано прежде (п. 96, 97). У древнейших людей жизнь означалась “дыханием в ноздрях” или “дыханием”, которое является жизнью тела, соответствующей духовным предметам, как биение сердца является жизнью тела, соответствующей небесным предметам.

[2] Здесь говорится “все, что имело дыхание духа жизни в ноздрях своих”, поскольку речь идет о допотопных людях, которые по наследству от своих предков имели в себе семя небесного происхождения, хотя оно было истреблено или подавлено. Есть также более глубокое значение, сокрытое в этих словах, о котором уже говорилось в п. 97, а именно, что человек Древнейшей Церкви имел внутреннее дыхание, таким образом, его дыхание соответствовало и было подобным дыханию ангелов, о чем по Божественному милосердию Господа будет сказано в будущем. Это дыхание различалось в соответствии со всеми состояниями внутреннего человека. Но в процессе времени оно изменялось в потомках до этого последнего поколения, в котором все, что было ангельского, погибло. Тогда они больше не могли дышать с ангельским небом. Это была реальная причина их исчезновения; и поэтому теперь сказано, что они прекратили существовать, и что “все, что имело дыхание духа жизни в ноздрях своих, умерло”.

[3] С тех пор внутреннее дыхание прекратилось, а с ним и сообщение с небесами, следовательно, и небесная перцепция; и его место заняло внешнее дыхание. И поскольку сообщение с небесами таким образом прекратилось, то люди Древней или новой Церкви больше не могли быть небесными как древнейшие люди, но стали духовными. Однако об этом по Божественному милосердию Господа будет сказано позже.

  1. “Все, что было на суше” означает тех, в ком не было больше такого рода жизни; что они “умерли” означает, что они прекратили существовать. Это следует из сказанного выше. И поскольку всякая жизнь любви и веры была уничтожена, то здесь сказано “суша”. Сухой землей, или “сушей”, является земля, где нет никакой воды, то есть где уже нет ничего духовного, и еще менее небесного. Ложное убеждение уничтожает и, так сказать, удушает всё духовное и небесное; как может знать всякий из большого опыта, если только обращает внимание. Те, кто однажды приняли убеждения, хотя бы и самые ложные, держатся за них так упорно, что даже не желают слышать то, что им противоречит; так что они никогда не позволяют себя учить, даже если истину поместить перед их глазами. Это проявляется еще больше, когда они почитают ложное убеждение за святое. Таковы те, кто отвергают всякую истину, а ту, которую принимают, они извращают, и таким образом погружаются в иллюзии. Именно они понимаются здесь под “сушей” (сухой землей), в которой нет никакой воды и никакой травы. Так у Иезекииля:

И реки сделаю сушею и предам землю в руки злым, и рукою иноземцев опустошу землю и все, наполняющее ее (Иез. 30:12).

“Реки сделать сушей” означает, что там нет больше ничего духовного. И у Иеремии:

Сделалась земля ваша сухой (землей) (Иер. 44:22).

“Сухая (земля)” здесь означает землю разоренную и опустошенную, так что нет больше никакого добра и истины.

  1. [Стих 23] Истребилось всякое существо, которое было на поверхности земли; от человека до животного, и гадов, и птиц небесных, – все истребилось с земли, остался только Ной и что [было] с ним в ковчеге.

“И истребилось всякое существо” означает вожделения, происходящие от любви к себе, “которое было на поверхности земли” означает потомков Древнейшей Церкви. “От человека до животного, и гадов, и птиц небесных” означает природу их зла; “человек” означает саму природу, “животное” – вожделения, “гады” – удовольствия, “птицы небесные” – происходящие от них ложности. “Все истребилось с земли” означает конец, а именно, что Древнейшая Церковь перестала существовать. “Остался только Ной, и что было с ним в ковчеге” означает, что были сохранены те, которые составили новую Церковь. “Что было с ним в ковчеге” означает все, принадлежащее этой новой Церкви.

  1. “И истребилось всякое существо” означает вожделения, происходящие от любви к себе, это ясно из следующего далее, где они описаны через прообразы. “Существо” относится к предметам воли, потому что от воли происходит все в человеке, то есть появляется и существует. Воля является самой сущностью человека, или самим человеком. Злые желания допотопных людей происходили от любви к себе. Существует два самых общих вида злых желаний: один вид принадлежит любви к себе, а другой – любви к миру. Человек желает только то, что любит, и поэтому желания принадлежит его любви. У этих людей главенствовала любовь к себе, и следовательно, ее вожделения. Ибо они настолько любили себя, что почитали себя богами, не признавая никакого Бога выше себя; и они убедили себя в этом.
  2. “Которое было на поверхности земли” означает потомков Древнейшей Церкви. Это ясно из значения “земли” (о чем говорилось прежде), как Церкви, и поэтому того, что принадлежит Церкви. Здесь, поскольку сказано, что “всякое существо, которое было на поверхности земли”, было “истреблено”, это означает, что те, кто принадлежали к Древнейшей Церкви и были такого рода, истребились. Здесь говорится “земля” (как почва), хотя в стихе 21 сказано “земля” (как поверхность)14, потому что Церковь никогда не относится к предметам разумения, но к предметам воли. Знания и рациональные убеждения, которые являются частью веры, никоим образом не составляют Церковь или человека Церкви, но милосердие, принадлежащее воле. Все, что является сущностью, происходит от воли. Поэтому никакое учение не создаст Церковь, если как в общем, так и в частности, оно не будет направлено к милосердию, поскольку тогда милосердие становится целью. Цель определяет истинный характер учения, принадлежит ли оно Церкви или нет. Господнюю Церковь, подобно царству Господа на небесах, составляют только любовь и милосердие.
  3. “От человека до животного, и гадов, и птиц небесных” означает природу их зла; “человек” означает саму природу, “животное” – вожделения, “гады” – удовольствия, “птицы небесные” – происходящие от них ложности. Это ясно из значения всех этих предметов, о которых говорилось выше, поэтому нет необходимости здесь на них останавливаться.
  4. “Все истребилось с земли” означает конец, а именно, что Древнейшая Церковь перестала существовать. “Остался только Ной, и что было с ним в ковчеге” означает, что были сохранены те, которые составили новую Церковь. И “что было с ним в ковчеге” означает все, принадлежащее этой новой Церкви. Это не нуждается в дальнейшем объяснении, так как является очевидным.
  5. [Стих 24] Вода же усиливалась на земле сто пятьдесят дней.

“Вода же усиливалась на земле сто пятьдесят дней” означает последний предел Древнейшей Церкви. “Сто пятьдесят” означает как последний предел, так и первый.

  1. Что эти слова означают последний предел Древнейшей Церкви, и что “сто пятьдесят” означает как последний предел, так и первый, не может быть также легко подтверждено из Слова, как более простые числа, которые часто встречаются. И все же это ясно из упоминания о числе “пятнадцать”, о котором говорилось выше в стихе 20. “Пятнадцать” означает столь немного, что едва может быть чем-либо. Это значение еще больше относится к числу “сто пятьдесят”, которое состоит из числа пятнадцать, умноженного на десять, последнее из которых означает остаток. Умножение небольшой части (также как и умножение половины, четверти, или десятой части), еще уменьшает её, так что она становится почти ничем, и тогда достигается конец или последний предел. То же самое число встречается в следующей главе (Бытие 8:3), где сказано “воды стали убывать по окончании ста пятидесяти дней”, с тем же значением.

[2] Числа, упоминаемые в Слове должны пониматься в смысле совершенно удаленном от буквального. Они вводятся (как было сказано и показано выше) только, чтобы составить последовательность исторических событий, которые относятся к буквальному смыслу. Так, например, когда встречается число “семь”, оно означает то, что свято, совершенно отвлеченно от времен и мер, с которыми оно обычно соединяется. Ибо ангелы, постигающие внутренний смысл Слова, ничего не знают о периодах времени и об измерениях, а еще меньше о том, что означает определенное число; однако, они в полноте понимают Слово, когда оно читается человеком. Поэтому, когда где-либо встречается число, они не могут иметь понятия о каком-то числовом значении, но о предмете, который обозначен числом. Так же и здесь под этим числом они понимают последний предел Древнейшей Церкви; а в стихе 3 следующей главы – первый предел Древней или новой Церкви.

Продолжение об адах

Здесь, об адах тех, которые жили в ненависти, мести и жестокости

  1. Духи, питающие смертельную ненависть, и, следовательно, дышащие жаждой мести, не желающие ничего, кроме смерти других, не знающие покоя до тех пор, пока не добьются своего, они содержатся в самом глубоком аду, наполненном чудовищным трупным зловонием. Удивительно, но эти духи наслаждаются этим зловонием и предпочитают его самым приятным ароматам. Такова их чудовищная сущность и проистекающие из неё больные фантазии. Подобное зловоние действительно проистекает из этого ада. Когда он открывается (что происходит очень редко и в течение очень короткого времени), из него исходит столь сильное зловоние, что духи не могут даже находиться рядом. Некоторые злые гении, или вернее мстительные духи, была посланы оттуда ко мне, чтобы я мог познать их качество. Они отравляли атмосферу таким ядовитым и зловонным дыханием, что духи, находящиеся рядом со мной, не могли более там оставаться. Это ужасное зловоние воздействовало на мой желудок, вызывая рвоту.

[2] Они предстали в образе маленького ребенка с привлекательным лицом, но со спрятанным кинжалом, которого они послали ко мне с чашей в руке. Этим мне дано было понять, что они замышляют убийство либо кинжалом, либо ядом под видом невинности. Сами же они были голыми, а их тела совершенно черными. Однако вскоре они были отосланы назад в свой трупный ад, и я видел, как они, стремглав, бросились туда. Сначала они, не спускаясь вниз, отошли влево на большое расстояние, на уровне моего левого виска, а затем бросились вниз через то, что вначале было похоже на огонь, а затем на огненный дым, как бы от печи, под эту печь, туда, где чернели самые ужасные пещеры, уходящие круто вниз. По пути вниз они постоянно замышляли зло и горели желанием его осуществить. Особенно они дышали злом против людей невинных без всякой причины. Когда они спускались вниз через огонь, то сильно стенали. Для того чтобы люди могли знать, откуда они происходят и чему подобны, эти духи, когда выходят из своего ада, сдерживаются своего рода кольцом с медными шипами, от соприкосновения с которым они корчатся от боли. Это служит знаком, что таково их качество, и что они обузданы.

  1. Духи, удовольствие которых состоит в ненависти и в мести до такой степени, что они не удовлетворяются только убийством тела, но жаждут погубить и душу, которую искупил Господь, низвергаются через темную расщелину в самые нижние области земли на глубину, соответствующую степени их ненависти и мстительности. Там они поражаются тяжким страхом и ужасом, и в то же время удерживаются в жажде мести. И чем больше возрастает эта жажда, тем глубже они опускаются. Впоследствии они отсылаются в место под геенной, где видят огромных и ужасных толстобрюхих змей настолько живо, как если бы они были реальными, от укусов которых они страдают, ощущая их очень сильно. Такие вещи очень остро воспринимаются духами, так как соответствуют их жизни, также как плотские предметы соответствуют жизни людей, пребывающих во плоти. В течение этого времени они живут в чудовищных заблуждениях, которые длятся целую вечность, до тех пор, пока они больше не осознают, что когда-то были людьми. Их жизнь, которую они приобрели от такой ненависти и жажды мести, иначе не может быть уничтожена.
  2. Поскольку роды ненависти и мести неисчислимы, а их разновидности еще более неисчислимы, и ад одного рода не похож на ад другого рода, и поскольку невозможно рассказать о каждом из них отдельно и по порядку, то я расскажу здесь лишь то, что видел. Некто, выглядевший как аристократ, подошел ко мне. (Духи, являвшиеся мне, виделись как при ясном дневном свете, и даже более ярком, но они являлись моему внутреннему зрению, которое по Божественному милосердию Господа было дано мне для общения с духами). Приближаясь, этот человек притворно давал понять знаками, что очень желает со мной пообщаться. Он спросил, не являюсь ли я христианином, на что я ответил, что являюсь. Он сказал, что тоже христианин, и спросил, может ли он поговорить со мной наедине, потому что хочет сказать мне нечто такое, чтобы другие не слышали. Но я ответил, что в другой жизни человек не может быть один, как это представляют себе люди в мире, и что рядом всё равно присутствует множество духов. Несмотря на это он подошел ближе и тихонько встал у меня за спиной, тогда я почувствовал, что он был наёмным убийцей. В тот же момент я ощутил как бы удар прямо в сердце, а затем прямо в мозг. От такого удара человек мгновенно бы умер. Но поскольку я был защищен Господом, то совершенно не боялся. Какой прием он использовал, я не знаю. Думая, что я мертв, он сказал другим, что только что оставил какого-то человека, которого убил таким же способом, смертельным ударом сзади. Он хвалился, что был весьма искусен в этом методе, благодаря которому жертва ничего и не подозревает до тех пор, пока не падает замертво, и, естественно, не сомневается, что он – сама невинность. Из этого мне дано было узнать, что он недавно ушел из жизни, где совершал подобные злодейства. Наказание, ожидающее таких людей, ужасно. После того, как они целую вечность переносят адские муки, их лицо превращается в нечто отвратительное и чудовищное, это уже не лицо, но нечто ужасное, похожее на грязное жёлтое тряпьё. Таким образом, они утрачивают все человеческое, и тогда всякий содрогается от одного взгляда на них, поэтому они бродят повсюду, подобно диким зверям в темных местах.
  3. Некто из адских жилищ с левой стороны подошел и обратился ко мне. Мне было дано постичь, что он принадлежал шайке злодеев. То, что он делал в мире, было вынесено на свет следующим образом: он был послан вглубь, на нижнюю землю, вперёд и немного налево. Там он начал рыть могилу, подобную той, которую люди роют для захоронения мертвецов. Из этого возникло подозрение, что при жизни в мире он совершил убийство. Затем оттуда появился гроб, задрапированный черной тканью. Вскоре из гроба поднялся человек и подошел ко мне. Он должным образом объяснил мне, что умер, и подозревает, что был убит этим человеком при помощи яда, и что так он думал перед смертью, но не знал, было ли это больше, чем подозрение. Когда бесчестный дух это услышал, то признался, что действительно совершил это злодеяние. За признанием последовало наказание. Он дважды прокатился вокруг темной могилы, которую он вырыл, его лицо и тело стали черным, как у египетской мумии. В этом состоянии он был поднят на высоту и пронесён перед глазами духов и ангелов, где были слышны возгласы: «Что за дьявол!». Он также стал холодным, как холодные адские духи, и был низвержен в ад.
  4. В области ниже ягодиц находится ужасный ад, где духи видятся как наносящие удары друг другу ножами, нацеливаясь в грудь другого, подобно мстительным духам. Но каждый раз во время нанесения удара, нож у них отнимается. Это те, которые ненавидели других настолько сильно, что горели желанием их жестоко и безжалостно убить, и от этого приобрели столь чудовищный характер. Этот ад был открыт для меня (но только немного из-за ужасной жестокости его обитателей), для того, чтобы я мог видеть природу смертельной ненависти.
  5. Слева, на уровне нижних частей тела, находится своего рода пруд со стоячей водой, длина которого больше, чем ширина. Тем, кто там находится, возле его ближайшего берега видятся чудовищные змеи, подобные тем, которые часто встречаются в стоячих водоёмах, и дыхание которых ядовито. Дальше, на левом берегу, видны те, которые едят человеческую плоть и пожирают друг друга, вцепляясь зубами друг другу в плечи. Еще дальше налево появляются огромные рыбы, гигантские киты, которые проглатывают человека, а затем изрыгают его назад. Вдали, на противоположном берегу, виднеются уродливые лица, настолько безобразные, что их невозможно описать, в основном это лица старух, которые бегают вокруг, как безумные. На правом берегу находятся те, кто пытаются убить друг друга различными жестокими орудиями, которые изменяются в соответствии с ужасными чувствами их сердец. Вода посередине озера совершенно черная и неподвижная. Я часто удивлялся, видев духов, попадающих к этому пруду, но некоторые, возвращавшиеся оттуда, объяснили мне, что это были люди, вынашивавшие глубоко укоренившуюся ненависть к ближнему, и что она вырывалась наружу, как только появлялся подходящий для этого случай. В этом состояло их величайшее удовольствие. Ничто не доставляло им большей радости, чем подвергать ближнего осуждению и налагать на него наказания, а если их не сдерживали никакие рамки закона, то убивать его. Вот, во что превращается ненависть и жестокость людей после жизни в теле; и ложные представления, возникающие из этого, кажутся им совершенно реальными.
  6. Занимавшиеся грабежом и пиратством в другой жизни предпочитают зловонную мочу всем другим жидкостям. Сами себе они видятся живущими посреди таких вещей, а также посреди стоячих зловонных луж. Один из таких грабителей приблизился ко мне, скрежеща зубами. Звук скрежета был точно такой же, как если бы его издавал человек на земле, но странно было слышать его от того, у кого совершенно не было зубов. Он признался, что предпочел бы жить среди дымящихся мочой отбросов, чем среди чистых вод, и что запах мочи приносит ему невероятное удовольствие. Он сказал, что скорее бы жил в чане с мочой, чем где-нибудь в другом месте.
  7. Есть люди, которые внешне представляются честными и ведущими правдивую жизнь, так что никто не может усомнится в их честности. Они постоянно стремятся сохранить эту внешность ради почестей, продвижения по службе, приобретения богатства без потери репутации. Поэтому они не действуют явно, но посредством других с помощью коварства и различных ухищрений лишают людей их добра, не заботясь при этом об их ограбленных семействах, даже если они погибают от голода. Если бы они могли избежать огласки и полностью скрывать свои действия от людей, то совершали бы все свои злодеяния самостоятельно, причём безо всяких угрызений совести. По сути, это то же самое, как если бы они совершали это сами. Они являются скрытыми грабителями, и разновидность ненависти, свойственная им, соединена с презрением к окружающим, алчностью, жестокосердием и коварством. В другой жизни такие люди хотят казаться невинными, говоря, что они не делали ничто плохого, потому что ничего не было обнаружено. И для того, чтобы показать свою безгрешность, они снимают свою одежду и остаются голыми, доказывая, таким образом, свою невинность. Но, несмотря на это, когда они подвергаются исследованию, их качество становится ясным, проявляясь в каждом слове, в каждом выражении, в каждой их мысли, хотя они сами не понимают этого. Такие люди в другой жизни желают без каких-либо угрызений совести убить любого из своих ближних. В руке они держат топор и молот, и кажется, что рядом с ними присутствует другой дух, которому они наносят ими удары, находясь у него за спиной, но без всякого кровопролития, потому что они боятся смерти. Они не могут выбросить это оружие из своих рук, хотя стремятся сделать это изо всех сил, чтобы их истинные свирепые наклонности не проявлялись перед глазами духов и ангелов. Эти духи находятся впереди, на среднем расстоянии под ногами.
  8. Существует род ненависти к ближнему, когда люди получают удовольствие от нападения и нанесения вреда всем подряд, причём, чем больше вреда они причиняют человеку, тем большее удовольствие им это доставляет. Таких людей очень много среди представителей низших сословий, то есть среди простого народа. Но есть люди с подобными наклонностями и среди людей, внешне имеющих хорошие манеры, которые они приобрели в обществе, а также из-за опасения наказаний, предусмотренных законом. После смерти, верхняя часть тела этих духов кажется голой, а их волосы взъерошенными. Они досаждают друг другу, бросаясь вперед и опираясь ладонями на плечи другому, прыгают через его голову, тут же резко возвращаются и набрасываются на него с кулаками. Таковы те, о которых говорят, что они сначала приветствуют ближнего, а затем нападают на него сзади и избивают кулаками. Когда они встречаются друг с другом лицом к лицу, то приветствуют друг друга, затем заходят друг другу за спину и набрасываются друг на друга с кулаками. Таким образом, они соблюдают приличия. Их можно увидеть на некотором расстоянии слева, на средней высоте.
  9. Всё, что человек делал при жизни в теле, и даже то, что он думал, постепенно возвращается к нему в другой жизни. Когда его неприязнь, ненависть, лживость проявляются, перед ним также возникают люди, которых он ненавидел, и против которых строил тайные заговоры. Так происходит в другой жизни, но об этом по Божественному милосердию Господа будет сказано впоследствии. Все мысли, которые человек скрывал от других, становятся явными, потому что в другой жизни все мысли известны. Это приводит к плачевным состояниям, поскольку скрытая ненависть там вспыхивает открыто. У злых людей все их злые дела и мысли вновь проявляются явно таким образом, но с добрыми людьми происходит иначе. К ним возвращаются состояния любви, дружбы и добра, сопровождаемое величайшим удовольствием и счастьем.

Глава 8

Об аде (продолжение)

Здесь об адах тех, которые жили в прелюбодеяниях и необузданных похотях. Также об адах лжецов и чародеев

  1. Ниже пятки правой ноги расположен ад, в котором живут находящие удовольствие в жестокости и в то же время в прелюбодеяниях. Интересно, что люди, бывшие жестокими при жизни в теле, также более других были прелюбодеями. Таковы обитающие в этом аду, где они используют неописуемые средства жестокости. Своими фантазиями они делают себе сосуды, подобные ступам, в которых измельчают травы, а также пестики, которыми толкут и дробят содержимое этих ступ, а затем с их помощью пытают и мучают, кого только могут. Также они делают себе огромные топоры, как у палачей, и сверла, которыми жестоко мучают друг друга, не говоря уже о других страшных зверствах. Там находятся некоторые из иудеев, которые в древности столь безжалостно расправлялись с язычниками. В настоящее время этот ад увеличивается, особенно за счёт людей, принадлежащих к так называемому Христианскому миру, которые находят наибольшее удовольствие жизни в прелюбодеяниях. В большинстве своём это очень жестокие люди. Иногда их удовольствие превращается в зловоние человеческих экскрементов, которое смердит безмерно, когда этот ад открыт. Я ощутил его в мире духов и едва не потерял сознания. Это омерзительное фекальное зловоние то заполняет ад, то прекращается, поскольку оно является их удовольствием от совершения прелюбодеяний, превращающихся в такое омерзительное зловоние. Затем, проведя определённый период времени в этом, они оставляются совершенно одни, живя в мучениях и становясь подобными страшным скелетам, но еще живым.
  2. На уровне подошв ног, на значительном расстоянии впереди есть ад, называемый Геенной, где живут бесстыдные женщины, которые полагали все удовольствие своей жизни в прелюбодеяниях, расценивая прелюбодеяния не только как нечто допустимое, но даже как нечто достойное, и которые под маской благородства совращали простых и невинных людей. Там является своего рода огненное зарево, подобное тому, которое покрывает небо от большого пожарища. Оно также выделяет сильный жар, который мне было дано почувствовать на моем лице, а также зловоние, исходящее оттуда, как от горящих костей и волос. Иногда этот ад изменяется и превращается в ужасных змей, которые жалят их, после чего они жаждут смерти, но не могут умереть. Одна женщина, выпущенная оттуда, подойдя ко мне, говорила об этом сильном жаре. Она сказала, что когда им позволяют приблизиться к какому-либо обществу добрых духов, то этот жар превращается в лютый холод, и эти резкие изменения сжигающей жары на лютый холод и наоборот, чрезвычайно мучают их. Все же бывают переходные периоды, во время которых они пребывают в тепле их пламенного вожделения. Но, как уже говорилось, их состояние изменяется.
  3. Там были некоторые представители обоих полов из так называемого Христианского мира, которые при жизни в теле считали, что прелюбодеяния не только допустимы, но даже святы. Поступая так, они поощряли коллективные супружества, как они их небрежно называли, под видом святости. Я видел, как они были посланы в Геенну, но когда они прибыли туда, произошли некоторые изменения: огненное зарево Геенны, которое было определённо красным, после их прибытия стало абсолютно белым, и я понял, что они не соответствуют этому месту. Поэтому, эта отвратительная группа была удалена оттуда и отправлена в область позади (в другой мир, как было сказано), где они будут погружены в застойные водоемы, а оттуда отправлены в новую Геенну, предназначенную для них. Я слышал в этой Геенне некоторое подобие шипению, которое невозможно описать. Но шипение или шум Геенны был более неясным, чем у осквернявших святость своими прелюбодеяниями.
  4. Те, которые вводили в заблуждение лицемерным отношением к супружеской любви и любви к детям – поступая таким образом, чтобы муж не имел ни малейшего повода заподозрить что-либо, кроме того, что его гости являются скромными, бесхитростными и доброжелательными, совершая прелюбодеяния под таким и другими предлогами более безопасно – находятся в аду под ягодицами, в отвратительных экскрементах. Там они переживают опустошение, пока не становятся как кости, поскольку они пребывают среди лжецов. Такие люди даже не знают, что такое совесть. Я разговаривал с ними, и они удивлялись, слыша, что у человека должна быть совесть, и что люди говорят, что прелюбодеяния противоречат совести. Им было сказано, что для таких бессовестных неверных супругов столь же невозможно попасть на небеса, как для рыб жить в воздухе, или для птиц жить в эфире. Ибо, только приближаясь к небесам, они ощущают удушье, и их удовольствие превращается в ужасное зловоние, и тогда они низвергаются в ад, становясь, наконец, подобными костям почти лишенным жизни, потому что после того, как они утрачивают подобие приобретенной жизни, остается только след настоящей человеческой жизни.
  5. Мужчины, вожделением которых было лишение девственности, которые находили в этом величайшее удовольствие, без всякого намерения жениться и завести семью, и которые после того, как лишали девственность её цветения, оставляли свои жертвы, ненавидя и развращая их, подвергаются наиболее тяжкому наказанию в другой жизни. Мужчины, ведущие такой образ жизни, подвергаются этому наказанию, поскольку такая жизнь совершенно противоположна природному, духовному и небесному порядку, противоположна не только супружеской любви, которая на небесах почитается как самое святое, но также и невинности, которую они разрушают и убивают, толкая невинных девушек, которые могли бы быть одарены супружеской любовью, на путь разврата; ибо хорошо известно, что именно первое цветение любви вводит девственниц в целомудренную супружескую любовь и соединяет воедино души супругов. И поскольку святость небес основывается на супружеской любви и невинности, а такие люди внутренне являются убийцами, то они подвергаются очень суровому наказанию в следующей жизни. Им кажется, будто они сидят на разъяренном коне, который подбрасывает их в воздух так, что они сбрасываются с коня, как кажется, с угрозой для жизни – таков страх, овладевающий ими. Впоследствии им кажется, что находятся под брюхом разъяренного коня, а затем, что через заднюю часть коня они попадают в его брюхо. В этот момент они вдруг кажутся себе как бы находящимися во чреве грязной блудницы, которая превращается в большого дракона, и там они остаются объятые мучениями. Это наказание повторяется множество раз в течение сотен и тысяч лет до тех пор, пока они не проникнутся отвращением к таким желаниям. Об их потомстве мне было сказано, что их дети хуже других детей, потому что они получают от отца подобную наследственность, поэтому дети редко рождаются от таких отношений, а те, которые рождаются, не остаются надолго в этой жизни.
  6. Люди, которые при жизни в теле думали похотливо и придавали похотливый смысл не только любым словам, сказанным другими, но и святым вещам, делая это даже в зрелом и преклонном возрасте, то есть, когда природные похоти уже не возбуждают, в другой жизни не могут думать и говорить иначе. А поскольку их мысли в той жизни сообщаются и порой представляются в непристойных образах перед другими духами, то они наказываются следующим образом. В присутствии духов, которых они оскорбили, они бросаются на землю и быстро перекатываются слева направо подобно валу, затем обратно в другом направлении, и еще в другом – обнаженные перед всеми, или полуобнаженные, в зависимости от природы их необузданной похоти, в то же время им внушается стыд. Затем они вращаются через голову и ноги, подобно веретену. Вызывается сопротивление и в то же время боль, поскольку действуют две силы: одна заставляет вращаться, а другая тормозит, так что наказание сопровождается такой болью, как будто человека разрывают на части. После перенесения этих наказаний несчастному страдальцу предоставляется возможность убраться с глаз других духов, и ему внушается чувство стыда. Однако есть духи, которые испытывают его, чтобы видеть, упорствует ли он все еще в подобных вещах, но пока он пребывает в состояния стыда или боли, он находится под защитой. Ему кажется, что он скрылся, но они знают его местонахождение. Это наказание виделось впереди, на некотором расстоянии.

[2] Также есть подростки, юноши и молодые мужчины, которые от безрассудства и сексуального возбуждения их возраста вбили себе в голову ужасные представления: как, например, что жены, особенно молодые и красивые, созданы не для мужей, а для них и им подобных, а мужья остаются только главами семейств и воспитателями детей. Их можно узнать в другой жизни по мальчишескому тембру голоса. Они находятся позади на некоторой высоте. Те из них, которые утвердились в подобных представлениях и жили в соответствии с ними, сурово наказываются в следующей жизни выворачиванием суставов и вставлением их на место, то есть выкручиванием их различными способами духами, которые могут искусно внушать другим, что они находятся в теле, и в то же время вызывать ощущение телесной боли. Эти чередующиеся движения, вместе с усилиями при сопротивлении, их настолько сильно разрывают, что они ощущают себя расчлененными и разорванными на части, испытывая при этом ужасную боль. Это повторяется много раз до тех пор, пока пораженные ужасом таких принципов жизни они не перестают мыслить таким образом.

  1. Ад, в котором находятся вводившие людей в заблуждение посредством искусного обмана, изображавшие приятное лицо и речь, скрывая при этом внутри ядовитое коварство, и таким образом очаровывавшие людей с целью их уничтожения, более ужасен, чем другие ады, он даже ужаснее ада убийц. Живущим там кажется, будто они живут среди ядовитых змей. И чем более пагубным было их коварство, тем более ужасные и ядовитые змеи и в большем количестве окружают и мучают их. Они не знают, что они и являются этими змеями, и испытывают боли и мучения, подобные тем, которые вызывают укусы змей. Возможно, немногие поверят в это, но, тем не менее, это правда. Таковы те, которые осуществляли обманы преднамеренно и находили в этом наибольшее удовольствие своей жизни. Наказания для лжецов различны, каждое в соответствии с природой их обмана. Вообще, такие люди не допускаются в общества, но изгоняются; ибо находящиеся рядом духи сразу же знают и постигают все их помыслы; соответственно они также знают и постигают, есть ли в этих помыслах какой-либо обман, и какова его природа. Поэтому такие духи в конце концов изгоняются из обществ и живут в одиночестве. Их лица тогда кажутся широкими, растянутыми в ширину в четыре или в пять раз по сравнению с лицами других, на их головах широкополые соломенные шляпы. Поскольку они изнывают от мучений, то их вид подобен смерти. Существуют и другие духи, по природе являющиеся обманщиками, которые действуют не так предумышленно и менее скрываются под притворным выражением сочувствия. Они сразу же известны, и их мысли ясно постигаются. Они даже хвалятся этим, как если бы они желали казаться сообразительными. Они не из этого ада. Но по Божественному милосердию Господа более о лжецах будет сказано в дальнейшем.
  2. Есть женщины, которые жили, потакая своим природным наклонностям, заботились только о себе и о мире, и полагали всю жизнь и всё удовольствие жизни во внешнем приличии, за которое они высоко ценились в светском обществе. Посредством такого поведения и привычки они обрели способность проникать в желания и удовольствия других под благовидным предлогом, но с целью обретения контроля над ними. Поэтому их жизнь стала сплошным лицемерием и обманом. Подобно другим они часто посещают Церковь, но только лишь с целью выглядеть добродетельными, набожными и благочестивыми; кроме того, они лишены совести, весьма склонны к бесчестным поступкам и прелюбодеяниям, в той мере, насколько они могут быть сокрыты. Такие женщины думают подобным образом и в другой жизни, совершенно не зная, что такое совесть, и высмеивая тех, кто говорит о ней. Они постепенно проникают в чувства других, искусно изображая целомудрие, благочестие, жалость и невинность, являющиеся средствами их обмана; но как только внешние ограничения удаляются, они с головой бросаются в самые гнусные и отвратительные непотребства.

[2] Это женщины, которые в другой жизни становятся чародейками или ведьмами, а некоторые из них так называемыми сиренами. В той жизни они овладевают приемами, неизвестными в мире. Они, подобно губкам, впитывают бесчестные уловки и, будучи способными, быстро применяют их на практике. Уловки, неизвестные в мире, которым они научаются в другой жизни, таковы. Они могут говорить, даже если находятся в другом месте, так что их голос слышится как бы от добрых духов. Они могут являться перед многими в одно и то же время, убеждая других в том, что они присутствуют повсюду. Они могут говорить как несколько человек одновременно и в нескольких местах одновременно. Они могут обходить то, что исходит от добрых духов, даже то, что исходит от ангельских духов, и различными способами извращать это в свою пользу. Они также могут имитировать любого посредством представлений о нем, которые они формируют. Они могут внушать другим любые чувства к себе, постепенно входя в доверие и располагая другого. Они могут внезапно исчезать с поля зрения и ускользать незамеченными. Они могут представать перед глазами многих духов c белым пламенем вокруг головы, что является ангельским знаком. Они могут различными способами имитировать невинность, даже представляя младенцев, которых они целуют. Они также побуждают других, которых они ненавидят, убивать этих младенцев (поскольку знают, что они не могут умереть), а затем разглашают это и обвиняют их в убийстве.

[3] Они чрезвычайно искусно вызывали из моей памяти всё зло, которое я когда-либо помышлял и делал. Пока я спал, они разговаривали с другими духами так, как будто эти слова исходили от меня, чтобы духи убедились в этом, таким образом в вещах ложных и непристойных. Также они умеют и многое другое. Их естественность настолько убедительна, что совершенно не оставляет места для сомнений, поэтому их мысли не сообщаются всем, как это происходит с другими духами. Их глаза подобны глазам змей, они видят во всех направлениях сразу. Эти чародейки или сирены сурово наказываются, некоторые в Геенне, некоторые в своего рода суде среди змей, некоторые наказываются разрыванием на куски или мучительными избиениями, сопровождаемыми страшнейшими болями и мучениями. С течением времени они отделяются от всех и становятся похожими на скелеты с головы до пят. Продолжение об этом следует в конце главы.

Бытие 8:1-22

1 И вспомнил Бог о Ное, и о всех зверях, и о всех животных, бывших с ним в ковчеге; и навел Бог ветер на землю, и воды утихли.

2 И закрылись источники бездны и окна небесные, и перестал дождь с неба.

3 Воды же постепенно возвращались с земли, наступая и отступая, и по окончании ста пятидесяти дней воды утихли.

4 И остановился ковчег в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца, на горах Араратских.

5 Воды постоянно убывали до десятого месяца; в первый день десятого месяца показались верхи гор.

6 По прошествии сорока дней Ной открыл сделанное им окно ковчега

7 и выпустил ворона, который, вылетев, отлетал и прилетал, пока осушилась земля от вод.

8 Потом выпустил от себя голубя, чтобы видеть, сошли ли воды с лица земли,

9 но голубь не нашел места покоя для ног своих и возвратился к нему в ковчег, ибо воды были еще на поверхности всей земли; и он простер руку свою, и взял его, и принял к себе в ковчег.

10 И помедлил еще семь дней других и опять выпустил голубя из ковчега.

11 Голубь возвратился к нему в вечернее время, и вот, сорванный масличный лист во рту у него, и Ной узнал, что вода сошла с земли.

12 Он помедлил еще семь дней других и выпустил голубя; и он уже не возвратился к нему.

13 В шестьсот первом году к первому [дню] первого месяца иссякли воды на земле; и открыл Ной кровлю ковчега и посмотрел, и вот, обсохла поверхность земли.

14 И во втором месяце, к двадцать седьмому дню месяца, земля высохла.

15 И сказал Бог Ною:

16 выйди из ковчега ты и жена твоя, и сыновья твои, и жены сынов твоих с тобою;

17 выведи с собою всех зверей, которые с тобою, от всякой плоти, из птиц, и животных, и всех гадов, пресмыкающихся по земле: пусть разойдутся они по земле, и пусть плодятся и размножаются на земле.

18 И вышел Ной и сыновья его, и жена его, и жены сынов его с ним;

19 все звери, и все гады, и все птицы, все движущееся по земле, по родам своим, вышли из ковчега.

20 И устроил Ной алтарь Сущему; и взял из всех животных чистых и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на алтаре.

21 И обонял Сущий аромат покоя, и сказал Сущий в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого – зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал:

22 впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся.

Содержание

  1. Далее говорится о человеке новой Церкви, называемой Ноем, о его состоянии после искушения до его возрождения и далее.
  2. Его первое состояние после искушения – это его колебание между истиной и ложью, пока истины не начинают проявляться, стихи 1-5.
  3. Его второе состояние таково: сначала еще нет истин веры; затем появляются истины веры вместе с милосердием; и после этого засвечивается добро милосердия, стихи 6-14.
  4. Третье состояние – когда он начинает действовать и мыслить из милосердия, что является первым состоянием возрождения человека, стихи 15-19.
  5. Четвертое состояние – когда он действует и мыслит из милосердия, что является вторым состоянием возрождения человека, стихи 20, 21.
  6. Наконец, описывается новая Церковь, возникшая вместо предыдущей, стихи 21, 22.

Внутренний смысл

  1. В двух предыдущих главах речь шла о новой Церкви, называемой “Ноем”, или о человеке этой Церкви. Сначала говорилось о его приготовлении к принятию веры, а через веру – милосердия; затем о его искушении; и впоследствии о его сохранении, когда погибла Древнейшая Церковь. В этой главе говорится о его состоянии после искушения, которое описано в том же порядке, в котором это происходило как у него, так и у тех, которые должны были возродиться. Ибо Слово Господа таково, что везде, где говорится об одном человеке, говорится обо всех и о каждом в отдельности, с различием, соответствующим расположению каждого. Это есть универсальный смысл Слова.
  2. [Стих 1] И вспомнил Бог о Ное, и о всех зверях, и о всех животных, бывших с ним в ковчеге; и навел Бог ветер на землю, и воды утихли.

“Вспомнил Бог” означает окончание искушения и начало восстановления. “Ной”, как ранее, означает человека Древней Церкви. “Все звери и все животные, бывшие с ним в ковчеге” означают все, принадлежащее ему. “И навел Бог ветер на землю, и воды утихли” означает приведение всего в надлежащий порядок.

  1. “Вспомнил Бог” означает окончание искушения и начало восстановления; это ясно из того, что предшествовало и из того, что следует далее. “Вспомнил Бог” в частности означает, что Он является милостивым, ибо Его воспоминание есть милость; и это особенно относится к Нему, когда проходит искушение, потому что тогда светит новый свет. Пока искушение продолжается, человек думает, что Господь отсутствует, потому что он угнетается злыми гениями так сильно, что иногда впадает в отчаяние, и едва ли может верить, что есть какой-то Бог. Однако тогда Господь более близок, чем человек может себе представить. Но когда искушение прекращается, человек успокаивается и тогда скорее верит, что Господь присутствует. Поэтому в отрывке перед нами слова “вспомнил Бог”, выраженные по казательности, означают окончание искушения и начало восстановления. Говорится “вспомнил Бог”, а не “Сущий”, ибо человек еще пребывал в состоянии, предшествующем возрождению; но когда он был возрожден, тогда называется “Сущий”, как в конце этой главы, (стихи 20, 21). Причина, по которой здесь употребляется имя “Бог”, состоит в том, что вера еще не была соединена с милосердием, ибо о человеке впервые говорится, что он возрожден, когда он действует по милосердию. Сущий пребывает в милосердии, но не в вере, пока она не соединена с милосердием. Милосердие составляет само бытие и жизнь человека в другом мире; и поскольку Сущий есть Бытие и сама Жизнь, то прежде чем человек обретает это бытие и жизнь, говорится, что с ним пребывает “Бог”, но не “Сущий”.
  2. “Ной”, как ранее, означает человека Древней Церкви, а “все звери и все животные, бывшие с ним в ковчеге” означают всё, принадлежащее ему. Это ясно из того, что ранее говорилось о Ное и о значении “зверей” и “животных”. В Слове “зверь” употребляется в двойном смысле, а именно: означает то, что в человеке является живым, а также то, что является мертвым. Живое он означает потому, что это слово на еврейском языке означает живое существо; но поскольку древнейшие люди в своем смирении признавали себя подобными зверям, то это же слово стало означать и мертвое в человеке. Здесь “звери” означают в совокупности то, что является живым, и то, что является мертвым, как обычно бывает в человеке после искушения, когда живое и мертвое, или принадлежащее Господу и принадлежащее соби человека, кажется настолько смешанным, что он едва ли знает, что есть истина и добро; но тогда Господь все восстанавливает и приводит в порядок, как видно из следующего далее. Что “зверь” означает то, что является живым в человеке, видно в предыдущей главе (Бытие 7:14) и в данной главе (стихи 17, 19); а что он также означает то, что является мертвым в человеке, ясно из того, что было показано выше о зверях и животных (п. 45, 46, 142, 143, 246).
  3. “И навел Бог ветер на землю, и воды утихли” означает приведение всего в надлежащий порядок. Это ясно из значения “ветра” в Слове. Все духи, как добрые, так и злые, сравниваются и уподобляются ветру, а также называются “ветрами”; на языке оригинала “духи” и “ветры” также означаются одним словом. В искушениях (обозначенных здесь “водами, которые утихли”, как было показано выше) злые духи вызывают наводнение, накатывая волна за волной свои заблуждения, и возбуждая подобные иллюзии в человеке. Когда же эти духи, или их заблуждения, рассеиваются, то в Слове говорится, что это делает “ветер”, по сути “восточный ветер”.

[2] Во время искушения, и когда волнение вод искушения утихает, с отдельным человеком происходит то же, что и с человечеством в общем, как мне было дано знать из многочисленных опытов. Ибо злые духи в мире духов иногда объединяются в группы, и таким образом создают беспорядки, пока их не разгоняют другие группы духов, приходящие обычно справа, то есть, с восточной стороны, и наводящие на них такой страх и ужас, что те ни о чем другом не думают, как только о бегстве. В этот момент объединившиеся вместе разгоняются во все стороны, таким образом, рассеиваются общества духов, созданные для злых целей. Армии духов, разгоняющие их таким способом, называются Восточным Ветром; существуют и другие многие способы рассеивания, также называемые “восточными ветрами”, о которых по Божественному милосердию Господа будет сказано в дальнейшем. Когда злые духи так рассеиваются, то состояние беспокойства сменяется покоем, или тишиной, что также происходит с человеком, который переносит искушение; поскольку во время искушения он находится в толпе таких духов, но когда они отгоняются или рассеиваются, наступает некоторое спокойствие, который является началом приведения всего в порядок.

[3] Прежде, чем что-либо будет приведено в порядок, обычно сначала все должно превратиться в беспорядочную массу, или так сказать в хаос, чтобы предметы, которые не согласуются, могли быть отделены, и когда они отделяются, тогда Господь располагает их в порядке. Этот процесс можно сравнить с тем, что происходит в природе, где всё вместе и по отдельности сначала превращается в беспорядочную массу, прежде чем расположиться в порядке. Так, например, если бы не было бурь в атмосфере, чтобы рассеивать все разнородное, воздух никогда бы не мог быть чистым, но стал бы смертельным из-за вредных скоплений. Подобным образом происходит и в теле человека, если все в кровообращении, как разнородное, так и однородное, не будет непрерывно и последовательно втекать вместе в одно сердце, чтобы там смешиваться, произойдет смертельное склеивание жидкостей, и они не смогут быть четко разделены для выполнения своей надлежащей функции. Также это происходит с человеком в процессе его возрождения.

[4] Что “ветер” и особенно “восточный ветер” означает ничто иное, как рассеяние ложностей и зол, или, что то же самое, злых духов и гениев, а затем приведение в порядок, может быть видно из Слова, как у Исаии:

Ты будешь веять их, и ветер разнесет их, и вихрь развеет их; а ты возрадуешься о Сущем, будешь хвалиться Святым Израилевым (Ис. 41:16).

Здесь рассеивание сравнивается с “ветром”, и разрушение с “вихрем”, что говорится о зле; тогда как возрожденные будут радоваться о Сущем. У Давида:

Сошлись цари и прошли все мимо; увидели и изумились, смутились и обратились в бегство; страх объял их там и мука, как у женщин в родах; восточным ветром Ты сокрушил Фарсийские корабли (Пс. 48:4-7).

Здесь описан ужас и смятение, вызванные восточным ветром, описание взято из происходящего в мире духов, что содержится во внутреннем смысле Слова.

[5] У Иеремии:

Чтобы сделать землю свою ужасом, проходящий по ней, изумится. Как восточным ветром развею их пред лицем врага; спиною, а не лицем обращусь к ним в день бедствия их (Иер. 18:16, 17).

Здесь также “восточный ветер” означает рассеяние ложностей. Подобное также было прообразовано восточным ветром, который иссушил Красное море, чтобы могли пройти сыны Израилевы, как описано в Исходе:

И гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь и сделал море сушею, и расступились воды (Исх. 14:21).

Значение вод Красного моря подобно водам потопа в данном отрывке. Это ясно из того факта, что египтяне, прообразовавшие зло, были в них потоплены, тогда как сыны Израилевы, прообразовавшие возрожденного человека, как здесь “Ной”, прошли. “Красное море”, подобно “потопу”, означает осуждение, а также искушение; “восточный ветер” соответственно означает рассеяние вод, то есть зол осуждения, или искушения, как видно из песни Моисея после того, как они перешли (Исх. 15:1-19); а также у Исаии:

И иссушит Господь залив моря Египетского, и прострет руку Свою на реку в сильном ветре Своем, и разобьет ее на семь ручьев, так что в сандалиях могут переходить ее. Тогда для остатка народа Его, который останется у Ассура, будет большая дорога, как это было для Израиля, когда он выходил из земли Египетской (Ис. 11:15, 16).

Здесь “большая дорога для остатка народа, который останется у Ассура” означает приведение в порядок.

  1. [Стих 2] И закрылись источники бездны и окна небесные, и перестал дождь с неба.

Означает, что искушение закончилось. “Источники бездны” означают зло, принадлежащее воле, “окна небесные” означают ложности, принадлежащее разумению “дождь” означает вообще само искушение.

  1. С этого стиха до стиха 6 говорится о первом состоянии человека этой Церкви после искушения; сказанное же в этом стихе означает прекращение искушения. Ранее говорилось о его искушении, как в отношении принадлежащего воле, так и в отношении принадлежащего разумению. Прекращение искушения относительно принадлежащего воле, здесь обозначено словами “закрылись источники бездны”; а его прекращение относительно принадлежащего разумению словами “закрылись окна небесные”. Что эти выражения имеют такое значение, было сказано и показано в предыдущей главе (Бытие 7:11); также как и то, что “дождь” означает само искушение (Бытие 7:12), поэтому нет необходимости дольше задерживаться на подтверждении этого.
  2. Причина, по которой “источники бездны” означают искушение в отношении принадлежащего воле, а “окна небесные” означают искушение в отношении принадлежащего разумению, заключается в том, что ад воздействует именно на волю человека, но не так сильно на его разумение, если только оно не соединено со злыми желаниями, принадлежащими воле. Зло, находящееся в воле, осуждает человека и толкает его в ад, но не так ложности, если только они не соединены со злом, ибо тогда одно следует за другим. Это может быть видно из того факта, что многие из пребывающих в ложностях все же спасаются, как это происходит со многими из язычников, которые жили в природном милосердии и в милости, и с христианами, которые верили в простоте сердца. Их неведение и простота извиняют их, потому что в них может быть невинность. Но иначе происходит с теми, которые утвердились в ложностях, и в результате вели такую жизнь лжи, что отвергали и попирали всякую истину. Такая жизнь лжи должна быть опустошена прежде, чем сможет быть насаждена какая-либо истина и какое-либо добро. Однако еще хуже ситуация у тех, которые утвердились в ложностях под влиянием своих вожделений, так что ложности и вожделения стали составлять одну жизнь; такие люди погружаются в ад. Вот, почему искушение в отношении принадлежащего воле обозначено “источниками бездны”, которые являются адами, а искушение в отношении принадлежащего разумению обозначено “окнами небесными”, являющимися облаками, из которых проливается дождь.
  3. [Стих 3] Воды же постепенно возвращались с земли, наступая и отступая, и по окончании ста пятидесяти дней воды утихли.

“Воды же постепенно возвращались с земли, наступая и отступая” означает колебания между истиной и ложью. “И по окончании ста пятидесяти дней воды утихли” означает прекращение искушений. “Сто и пятьдесят дней” здесь, как ранее, означают окончание.

  1. Что “воды возвращались с земли, наступая и отступая” означает колебания между истиной и ложью, ясно из того, что было сказано, а именно что “воды потопа” или наводнения в отношении Ноя означают искушения. И поскольку здесь говорится о первом состоянии после искушения, то выражение “воды возвращались, наступая и отступая” означает ничто иное, как колебание между истинами и ложностями. Однако природа этого колебания не может быть известна, если не известно, каково искушение, поскольку природа искушения определяет, какие колебания следуют за искушениями. Когда искушение является небесным, тогда колебание происходит между добром и злом; когда же искушение является духовным, тогда колебание происходит между истиной и ложью; когда же искушение является природным, тогда колебание происходит между тем, что принадлежит злым желаниям, и тем, что им противоположно.

[2] Существует множество видов искушений; в общем, они бывают небесными, духовными и природными, и их никоим образом нельзя смешивать друг с другом. Небесные искушения могут быть только у пребывающих в любви к Господу; духовные искушения бывают только у состоящих в милосердии к ближнему; тогда как природные искушения совершенно отличаются от них. В действительности, последние вообще не являются искушениями, но простыми тревогами, происходящими от нападений на природную любовь человека и вызванными несчастьями, болезнями или плохим состоянием крови и жидкостей в теле. Из этих кратких описаний можно в некоторой степени понять, чем является искушение, то есть страданием и беспокойством, вызываемым чем-то противоположным любви человека. Таким образом, у пребывающих в любви к Господу все, что нападает на эту любовь, вызывает самое внутреннее мучение. Это есть небесное искушение. У пребывающих в любви к ближнему, которая является милосердием, – все, что нападает на эту любовь, вызывает мучения совести. Это есть духовное искушение.

[3] Но у природных людей то, что они так часто называют искушениями и упреками совести, в действительности не является искушениями вообще, но это только тревоги, происходящие от нападений на их любовь; например, когда они предвидят и чувствуют потерю уважения, благ этого мира, репутации, удовольствий, физических сил и так далее. Однако такая тревога обычно происходит от некоторого добра. Искушения также испытывают люди, пребывающие в природном милосердии, а также всякого рода еретики, язычники и идолопоклонники. Эти искушения вызывает то, что противоречит пути жизни, которого требует их вера, и которого они держатся. Однако это суть тревоги, которые являются только подражаниями духовным искушениям.

  1. Когда искушения заканчиваются, возникает колебание; и если искушение является духовным, то возникает колебание между истиной и ложью, что может быть весьма ясно из того, что искушение есть начало возрождения. А поскольку цель всякого возрождения состоит в том, чтобы человек мог обрести новую жизнь, или вернее, чтобы он мог обрести жизнь и, не будучи человеком, стать таковым, то есть из мертвого стать живым, поэтому, когда его прежняя жизнь, являющаяся только животной, разрушается посредством искушений, он не может не колебаться между истиной и ложью. Истина принадлежит новой жизни, а ложь – старой; и пока прежняя жизнь не разрушится, и не произойдет колебание, не может быть посеяно никакое духовное семя, ибо для него нет почвы.

[2] Однако, когда прежняя жизнь разрушается и возникает такое колебание, человек едва ли знает, что такое истина и добро; в действительности он едва ли знает о существовании истины. Так, например, когда он размышляет о добре милосердия, или о добрых делах, как их называют, и раздумывает над тем, может ли он делать их от себя и иметь в себе заслугу, он находится в таком мраке и в такой тьме, что если ему объяснить, что никто не может делать добро от себя или от своей соби, и еще менее обладать заслугой, но что все добро исходит от Господа, и вся заслуга принадлежит только Ему, он непременно придет в изумление. То же относится и ко всем другим вопросам веры; однако тот мрак и темнота, в которых он пребывает, медленно и постепенно просветляются.

[3] Возрождение в точности подобно рождению человека, как младенца. Его жизнь тогда еще очень неясна; он почти ничего не знает, и поэтому сначала воспринимает только общие представления о предметах, которые постепенно становятся более определенными, поскольку в них вводятся уже конкретные понятия, а в эти – еще более конкретные. Таким образом, общие понятия иллюстрируются частными, так чтобы ребенок мог узнать не только о существовании предметов, но также и об их природе и качестве. То же происходит с каждым человеком, выходящим из духовного искушения; и состояние в другой жизни тех, которые пребывали в ложностях и были опустошены, также является подобным. Это состояние названо колебанием, и здесь описано утихающими “водами, наступающими и отступающими”.

  1. “И по окончании ста пятидесяти дней воды утихли” означает прекращение искушений. Это ясно из того, что было сказано выше. Что “сто пятьдесят дней” означают окончание, ясно из сказанного об этом числе в предыдущей главе (Бытие 7:24). Таким образом, это число здесь означает прекращение колебания и начало новой жизни.
  2. [Стих 4] И остановился ковчег в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца, на горах Араратских.

“И остановился ковчег” означает возрождение; “седьмой месяц” означает то, что свято; “семнадцатый день месяца” означает то, что является новым; “горы Араратские” означают свет.

  1. Что слова “остановился ковчег” означают возрождение, ясно из того, что “ковчег” означает человека той Церкви; а все, находящееся в ковчеге, означает все, пребывающее в этом человеке, как было показано прежде. Поэтому, когда о ковчеге говорится, что он “останавливался”, это означает, что человек был возрождаем. Кажется, что последовательность в буквальном смысле предполагает, что остановка “ковчега” означает прекращение колебаний, следующих за искушением (о чем говорилось в предыдущем стихе); но колебания, которые являются неясностью и мраком в отношении истины и добра, не прекращаются таким образом, но продолжаются в течение долгого времени, как будет видно из следующего. Из этого ясно, что последовательность вещей во внутреннем смысле иная; и поскольку это тайны, то их позволено здесь открыть, а именно: то духовный человек, подобно небесному, после перенесенных искушений, также становится “покоем” Господа; и затем он подобным образом становится “седьмым”, но не седьмым днем, как небесный человек, а “седьмым месяцем”. Более подробно о небесном человеке, являющимся покоем Господа или субботой и седьмым днем, можно видеть выше в п. 84-88. Но поскольку существует различие между небесным человеком и духовным человеком, то покой небесного человека выражался на языке оригинала словом, означающим субботу, тогда как покой духовного человека выражался другим словом, от которого происходит имя “Ной”, и которое собственно означает “покой”.
  2. Что “седьмой месяц” означает то, что свято, весьма ясно из того, что было показано прежде (п. 84-87, 395, 716). Эта святость соответствует тому, что было сказано о небесном человеке (Бытие 2:3): что седьмой день был освящен, потому что “в оный Бог почил от всех дел”.
  3. Что “семнадцатый день месяца” означает то, что является новым, ясно из того, что было сказано и показано об этом же числе в предыдущей главе (Бытие 7:11; п. 755), где оно означает начало; а всякое начало является чем-то новым.
  4. Что “горы Араратские” означают свет, ясно из значения “горы”, как добра, происходящего от любви и милосердия (п. 795), и из значения “Арарата”, который является светом, светом того, кто возрожден. Новый свет или рассвет возрожденного человека никогда не возникает из познаний истин веры, но из милосердия; ибо истины веры подобны лучам света, а любовь, или милосердие, подобно пламени. Свет того, кто возрождается, происходит не от истин веры, а от милосердия; истины веры сами являются лучами света, происходящего от милосердия. Поэтому ясно, что “горы Араратские” означают такой свет. Это есть первый свет, воспринятый после искушения, будучи первым, он еще тусклый и называется люменом15, а не люксом16.
  5. Из всего этого теперь ясно, что означает этот стих во внутреннем смысле, а именно, что духовный человек является святым “покоем”, который происходит из нового света в разумении, света, который сияет от милосердия. Эти истины воспринимаются ангелами в разнообразии столь замечательном и в порядке столь восхитительном, что если бы только одно такое понятие могла существовать в человеке, то тысячи и тысячи вещей в разнообразной последовательности могли бы войти и поразить его, по сути, такие вещи невозможно описать. Таково Слово Господа повсюду в его внутреннем смысле, даже когда буквальный смысл кажется похожим на простую историю, как здесь, когда сказано, что “ковчег остановился в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца, на горах Араратских”.
  6. [Стих 5] Воды постоянно убывали до десятого месяца; в первый день десятого месяца показались верхи гор.

“Воды постоянно убывали” означает, что ложности начали рассеиваться. “Десятый месяц” означает истины, пребывающие в остатке. “В первый день десятого месяца показались вершины гор” означает истины веры, которые тогда показались.

  1. “Воды постоянно убывали” означает, что ложности начали рассеиваться, видно из самих слов, а также из того, что было показано выше (стих 3), где говорилось, что “воды возвращались, наступая и отступая”. Однако здесь говорится, что “воды постоянно убывали”, и под этими словами, также как и под предыдущими, понимаются колебания между истиной и ложью, но здесь видно, что эти колебания уменьшились. Как уже говорилось, во время колебания, которое следует за искушением, человек не знает, что есть истина, но поскольку колебания постепенно прекращаются, то свет истины проявляется. Причина этого заключается в том, что пока человек пребывает в таком состоянии, внутренний человек не может действовать, то есть Господь через внутреннего человека не может воздействовать на внешнего. Во внутреннем человеке пребывает остаток, который является склонностью к добру и к истине, как было описано выше; во внешнем человеке находятся злые желания и ложности, от них происходящие, и пока эти последние не подчинены и не погашены, не открывается путь для добра и истин от внутреннего, то есть через внутреннего от Господа.

[2] Поэтому цель искушения состоит в том, чтобы внешняя сторона человека могла быть подчинена и, таким образом, могла стать послушной внутренней. Это может быть ясно каждому из того факта, что как только любовь человека подвергается нападкам и сокрушается (что случается во время несчастья, болезни и психического расстройства), его злые желания начинают утихать, и он в это время начинает говорить набожно; но как только он возвращается к своему прежнему состоянию, внешний снова обретает контроль, и он едва ли размышляет о таких вещах. Подобное происходит в час смерти, когда все плотское начинает угасать. Из этого каждый может видеть, что такое внутренний человек, и что такое внешний; а также что такое остаток, и как вожделения и удовольствия, принадлежащие внешнему человеку, препятствуют действию Господа через внутреннего человека. Поэтому искушения имеют своей целью подчинение и покорение внешних начал человека его внутренним началам. Подчинение внешнего человека происходит только для того, чтобы не было препятствий чувствам добра и истины, чтобы их не останавливали и не подавляли злые желания и ложности, от них исходящие. Ослабление злых желаний и ложностей здесь описано “водами, которые постоянно убывали”.

  1. Что “десятый месяц” означает истины, пребывающие в остатке, видно из значения “десяти”, как остатка (п. 576); а также из того, что было сказано выше об остатке во внутреннем человеке.
  2. “В первый день десятого месяца показались вершины гор” означает истины веры, которые тогда показались. Это ясно из значения “гор” (п. 795), представляющих добро любви и милосердия. Их вершины показываются, когда человек возрождается и наделяется совестью и, таким образом, милосердием. Тот же, кто полагает, что видит вершины гор, которые являются истинами веры, с какого-то другого основания, но не из добра любви и милосердия, весьма ошибается; ибо без этого иудеи и невежественные язычники могут видеть их одинаково. “Вершины гор” являются первыми лучами света, которые появляются.
  3. Из этого также ясно, что всякое возрождение продвигается от вечера к утру, как упоминалось шесть раз в первой главе Бытия, где речь шла о возрождении человека, и где вечер был описан в стихах 2 и 3; а утро – в стихах 4 и 5. В данном стихе первый луч света или утро этого состояния описано “верхами гор, которые показались”.
  4. [Стих 6] По прошествии сорока дней Ной открыл сделанное им окно ковчега.

“По прошествии сорока дней” означает продолжительность прежнего состояния и начало следующего. “Ной открыл сделанное им окно ковчега” означает второе состояние, когда ему явились истины веры.

  1. Что “по прошествии сорока дней” означает продолжительность прежнего состояния и начало следующего, ясно из значения числа “сорок”, которое было объяснено в п.730, где говорилось об искушении, “сорок дней и сорок ночей” означают продолжительность искушения. Но, так как здесь говорится о состоянии после искушения, то упоминаются “сорок дней”, но не сорок ночей. Причина заключается в том, что теперь начинает проявляться милосердие, которое в Слове сравнивается с днем и называется “днем”. Однако вера, которая предшествовала, но еще не была так соединена с милосердием, сравнивается с ночью и называется “ночью”, как в главе 1:16 и в других местах в Слове. Вера называется “ночью” в Слове также потому, что она получает свой свет от милосердия, как луна от солнца. Поэтому вера также сравнивается с луной и называется “луной”; а любовь или милосердие сравнивается с солнцем и называется “солнцем”. “Сорок дней” (или продолжительность, которую они означают) имеет отношение как к тому, что предшествует, так и к тому, что следует, ибо говорится “по прошествии сорока дней”, которые означают как продолжительность прежнего состояния, так и начало того, которое здесь описано. Здесь начинается описание второго состояния человека этой Церкви после искушения.
  2. “Ной открыл сделанное им окно ковчега” означает второе состояние, когда ему явились истины веры. Это ясно из последних слов предыдущего стиха, в которых указывается, что “показались верхи гор”, из значения этих слов, а также из значения “окна” (о котором уже говорилось в п. 655) представляющего разумение, или, что то же самое, истину веры; также это ясно из того факта, что это был первый проблеск света. О разумении, или об истинах веры, обозначенных “окном”, уже говорилось здесь, как и выше, что никакая истина веры не может существовать, если она не исходит от добра любви или милосердия, также как не может быть никакого истинного разумения, кроме происходящего от воли. Если удалить то, что принадлежит воле, не будет никакого разумения, как было часто показано прежде; таким образом, если удалить милосердие, не будет никакой веры. Но поскольку волю человека составляют только злые желания, то чтобы предотвратить погружение принадлежащего разумению, или истин веры, в его злые желания, Господь чудесным образом предусмотрел, чтобы принадлежащее разумению было отделено от принадлежащего воле человека посредством определенного связующего звена, которым является совесть, и в которое Он может внедрить милосердие. Без этого удивительного провидения никто не мог бы спастись.
  3. [Стих 7] и выпустил ворона, который, вылетев, отлетал и прилетал, пока осушилась земля от вод.

“И выпустил ворона, который, вылетев, отлетал и прилетал” означает, что ложности все еще создавали беспокойство; “ворон” означает ложности, “отлетал и прилетал” означает, что таково было их состояние. “Пока осушилась земля от вод” означает явное рассеивание ложностей.

  1. “И выпустил ворона, который, вылетев, отлетал и прилетал” означает, что ложности все еще создавали беспокойство, ясно из значения слов “ворон” и “вылетать, отлетать и прилетать”, о которых более подробно будет сказано далее. Здесь описывается второе состояние человека, который должен быть возрожден, после искушения, когда истины веры начинают проявляться как первое мерцание света. Такова природа этого состояния, в котором ложности постоянно создают скорбь, так что оно похоже на утренние сумерки, когда мрак ночи еще остается, поэтому такое состояние означается здесь “вороном”. Ложности, пребывающие в духовном человеке, особенно до его возрождения, подобны плотным завесам из облаков. Причина состоит в том, что он не может знать ничего из истины веры, кроме того, что открыто в Слове, где все объясняется в общем. Общие же понятия являются ничем иным, как завесами облаков, так как любое общее понятие заключает в себе тысячи и тысячи частностей, а каждая частность – тысячи и тысячи особенностей; все общие понятия иллюстрируются особенностями частных понятий. Они никогда не были открыты человеку, потому что являются столь неописуемыми, что их нельзя ни познать, ни поверить в них; поскольку они противоречат ошибочностям чувств, в которых пребывает человек и которые он не позволяет разрушить.

[2] Совершенно иначе с небесным человеком, обладающим перцепцией от Господа, поскольку в него могут быть постепенно введены частности и их особенности. Возьмем, например, суждение о том, что истинное супружество – это супружество одного мужа с одной женой; и что такое супружество является прообразом небесного супружества, и поэтому может заключать в себе небесное счастье, которое невозможно, когда один муж имеет несколько жен. Духовный человек, знающий это из Слова Господа, соглашается с этим и потому признает как вопрос совести, что жениться на нескольких женах является грехом; но больше он ничего не знает. Однако небесный человек постигает тысячи вещей, которые настолько подтверждают это общее положение, что мысль о супружестве с несколькими женами вызывает в нем отвращение. Поскольку духовный человек знает только общие положения и из них формирует свою совесть, и поскольку общие положения Слова приспосабливаются к ошибочностям чувств, то ясно, что в них проникают и с ними соединяются неисчислимые ложности, которые не могут быть рассеяны. Такие ложности здесь обозначены “вороном, который, вылетев, отлетал и прилетал”.

  1. Что “ворон” означает ошибочность, в общем становится ясно из того, что было сказано и показано выше относительно птиц, что они означают принадлежащее разуму, рассудку и знаниям, а также противоположное, то есть рассуждения и ложности. И то и другое описано в Слове разными видами птиц; истины разумения описаны птицами благородными, красивыми и чистыми; а ложности – птицами прожорливыми, безобразными и нечистыми, в каждом случае в соответствии с видами истины или лжи. Вопиющие и полнейшие ложности описаны “совами” и “воронами”; совами, потому что они живут во мраке ночи, и воронами, потому что они черного цвета. Как у Исаии:

Филин и ворон поселятся в ней (Ис. 34:11).

Здесь говорится об Иудейской Церкви, что в ней нет ничего, кроме ложностей, которые представлены филином и вороном.

  1. “Отлетал и прилетал” означает, что таково было их состояние; это ясно из ложностей, которые пребывают в человеке во время первого и второго состояния после искушения, то есть, когда ложности распространяются вокруг, отлетая и возвращаясь. О причине этого уже говорилось выше, что в таком состоянии человек знает и может знать только самые общие понятия, в которые проникают заблуждения, происходящие от плотских, чувственных и мирских вещей, не согласующихся с истинами веры.
  2. “Пока осушилась земля от вод” означает явное рассеивание ложностей. Это ясно из состояния человека, когда он возрождается. В наши дни всякий верит, что зло и ложности в человеке совершенно рассеиваются и упраздняются во время возрождения, так что когда он становится возрожденным, в нем не остается ничего от зла или лжи, и он становится чистым и праведным, подобно омытому и очищенному водой. Но это представление совершенно неверное; ибо ни одно зло и ни одна ложь никогда не могут быть рассеяны настолько, чтобы совершено упраздниться; но в человеке остается все, что было унаследовано с младенчества и приобретено через собственные дела и поступки; так что в результате, даже когда человек возрождается, он представляет собой ничто иное, как зло и ложь, как это убедительно показано душам после смерти. Отсюда также ясно, что никто не может иметь никакого добра и никакой истины, если они не исходят от Господа, и что всякое человеческое зло и ложь происходит от его соби, и что если бы человек, дух и даже ангел хоть в малейшей степени обратился бы к себе, то сам от себя устремился бы в ад; поэтому также в Слове сказано, что небеса нечисты17. Это признают ангелы, тот же, кто не признает, не может пребывать среди ангелов. Только милость Господа освобождает их, возносит из ада и удерживает их от того, чтобы они устремлялись туда от себя. Ангелы и даже в некоторой степени добрые духи ясно постигают, что они удерживаются Господом от того, чтобы бросится в ад. Однако злые духи, как и люди, в это не верят, хотя им это было показано много раз, как будет описано из опыта в будущем, по Божественному милосердию Господа.

[2] Следовательно, состояние человека таково, что никакое зло и ложь не могут быть рассеяны настолько, чтобы совершено упраздниться, поскольку жизнь, присущая ему, заключается во зле и лжи, Господь же по Своей Божественной милости, в то время как возрождает человека, через искушения настолько ослабляет его зло и ложности, что они кажутся как бы мертвыми, хотя они не мертвы, но только ослаблены так, чтобы не могли бороться против добра и истин, происходящих от Господа. В то же время через искушения Господь также дает человеку новую способность обрести добро и истину, одаривая его мыслями и расположениями к добру и к истине, к которым можно склонить зло и ложности, и насаждая в его общие понятия (о которых говорилось выше) частности, а в них – особенности, которые сохраняются в человеке, и о которых он ничего не знает, поскольку они являются более внутренними по отношению к сфере его понимания и восприятия. Природа их такова, что они могут служить приемниками или сосудами, чтобы в них Господом могло быть насаждено милосердие, и в милосердие – невинность. Удивительным соединением этих предметов с человеком, духом, или ангелом, может быть представлено нечто вроде радуги, поэтому радуга стала символом завета (Бытие 9:12-17), о чем, по Божественному милосердию Господа, будет сказано, когда будут объясняться соответствующие стихи. Когда человек образован таким образом, о нем говорится, что он должен быть возрожден; все его зло и ложности еще остаются, однако в то же время все его добро и истины сохраняются. У злого человека все его зло и ложности, такие же в точности, какие он имел в телесной жизни, вновь проявляются в другой жизни и превращаются в адские заблуждения и наказания. Но у доброго человека все его состояния добра и истины, такие как состояния дружбы, милосердия и невинности, вместе с их радостями и удовольствиями – теперь увеличенными и умноженными – возвращаются в другой жизни. Это то, что понимается под осушением от воды, а именно явное рассеивание ложностей.

  1. [Стих 8] Потом выпустил от себя голубя, чтобы видеть, сошли ли воды с лица земли.

“Голубь” означает истины и добро веры, пребывающие в человеке, который должен быть возрожден. “Он выпустил от себя голубя, чтобы видеть” означает состояние обретения истины и добра веры. “Сошли ли воды” означает ложности, которые препятствуют. “Лицо земли” означает то, что есть в человеке Церкви; говорится “земля”, потому что это первое состояние, когда человек становится Церковью.

  1. Что “голубь” означает истины и добро веры, пребывающие в человеке, который должен быть возрожден, ясно из значения “голубя” в Слове, особенно голубя, сошедшего на Иисуса, когда Он крестился, как говорится у Матфея:

Крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и вот, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспустился на Него (Мф. 3:16, 17); и у Ин. 1:32, Лк. 3:21, 22; Мк. 1:10, 11.

Здесь “голубь” означает святость веры, а “крещение” – возрождение. Поэтому он также означает в новой образованной Церкви истину и добро веры, которые принимаются от Господа через возрождение. Подобное было прообразовано и представлено голубями, или горлицами, которых приносили в жертву и во всесожжение в Иудейской Церкви, о чем упоминается в Левите 1:14-17; 5:7-10; 12:6, 8; 14:21, 22; 15:14, 29, 30; Чис. 6:10, 11; Лк. 2:22-24, как видно в каждой из указанных ссылок. Всякий может понять, что они имели такое значение потому, что они не могли быть ничем иным, кроме прообразов; иначе, они не имели бы никакого значения и никак не относились бы к Божественному; ибо внешняя сторона Церкви является безжизненной, но оживляется внутренней, как внутренняя – Господом.

[2] Что “голубь”, в общем, означает разумные предметы веры, также видно у пророков, как у Осии:

И стал Ефрем, как глупый голубь, без сердца: зовут Египтян, идут в Ассирию (Ос. 7:11).

И у того же пророка говорится о Ефреме:

Встрепенутся из Египта, как птицы, и из земли Ассирийской, как голуби (Ос. 11:11).

Здесь “Ефрем” означает того, кто имеет разум, “Египет” – того, кто имеет знание, “Ассирия” – того, кто имеет рассудок, “голубь” – принадлежащее разумным предметам веры; здесь также говорится о возрождении духовной Церкви. У Давида:

Не предай зверям душу горлицы Твоей; собрания убогих Твоих не забудь навсегда (Пс. 74:19);

где “звери” означают людей, лишенных всякого милосердия; “душа горлицы” – жизнь веры. Посмотрите, что было сказано и показано прежде о птицах, что они означают разумные предметы: благородные, красивые, чистые и полезные птицы, в частности, означают разумные истины и добро; а вредные, безобразные, нечистые и бесполезные птицы, такие как ворон, который здесь составляет противоположность голубю, означают им противоположное, а именно ложности.

  1. “Он выпустил от себя голубя, чтобы видеть” означает состояние обретения истины и добра веры. Это ясно из хода мыслей, а также из того, что следует далее, где говорится о трех состояниях возрождения этого человека, следующих за искушениями, что означается выпусканием голубя три раза. Рассматриваемые почти буквально, эти слова подразумевают исследование, так как сказано, что он “выпустил от себя голубя, чтобы видеть”, а именно, “сошли ли воды”; то есть, были ли ложности еще настолько велики, что добро и истины не могли быть приняты. Однако Господу не нужно никакого исследования, потому что Он знает всё, как в общем, так и в частности. Следовательно, во внутреннем смысле эти слова означают не исследование, но состояние, и здесь первое состояние, когда ложности все еще были препятствием, что означается словами “сошли ли воды”.
  2. “Лицо земли” означает то, что есть в человеке Церкви; говорится “земля18”, потому что это первое состояние, когда человек становится Церковью. Это ясно из значения “земли” (о чем говорилось выше), как о человеке Церкви, который называется “землей” (как почвой), когда в нем могут быть насаждены добро и истины веры, но до этого он называется просто “землей”. Так в первой главе Бытия, прежде чем человек становится небесным, он называется просто “землей”; но когда он становится небесным, как описано во второй главе, то называется засеянной “землей” и “полем”. Подобное в этой главе. Уже из самих слов “земля” и “земля” (как почва) может быть видно, что понимается во внутреннем смысле, не только здесь, но и всюду в Слове. “Земля” в универсальном смысле означает Церковь, и поэтому также означает человека Церкви; ибо, как говорилось прежде, всякий человек Церкви есть Церковь.
  3. [Стих 9] Но голубь не нашел места покоя для ног своих и возвратился к нему в ковчег, ибо воды были еще на поверхности всей земли; и он простер руку свою, и взял его, и принял к себе в ковчег.

“Голубь не нашел места покоя для ног своих” означает, что вообще никакое добро и истина веры не могли еще укорениться. “И возвратился к нему в ковчег” означает добро и истину, кажущиеся добром и истиной веры в нем. “Ибо воды были еще на поверхности всей земли” означает, что ложности все еще наводняли. “Он простер руку свою” означает его собственную силу. “И взял его, и принял к себе в ковчег” означает, что он творил добро и мыслил истины от себя самого.

  1. Здесь описывается первое состояние возрождения человека Церкви после искушения, состояние общее для всех возрождающихся, а именно, когда люди полагают, что они творят добро и мыслят истины сами от себя; но поскольку они еще находятся во тьме, Господь позволяет им так думать. Однако пока они имеют такое представление, всякое добро, которое они делают, и всякая истина, которую они мыслят, не являются добром и истиной веры. Ибо все, что человек делает от себя, не может быть добром, потому что это исходит от него самого, то есть от источника, который является нечистым. Из этого нечистого источника не может происходить никакое добро, поскольку человек всегда думает о собственной заслуге и праведности, а некоторые заходят так далеко, что относятся к другим с презрением (как Господь учит у Луки 18:9-14), другие же грешат иными способами. Человеческие себялюбивые желания смешиваются таким образом, что внешне могут казаться добрыми, тогда как внутри являются нечистыми. По этой причине добро, которое человек делает в этом состоянии, не является добром веры, и то же касается истины, которую он мыслит. То, что он мыслит, может быть настоящей истиной, однако пока это исходит от его соби, хотя бы сама по себе это была истина веры, но в ней нет добра веры; а всякая истина, чтобы быть истиной веры, должна содержать добро веры от Господа. Только тогда они станут добром и истиной.
  2. “Но голубь не нашел места покоя для ног своих” означает, что вообще никакое добро и истина веры не могли еще укорениться. Это ясно из значения “голубя”, как истины веры, и из значения “покоя для ног”, как укоренения. Почему это не могло укорениться, сказано далее, а именно, что ложности все еще наводняли. Однако никто не сможет понять, что все это означает, если не будет знать, как происходит возрождение духовного человека.

[2] У этого человека познания веры должны быть внедрены в его память из Слова Господа, или из положений учения, взятых оттуда (которые Древняя Церковь имела из того, что было открыто Древнейшей Церкви), таким образом наставляется разумная часть его души. Но пока ложности наводняют, истины веры не могут укорениться, даже если они были насаждены. Они остаются лишь на поверхности, то есть в памяти; и земля не пригодна для них, пока ложности не будут рассеяны, чтобы больше не показываться, как говорилось выше.

[3] Сама “земля” у этого человека приготавливается в разумной части его души, и когда она готова, добро милосердия насаждается Господом, а через милосердие – совесть, из которой он затем действует, то есть через которую Господь производит добро и истину веры. Таким образом Господь разделяет в этом человеке принадлежащее его разумению от принадлежащего его воле, так чтобы они не могли соединиться; ибо, если бы они соединились, он неизбежно бы погиб навеки.

[4] У человека Древнейшей Церкви предметы, принадлежащие воле, были соединены с предметами, принадлежащими разумению, как они соединены и у небесных ангелов. Но у человека этой Древней Церкви они не были соединены, как они не соединены у любого духовного человека. Однако, кажется, будто добро милосердия, которое он делает, исходит от его воли, но это только видимость и иллюзия. Все добро милосердия, которое он делает, принадлежит одному Господу, проявляясь не через волю, а через совесть. Если бы Господь хоть немного допустил и позволил человеку действовать из его собственной воли, то вместо добра он делал бы зло из ненависти, мести и жестокости.

[5] То же относится и к истине, которую духовный человек мыслит и говорит. Если бы он не мыслил и не говорил из совести, и таким образом из добра, принадлежащего Господу, он никогда не мог бы мыслить и говорить истину иначе, чем как дьявольское сонмище, когда они подражают ангелам света. Все это ясно проявляется в другой жизни. Из этого ясно, как происходит возрождение, и что такое возрождение духовного человека: что это есть разделение его разумной части от части воли посредством совести, которая формируется Господом в его разумной части. Все, что совершается таким способом, кажется исходящим от собственной воли человека, но в действительности совершается Господом.

  1. “И возвратился к нему в ковчег” означает добро и истину, кажущиеся добром и истиной веры в нем. Это ясно из того, что было сказано, а также из того, что следует. “Возвратиться в ковчег” во внутреннем смысле не означает быть освобожденным; “быть выпущенным из ковчега и не возвратиться” – вот что имеет такое значение, как видно из того, что следует, где сказано, что он выпустил голубя, и он уже не возвратился к нему, стих 12; что Ною было сказано выйти из ковчега, стихи 15 и 16, и что он вышел, стих 18. “Ковчег” означает состояние человека этой Церкви до возрождения, в котором он был в плену, или в темнице, окруженный со всех сторон злом и ложностями, которыми являются воды потопа. Следовательно, возвращение голубя к Ною в ковчег означает, что добро и истина, понимаемая под голубем, вновь возвратились к человеку. Ибо всякое добро, которое, по мнению человека, он делает от себя, возвращается к нему, так как оно взирает на себя; поскольку он делает это, чтобы выглядеть в глазах мира, или в глазах ангелов, или чтобы заслужить небо, или чтобы быть величайшим на небе. Такие размышления пребывают в его соби и в каждой его мысли, хотя во внешнем проявлении они выглядят как добро и истины веры. Добро и истина веры являются внутри добром и истиной, происходя из самого внутреннего, то есть всякое добро и истина веры исходят от Господа через самые внутренние начала в человеке. Но когда они исходят от соби человека, или от стремления к заслуге, тогда внутреннее является нечистым, а внешнее кажется чистым, подобно отвратительной блуднице, которая кажется на лицо красивой; или подобно эфиопской, или вернее египетской мумии, одетой в белую одежду.
  2. “Ибо воды были еще на поверхности всей земли” означает, что ложности все еще наводняли. Это видно из значения “вод” потопа, представляющих ложности (как уже достаточно было показано), а также из самих слов.
  3. “Он простер руку свою” означает его собственную силу. “И взял его, и принял к себе в ковчег” означает, что он творил добро и мыслил истины от себя самого. Это ясно из значения “руки”, представляющей силу, таким образом, здесь его собственную силу, из которой он действовал. Поскольку “простирать свою руку и брать голубя и принимать его к себе” значит относить и приписывать себе истину, означаемую “голубем”. Что “рукой” означается сила, а также власть и происходящая оттуда вера в себя, ясно видно из многих отрывков в Слове, как у Исаии:

Посмотрю на успех надменного сердца царя Ассирийского. Он говорит: `силою руки моей и моею мудростью я сделал это, потому что я умен (Ис. 10:12, 13),

Где “рука” явно означает его собственную силу, к которой он относит все, что делает; и это было причиной его испытания. У того же пророка:

И хотя он распрострет посреди его руки свои, как плавающий распростирает их для плавания; [но Бог] унизит гордость его вместе с лукавством рук его (Ис. 25:11);

Где “руки” означают собственную силу человека, происходящую из воображаемого превосходства над другими, таким образом, из гордости.

[2] У того же пророка:

И жители их сделались маломощны, трепещут и остаются в стыде (Ис. 37:27);

“маломощны” означает не имеющие никакой силы. Также:

Скажет ли глина горшечнику: что ты делаешь?' и твое дело [скажет ли о тебе]:у него нет рук? (Ис. 45:9).

“У него нет рук” означает, что он не имеет никакой силы. У Иезекииля:

Царь будет сетовать, и князь облечется в ужас, и у народа земли будут дрожать руки (Иез. 7:27).

Здесь “руки” означают силу. У Михея:

Горе замышляющим беззаконие и на ложах своих придумывающим злодеяния, которые совершают утром на рассвете, потому что есть в руке их сила! (Мих. 2:1).

Здесь “рука” означает их собственную силу, в которую они верят, как в своего бога. У Захарии:

Горе негодному пастуху, оставляющему стадо! меч на руку его и на правый глаз его! рука его совершенно иссохнет, и правый глаз его совершенно потускнет (Зах. 11:17).

[3] Поскольку “руки” означают силу, поэтому зло и ложности человека везде в Слове названы “делом его рук”. Зло исходит из воли человеческой соби, а ложности – из разумения его соби. Что это есть источник зла и лжи, ясно из природы человеческой соби, которая является ничем иным, как злом и ложью (как можно было видеть выше п. 39, 41, 141, 150, 154, 210, 215). Поскольку “руки” вообще означают силу, поэтому в Слове часто “руки” относятся к Сущему, или Господу, и тогда под “руками” во внутреннем смысле понимается Всемогущество, как у Исаии:

Господи! рука Твоя была высоко поднята (Ис. 26:11).

“Рука” означает Божественную силу. У того же пророка:

И прострет руку Свою Господь, и все вместе погибнут (Ис. 31:3).

“Рука” означает Божественное могущество. У того же пророка:

Вы хотите Мне указывать в деле рук Моих? Я – Мои руки распростерли небеса, и всему воинству их дал закон Я (Ис. 45:11, 12),

“Руки” означают Божественную силу. В Слове возрожденные часто называются “делом рук Сущего”. У того же пророка:

Моя рука основала землю, и Моя десница распростерла небеса; призову их, и они предстанут вместе (Ис. 48:13).

Здесь “рука” и “десница” означают всемогущество.

[4] У того же пророка:

Разве рука Моя коротка стала для того, чтобы избавлять, или нет силы во Мне, чтобы спасать? (Ис. 50:2),

Здесь говорится о Божественной силе. У Иеремии:

Ты сотворил небо и землю великою силою Твоею и простертою мышцею; и вывел народ Твой Израиля из земли Египетской знамениями и чудесами, и рукою сильною и мышцею простертою, при великом ужасе (Иер. 32:17, 21).

“Сила” в стихе 17 и “рука” в стихе 21 означают Божественное могущество. Часто говорится, что Израиль был выведен из Египта “сильной рукой и мышцей простертою”. У Иезекииля:

Так говорит Господь Бог: в тот день, когда Я избрал Израиля и, подняв руку Мою, [поклялся] племени дома Иаковлева, и открыл Себя им в земле Египетской, и, подняв руку, поклялся им вывести их из земли (Иез. 20:5, 6, 23).

У Моисея:

И увидели Израильтяне руку великую, которую явил Господь над Египтянами (Исх. 14:31).

[5] Все приведенные отрывки ясно показывают, что “рука” означает силу. Действительно, “рука” настолько была символом силы, что также стала ее прообразом, как видно из чудес, совершенных в Египте, когда Моисею повелевалось протянуть свой жезл, или руку, и они происходили; как в Исходе:

И простер Моисей жезл свой к небу, и послал Господь град на землю Египетскую (Исх. 9:22, 23);

Моисей простер руку свою к небу, и была густая тьма по всей земле Египетской (Исх. 10:21, 22);

И простер Моисей руку свою на море, и Господь сделал море сушею. И простер Моисей руку свою на море, и к утру вода возвратилась в свое место (Исх. 14:21, 27).

Никто, имеющий способность здраво мыслить, не может поверить, что какая-то сила была в руке или в жезле Моисея, но поскольку поднятие и распростертие руки означало Божественную силу, то это стало прообразовательным в Иудейской Церкви.

[6] Подобное было, когда Иисус простирал свое копье, как описано ниже:

Тогда Господь сказал Иисусу: простри копье, которое в руке твоей, к Гаю, ибо Я предам его в руки твои. Иисус простер копье, которое было в его руке, к городу. Иисус не опускал руки своей, которую простер с копьем, доколе не предал заклятию всех жителей Гая (Нав. 8:18, 26).

Из этого также видно, какова природа прообразов, содержащих внешние особенности Иудейской Церкви; и каково Слово: что предметы, запечатленные в его внешнем смысле, не выглядят прообразами Господа и Его царства, как здесь в отрывках о Моисее и об Иисусе, где говорится о том, что они простирали руку, а также в других деталях, указанных там. До тех пор, пока разум сосредоточен только на буквальных исторических деталях, не может быть видно, что такие предметы являются прообразовательными. Из этого также ясно, насколько далеко евреи отошли от истинного понимания Слова и от ритуалов их Церкви, сосредоточив все свое богослужение только на внешних предметах, даже до того, что приписывали силу жезлу Моисея и копью Иисуса, тогда как в них силы было не больше, чем в куске дерева. Но поскольку они символизировали всемогущество Господа, которое понималось на небесах, то совершались знамения и чудеса, когда они простирали руку или жезл.

[7] Подобное также происходило, когда Моисей держал свои руки поднятыми на вершине холма, а Иисус побеждал; когда Моисей опускал руки, Иисус проигрывал; поэтому он держал руки поднятыми (Исх. 17:9-13). То же было и с возложением рук на тех, которые были посвящаемы, как народ возлагал руки на Левитов (Чис. 8:9, 10, 12), и Моисей на Иисуса, когда он стал его приемником (Числа 27:18, 23), чтобы таким образом могла быть дана сила. Поэтому также и в наши дни обряды посвящения в духовный сан и благословения совершаются возложением рук. До какой степени рука означает и прообразует силу, ясно видно из того, что сказано в Слове об Озе и Иеровоаме. Об Озе сказано, что он простер руку свою к ковчегу Божьему и взялся за него, поэтому умер (2 Сам. 6:6, 7). “Ковчег” прообразовывал Господа, таким образом, все святое и небесное. То, что Оза простер руку свою к ковчегу, прообразует собственную силу человека, или его собь; а поскольку собь нечиста, то слово “рука”, хотя и понимается, но опущено в оригинале, чтобы ангелы под этим не понимали, что нечто скверное прикоснулось к святому. И поскольку Оза простер руку, он умер.

[8] Об Иеровоаме сказано:

Когда царь услышал слово человека Божия, произнесенное к жертвеннику в Вефиле, то простер Иеровоам руку свою от жертвенника, говоря: возьмите его. И одеревенела рука его, которую он простер на него, и не мог он поворотить ее к себе. И сказал царь человеку Божию: умилостиви лице Сущего Бога твоего и помолись обо мне, чтобы рука моя могла поворотиться ко мне. И умилостивил человек Божий лице Сущего, и рука царя поворотилась к нему и стала, как прежде (3 Цар. 13:4-6).

Здесь также “простирание руки” означает собственную силу человека, или его собь, которая нечиста. Он желал нарушить то, что свято, простирая руку против человека Божьего; и поэтому его рука одеревенела. Но поскольку Иеровоам был идолопоклонником и по этой причине не мог профанировать, то его рука была восстановлена. Что “рука” означает и представляет силу, видно из прообразов в мире духов, где иногда появляется голая рука, обладающая такой силой, что может сокрушить кости и полностью раздавить их костный мозг, вызывая такой ужас, от которого замирает сердце; и такая сила, действительно, заключена в ней.

  1. [Стихи 10, 11] И помедлил еще семь дней других и опять выпустил голубя из ковчега. Голубь возвратился к нему в вечернее время, и вот, сорванный масличный лист во рту у него, и Ной узнал, что вода сошла с земли.

“И помедлил еще семь дней других” означает начало второго состояния возрождения, “семь дней” означает то, что свято, поскольку теперь говорится о милосердии. “И опять выпустил голубя из ковчега” означает состояние обретения добра и истин веры. “Голубь возвратился к нему в вечернее время” означает, что мало-помалу они стали показываться, “вечернее время” означает подобное предутренним сумеркам. “И вот, сорванный масличный лист во рту у него” означает малое количество истин веры, “лист” означает истину, “маслина” – добро милосердия, “сорванный” означает, что истина веры происходит от этого милосердия, “во рту у него” означает, что это стало видимым. “И Ной узнал, что вода сошла с земли” означает, что все это было так, потому что ложности, которые препятствовали, были теперь менее обильны, чем раньше.

  1. “И помедлил еще семь дней других” означает начало второго состояния возрождения, это ясно из того, что описывается интервал времени между первым состоянием, о котором говорится в стихах 8 и 9, и этим вторым состоянием, описанным здесь в стихах 10 и 11. Чтобы сохранить историческую связь, этот интервал времени выражен словом “помедлил”. Каково было второе состояние возрождения, в некоторой степени может быть видно из того, что было сказано и показано о первом состоянии, в котором истины веры не могли еще укорениться по причине ложностей, которые препятствовали. Истины веры впервые пускают корни, когда человек начинает признавать и верить, но до тех пор они не укореняются. То, что человек слышит из Слова и удерживает в памяти, является только сеянием; но прорастание не начинается, пока человек не принимает и не приветствует добро милосердия. Всякая истина веры имеет свои корни в добре веры, то есть в добре милосердия. Это подобно семени, брошенному в землю. Пока время зимы, и земля холодна, оно лежит в ней, но не прорастает. Но как только тепло солнца согревает землю, как происходит ранней весной, семя начинает впервые прорастать, и затем пускает корни в землю. То же происходит с духовным семенем, которое было посеяно. Оно никогда не прорастает до тех пор, пока добро милосердия, так сказать, не согревает его; только тогда в нем появляется корень, который впоследствии углубляется.

[2] В человеке есть три начала, которые соединяются вместе – природное, духовное и небесное. Его природное начало обретает жизнь только от духовного; духовное обретает все только от небесного; а небесное – от одного только Господа, который есть сама Жизнь. Чтобы это отразить более наглядно, позвольте сказать, что природный человек является вместилищем, воспринимающим духовного, или сосудом, в который входит духовное; духовный же человек является вместилищем небесного, или сосудом, в который входит небесное. Таким образом, от Господа через небесное начало исходит жизнь. Именно так происходит наитие. Небесное начало – это всякое добро веры; в духовном человеке оно существует как добро милосердия. Духовное начало – это истина, которая никогда не становится истиной веры, если внутри нее нет добра веры, то есть добра милосердия, в котором пребывает сама жизнь от Господа. Чтобы это было более понятно: природное начало человека совершает дела милосердия, руками или устами, то есть через органы тела; однако эти дела сами по себе мертвы и обретают жизнь только от духовного, пребывающего в них; духовное же имеет жизнь от небесного, которое живет от Господа. Вот что дает возможность называть дела добрыми, ибо ничто не является добром, если оно не исходит от Господа.

[3] Поэтому каждому может быть ясно, что в любом деле милосердия само по себе дело не является ничем иным, как физическим действием, и что дело оживает в соответствии с истиной веры, пребывающей внутри него. Более того, истина веры является чем-то безжизненным, которое, однако, оживляется добром веры. Добро же веры имеет жизнь только от одного Господа, который есть само Добро и сама Жизнь. Это объясняет, почему небесные ангелы не желают слышать о вере и еще менее о делах (см. п. 202), поскольку они относят к любви как веру, так и дела, расценивая веру как происходящую от любви, и рассматривая дела веры как происходящие от любви. Поэтому для них дела и вера исчезают, и остается только любовь и добро, от нее происходящее; а внутри их любви пребывает Господь. Поскольку такие ангелы имеют небесные понятия, они отличаются от тех ангелов, которые называются духовным. Их мышление, а также речь, происходящая от этого мышления, еще более непостижима, чем мышление и речь духовных ангелов.

  1. “Семь дней” означает то, что свято, поскольку теперь говорится о милосердии. Это ясно из значения числа “семь”, о котором уже говорилось в п. 395, 716. Кроме того, “семь” здесь включено для связи всех исторических событий, поскольку “семь” и “семь дней” в природном смысле добавляют только некоторую святость, которую это второе состояние имеет от небесного, то есть от милосердия.
  2. “И опять выпустил голубя из ковчега” означает состояние обретения добра и истин веры. Это ясно из того, что было сказано в стихе 8, где встречаются подобные слова, с различием только, что там сказано, он выпустил голубя “от себя”, по причине, которая там объяснена, что тогда он творил добро и истину от себя; то есть он верил, что это происходило от его собственной силы, что понимается под словами “от себя”.
  3. “Голубь возвратился к нему в вечернее время” означает, что мало-помалу они стали показываться, “вечернее время” означает подобное предутренним сумеркам. Это также ясно из того, что было сказано выше в стихе 8, а также из того, что здесь упоминается вечернее время. О “вечере” смотрите в первой главе Бытия, где шесть раз говорится “был вечер и было утро”. “Вечер” является словом, выражающим возрождение и то его состояние, когда человек еще пребывает в сумраке, или когда ему явлен пока лишь небольшой свет. Само утро описано ниже в стих 13 словами “Ной открыл кровлю ковчега и посмотрел”. Поскольку “вечер” означает предрассветные сумерки, поэтому о “вечере” так много упоминается в Иудейской Церкви. По этой же причине субботы и праздники также начинались с вечера, и Аарону повелевалось зажигать святой светильник вечером (Исх. 27:20, 21).
  4. “И вот, сорванный масличный лист во рту у него” означает малое количество истин веры, “лист” означает истину, “маслина” – добро милосердия, “сорванный” означает, что истина веры происходит от этого милосердия, “во рту у него” означает, что это стало видимым. Это ясно из значения масличного дерева и видно из самих слов. Что их было малое количество, ясно из того факта, что это был только один лист.
  5. Что “лист” означает истину, видно из многих отрывков в Слове, где человек сравнивается с деревом, или называется деревом, и где “плоды” означают добро милосердия, а “листья” – истины, происходящие оттуда (которым действительно подобны плоды и листья); как у Иезекииля:

У потока по берегам его, с той и другой стороны, будут расти всякие дерева, доставляющие пищу: листья их не будут увядать, и плоды на них не будут истощаться; каждый месяц будут созревать новые, потому что вода для них течет из святилища; плоды их будут употребляемы в пищу, а листья на врачевание (Иез. 47:12; Откр. 22:2).

Здесь “дерево” означает человека Церкви, в котором пребывает царство Господа; “плод” означает добро любви и милосердия; “листья” – истины, происходящие от добра, которые служат для наставления человеческого рода и для его возрождения, по этой причине о листьях сказано, что они предназначены для “врачевания”. У того же пророка:

Не вырвут ли корней ее, и не оборвут ли плодов ее, так что она засохнет? все оборванные (листья) от ее ветвей засохнут. (Иез. 17:9).

Это сказано о виноградной лозе, то есть о Церкви, в состоянии опустошения, чье добро, которое является “плодом”, и чья истина, которая является “оборванными (листьями) от ее ветвей”, засыхают.

[2] У Иеремии:

Благословен человек, который надеется на Господа, ибо он будет как дерево, посаженное при водах и пускающее корни свои у потока; не знает оно, когда приходит зной; лист его зелен, и во время засухи оно не боится и не перестает приносить плод (Иер. 17:7, 8).

“Зеленый лист” здесь означает истину веры, таким образом, саму веру, происходящую от милосердия. То же видно у Давида (Пс. 1:3); и снова у Иеремии:

Не останется ни одной виноградины на лозе, ни смоквы на смоковнице, и лист опадет (Иер. 8:13).

“Виноградины на виноградной лозе” означают духовное добро; “смоквы на смоковнице” – природное добро; “лист” означает истину, которая в этом случае “опадет”. То же у Ис. 34:4. Подобное понимается под смоковницей, которую увидел Иисус и ничего, кроме листьев, на ней не нашел, и которая поэтому увяла (Мф. 21:19, 20; Мк. 11:13, 14, 20). В частности под этой смоковницей понималась Иудейская Церковь, в которой не оставалось больше никакого природного добра; а сохранялось только религиозное учение или истина, которая означалась “листьями”. Ибо опустошенная Церковь такова, что знает истину, но не желает её понимать. Такие подобны людям, которые говорят, что знают истину или предметы веры, однако не имеют ничего от добра милосердия: они являются только смоковничными листьями и увядают.

  1. Что “масличное дерево” означает добро милосердия, видно из значения не только “маслины”, но также и “оливкового масла” в Слове. Оливковое маслом со специями использовалось для помазания священников и царей, а также оно использовалось в светильниках (Исх. 30:24; 27:20). Причина, по которой оливковое масло использовалось для помазания и для светильников, заключалась в том, что оно прообразовало все небесное, и поэтому все добро любви и милосердия; ибо масло является самой сущностью дерева, и как бы его душей, также как небесное, или добро любви и милосердия, является самой сущностью или самой душей веры; поэтому масло имеет такой прообраз. Что “масло” означает небесное, или добро любви и милосердия, может быть подтверждено из многих мест в Слове; но поскольку здесь упоминается о самой маслине, мы просто представим некоторые отрывки, подтверждающие ее значение. Как у Иеремии:

Зеленеющею маслиною, красующеюся приятными плодами, именовал тебя Господь (Иер. 11:16).

Здесь так называется Древнейшая или Небесная Церковь, которая была основой для Иудейской Церкви; и поэтому все прообразы Иудейской Церкви имели отношение к небесным предметам, а через них – к Господу.

[2] У Осии:

Расширятся ветви его, и будет красота его, как маслины, и благоухание от него, как от Ливана (Ос. 14:6).

Это говорится о Церкви, которая должна быть учреждена, чьей красотой является “маслина”, то есть добро любви и милосердия; тогда как “благоуханием, как от Ливана” является расположение к истине веры, происходящей оттуда. “Ливан” представляет кедры, которые означают духовные предметы, или истины веры. У Захарии, где говорится о светильнике:

И две маслины на нем, одна с правой стороны чашечки, другая с левой стороны ее. Это два помазанные елеем, предстоящие Господу всей земли (Зах. 4:3, 11, 14).

Здесь “две маслины” означают небесное и духовное, таким образом, любовь, принадлежащую небесной Церкви, и милосердие, принадлежащее духовной Церкви. Они находятся по “правую руку” и по “левую руку” от Господа. “Светильник” здесь означает Господа, как в Иудейской Церкви; его “лампады” означают небесные предметы, от которых исходят духовные предметы, подобно лучам света, или самому свету. У Давида:

Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоем; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей (Пс. 128:3).

Здесь “жена, как плодовитая лоза” означает духовную Церковь; “сыновья” означают истины веры, которые названы “масленичными ветвями”, так как происходят от добра милосердия. У Исаии:

И останутся у него, как бывает при обивании маслин, две-три ягоды на самой вершине (Ис. 17:6).

Говорится об остатке, пребывающем в человеке; “маслины” означают небесный остаток. У Михея:

Будешь давить оливки, и не будешь умащаться елеем; выжмешь виноградный сок, а вина пить не будешь (Мих. 6:15).

И у Моисея:

Виноградники будешь садить и возделывать, а вина не будешь пить. Маслины будут у тебя во всех пределах твоих, но елеем не помажешься (Втор. 28:39, 40),

Здесь говорится об избытке тонкостей учения о добре и истинах веры, которые эти люди отвергли по причине своего нрава. Из этих отрывков видно, что “листья” означают истину веры, а “маслины” – добро милосердия; и что подобное обозначено “масленичным листом”, который голубь принес во рту; то есть, что теперь в человеке Древней Церкви проявились некоторые истины веры, происходящие от добра милосердия.

  1. “И Ной узнал, что вода сошла с земли” означает, что все это было так, потому что препятствовавшие ложности были теперь менее обильны, чем раньше. Это ясно из значения тех же слов, которые были представлены выше в стихе 8. О ложностях, которые препятствовали, но были менее обильны во втором состоянии, теперь рассматриваемом, нужно сказать следующее: все ложности, которые человек приобрел, остаются в нем так, что ни одна не исчезает, как уже говорилось прежде. Но когда человек возрождается, в нем насаждаются истины, к которым ложности склоняются Господом, таким образом, последние кажутся как бы рассеянными посредством добра, которое даруется человеку.
  2. [Стих 12] Он помедлил еще семь дней других и выпустил голубя; и он уже не возвратился к нему.

“Он помедлил еще семь дней других” означает начало третьего состояния; “семь дней” означает то, что свято; “и выпустил голубя” означает состояние принятия добра и истин веры; “и он уже не возвратился к нему” означает состояние свободы.

  1. “Он помедлил еще семь дней других”. Что это означает начало третьего состояния, и что “семь” означает святое, ясно из того, что теперь было сказано о втором состоянии, где использовались подобные слова.
  2. “И выпустил голубя” означает состояние принятия добра и истин веры. Это также ясно из того, что было сказано в стихе 10, где есть такие же слова с подобным значением, с той лишь разницей, что там рассматривается второе состояние, а здесь – третье состояние. Третье состояние описано тем, что голубь “уже не возвратился к нему”, а также тем, что Ной “открыл кровлю ковчега”, и наконец, тем, что он вышел из ковчега, потому что “обсохла поверхность земли” и “земля высохла”.
  3. “И голубь уже не возвратился к нему” означает состояние свободы. Это следует из того, что сказано выше, особенно из того, что голубь, или истина веры, – также как и другие птицы и звери, и сам Ной – не удерживались более в ковчеге из-за вод потопа. Все время, пока он был в ковчеге, он пребывал в состоянии рабства, то есть неволи или заточения под водами потопа, или ложностями, вздымающимися над ним. Это состояние вместе с состоянием искушения описано выше в главе 7:17, где сказано, что “умножились воды и подняли ковчег, и он возвысился над землею”, и также в 7:18, где говорится, что “воды усиливались и весьма умножались на земле; и ковчег плавал по поверхности вод”. Состояние свободы человека описано в стихах 15-18 этой главы не только Ноем, выходящим из ковчега, но также и всеми другими живыми существами, бывшими с ним – прежде всего голубем, то есть истиной веры, происходящей от добра, ибо всякая свобода происходит от добра веры, то есть от любви к добру.
  4. Когда человек возрожден, тогда он впервые входит в состояние свободы, прежде пребывая в состоянии рабства. Когда доминируют злые желания и ложности – это рабство, когда же преобладают склонности к добру и к истине – это свобода. До тех пор, пока человек находится в состоянии рабства, он никогда не осознает своего состояния, но начинает это делать только тогда, когда входит в состояние свободы. Когда он находится в состоянии рабства, то есть, когда господствуют злые желания и ложности, человек, находящийся в их плену, думает, что пребывает в состоянии свободы; но это абсолютная ложь, поскольку он тогда увлечен удовольствием вожделений и их наслаждениями, то есть удовольствием своей любви; и поскольку он увлечен таким удовольствием, то ему кажется, что он свободен. Всякий человек, будучи ведомым какой-либо любовью и следуя туда, куда она его ведет, считает себя свободным, хотя его уносит в общество дьявольских духов, так сказать, стремительный поток. Такой человек полагает, что это есть абсолютная свобода, и более того верит в то, что потеря этого состояния приведет его к жизни самой несчастной, в сущности ни к какой жизни вообще. Он в это верит не только потому, что не знает о существовании какой-либо иной жизни, но также и потому, что представляет, что никто не может войти на небо без страданий, нужды и лишения удовольствий. Но что это представление ложно, мне дано было познать из немалого опыта, о котором по Божественному милосердию Господа будет сказано впоследствии.

[2] Человек никогда не входит в состояние свободы, пока он не возрождается и не ведется Господом через любовь к добру и к истине. Когда он пребывает в таком состоянии, тогда впервые он может узнать и постигнуть, что является настоящей свободой, потому что он тогда знает, что такое жизнь, и что такое истинное удовольствие жизни и счастье. До этого он даже не знает, что такое добро, иногда называя самым большим добром то, что является самым большим злом. Когда люди, пребывающие в состоянии свободы от Господа, видят жизнь, состоящую из вожделений и ложностей, а еще больше, когда они испытывают её, они приходят в ужас как люди, которые видят разверзшийся перед их глазами ад. Но поскольку большинству людей совершенно неизвестно, что такое жизнь свободы, позвольте здесь кратко об этом сказать. Жизнь свободы, или сама свобода – это быть ведомым только Господом. Но существует множество вещей, которые препятствуют человеку верить в то, что это есть жизнь свободы. Одним препятствием является то, что люди подвергаются искушениям, которые происходят для того, чтобы освободить их от господства дьявольских духов. Другим является то, что они не знают никакого иного удовольствия, кроме удовольствия вожделений, происходящих от любви к себе и к миру. Дополнительным препятствием является то, что они сформировали ложное представление обо всем, что принадлежит небесной жизни. Поэтому они меньше могут быть научены через описания, чем через реальные жизненные опыты, которые по Божественному милосердию Господа будут представлены ниже.

  1. [Стих 13] В шестьсот первом году к первому дню первого месяца иссякли воды на земле; и открыл Ной кровлю ковчега и увидел, вот, обсохла поверхность земли.

“В шестьсот первом году” означает завершающую точку (или завершение). “К первому дню первого месяца” означает отправную точку (или начало). “Воды иссякли на земле” означает, что ложности тогда не проявлялись. “Открыл Ной кровлю ковчега, и увидел” означает свет по удалению ложностей, исходящий от истин веры, которые он признавал, и в которые он верил. “Обсохла поверхность земли” означает возрождение.

[2] “В шестьсот первом году” означает завершающую точку (или завершение), что ясно из значения числа “шестьсот”, о котором говорилось в предыдущей главе (Быт. 7:6) в п. 737, как о начале, в частности о начале искушения. Его окончание здесь обозначено тем же числом, так как прошел целый год, и произошедшее было в конце года, поэтому прибавлены слова “к первому дню первого месяца”, которые означают отправную точку (или начало). В Слове любой полный период означается “днем” или “неделей”, или “месяцем”, или “годом”, даже сотней или тысячей лет, как например “дни”, которые упоминаются в первой главе Бытия, и которые означают этапы возрождения человека Древнейшей Церкви. Во внутреннем смысле “день” и “год” означают ничто иное, как период времени, и поскольку они означают период времени, то они также означают состояние. Поэтому “год” в Слове постоянно употребляется со значением времени и состояния. Как у Исаии:

Проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих (Ис. 61:2).

Это относится к пришествию Господа. У того же пророка:

Ибо день мщения – в сердце Моем, и год Моих искупленных настал (Ис. 63:4).

Здесь также “день” и “год” означают время и состояние. У Аввакума:

Господи! соверши дело Твое среди лет, среди лет яви его (Авв. 3:2).

Здесь “годы” означают периоды времени и состояние. У Давида:

Но Ты – тот же, и лета Твои не кончатся (Пс. 102:27).

Здесь “годы” означают периоды времени, и показано, что для Бога не существует времени. То же самое и в этом стихе, где “год” потопа ни в коем случае не означает какой-то конкретный год, но период времени, не определенный точными годами, и в то же время состояние. Обратите внимание на то, что было сказано выше о “годах” в п. 482, 487, 488, 493.

  1. “К первому дню первого месяца” означает отправную точку. Это видно из того, что было показано прежде. То, что заключают в себе эти слова, является тайной настолько глубокой, что её нельзя описать никак иначе, чем так, что не существует никакого определенного периода времени, в которое завершается человеческое возрождение, чтобы он мог сказать “теперь я совершенен”; ибо в каждом человеке существует бесконечное число состояний зла и лжи, не только простых, но также и сложных состояний, которые должны быть расположены таким образом, чтобы больше не проявляться, как уже говорилось выше. В некоторых состояниях человек может быть назван более совершенным, а во многих других нет. Те, которые были возрождены в жизни телесной и жили в вере в Господа и в милосердии к ближнему, постоянно совершенствуются в другой жизни.
  2. “Воды иссякли на земле” означает, что ложности тогда не проявлялись. Это ясно из того, что было сказано. В частности эти слова означают, что ложности были отделены от предметов воли человека этой Церкви. “Земля” здесь означает волю человека, которая является ничем иным, как похотью; поэтому и говорится, что “воды иссякли на земле”. Как уже говорилось выше, “земля”19 находится в разумной части человеческой души, в которой посеяны истины, но они никогда не сеются в части воли, которая в духовном человеке отделена от разумной части; вот почему в последней части этого стиха сказано, что “обсохла поверхность земли”. У человека Древнейшей Церкви земля находилась в его воле, в которую Господь сеял добро, и затем из добра человек мог знать и постигать истину, то есть от любви мог иметь веру. Однако если бы то же самое происходило и теперь, то человек навеки бы погиб, потому что его воля была полностью испорчена. Что влечет за собой сеяние в части воли человека, а что – в части его разумения, видно из рассмотрения того, что человеку Древнейшей Церкви давались откровения, через которые он с раннего детства приводился к перцепции добра и истин, но поскольку эти откровения насаждались в части его воли, то он без обучения постигал неисчислимые вещи, так что из одного общего принципа он знал от Господа частности и особенности, которым теперь люди должны учиться, прежде чем их познать, и даже тогда они едва ли смогут знать и тысячную их часть. Ибо человек духовной Церкви знает только то, что приобретает через обучение, и то, что он узнает таким образом, он сохраняет и верит, что это истина. Действительно, даже если он узнает что-либо ложное, и это остается в его разуме как истина, он верит этому, потому что не имеет никакой иной перцепции, чем то, что это так, поскольку он в этом убежден. Люди, имеющие совесть, имеют от совести некоторое предписание, но не иное, чем что предмет истинен, потому что они так слышали и знали, что это так. Вот, что составляет их совесть, как видно на примере тех, которые имеют ложную совесть.
  3. “И открыл Ной кровлю ковчега, и увидел” означает свет по удалению ложностей, исходящий от истин веры, которые он признавал и в которые он верил. Это ясно из значения “открывания кровли” как удаления предметов, заслоняющих свет. Поскольку “ковчег” означает человека Древней Церкви, который должен был быть возрожден, то “кровля” не может означать ничто иное, чем то, что препятствовало ему видеть небо, то есть свет. Этому препятствовала ложь, поэтому говорится, что он “увидел”. В Слове “видеть” означает понимать и верить. Здесь это означает, что он признавал истины и верил в них. Но одно дело – знать истины, другое – признавать их, а совсем иное – в них верить. Знание является первым шагом в возрождении, признание – вторым, а вера – третьим. Какое различие существует между знанием, признанием и верой, видно из того, что самые плохие люди могут знать, но не признавать, подобно иудеям и тем, кто пытаются уничтожать относящиеся к учению вещи показным рассуждением. Те, кто не верят, могут признавать и в некотором состоянии даже с рвением поучать, подтверждать и убеждать; но никто из неверующих не может иметь веру.

[2] Имеющие же веру знают, признают и верят, они имеют милосердие и имеют совесть; поэтому вера никогда не может относиться к кому-либо, то есть он не может сказать, что имеет веру, если это не является в нем истинным. Тогда это является тем, что влечет за собой возрождение. Простое знание чего-то, относящегося к вере, – это деятельность памяти человека, которая не требует согласия его разума. Признание того, что относится к вере, есть согласие разума, вызванное определенными причинами ради определенных целей. Но обладание верой есть деятельность совести, то есть Господа, действующего через совесть. Это ясно видно на примере пребывающих в другой жизни. Из тех, которые только знают, многие находятся в аду; а также многие из тех, которые признают, потому что их признание в жизни телесной было только в определенных состояниях. Когда же в другой жизни они постигают, что то, что они проповедовали, чему поучали и в чем убеждали других, было истиной, они весьма удивляются и признают это истиной только тогда, когда вспоминают, что они это проповедовали. Однако из тех, которые имели веру, все пребывают в небесах.

  1. Здесь говорится о возрожденном человеке Древней Церкви, “видение” означает признание и обладание верой. Что “видение” имеет такое значение, ясно из Слова; как у Исаии:

На Того, Кто это делает, не взираете, и не смотрите на Того, Кто издавна определил это (Ис. 22:11).

Говорится о городе Сионе. “Не смотреть на Того, Кто издавна определил это” значит не признавать, и еще менее верить. У того же пророка:

Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не увидят глазами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их (Ис. 6:10).

“Видеть глазами” значит признавать и верить. У того же пророка:

Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий (Ис. 9:2).

Это относится к язычникам, которые приняли веру; как здесь сказано о Ное, что он “открыл кровлю и увидел”. У того же пророка:

И в тот день глухие услышат слова книги, и прозрят из тьмы и мрака глаза слепых (Ис. 29:18).

Говорится об обращении язычников к вере; “прозреть” значит обрести веру. У того же пророка:

Слушайте, глухие, и смотрите, слепые, чтобы видеть (Ис. 42:18).

Здесь подобное значение. У Иезекииля:

У них есть глаза, чтобы видеть, а не видят; у них есть уши, чтобы слышать, а не слышат; потому что они – мятежный дом (Иез. 12:2).

Это относится к людям, которые способны понимать, признавать и верить, но не желают этого. Что “видеть” означает верить, ясно из прообразования Господа медным змеем в пустыне, когда всякий, взиравший на него, был исцелен; как сказано у Моисея:

И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив (Чис. 21:8, 9).

Из этого отрывка всякий может понять, что “видеть” означает верить; ибо для чего еще нужно было “видеть” в этом случае, если не для прообраза веры в Господа? Отсюда также ясно, что Рувим, первенец Иакова, названные так от слова “видеть”, во внутреннем смысле означал веру. Обратите внимание на то, что было сказано прежде о первенце Церкви (п. 352, 367).

  1. “Обсохла поверхность земли” означает возрождение. Это ясно из значения “земли”, как человека Церкви, что уже было неоднократно показано выше. Сказано, что поверхность земли “обсохла”, когда ложности больше не появлялись.
  2. [Стих 14] И во втором месяце, к двадцать седьмому дню месяца, земля высохла.

“Второй месяц” означает все состояние до возрождения. “Двадцать седьмой день” означает то, что свято. “Земля высохла” означает, что он был возрожден. Эти слова заключают то, что было ранее, и начинают то, что следует далее.

  1. Что “второй месяц” означает всё состояние до возрождения, ясно из значения числа “два” в Слове. “Два” имеет то же значение, что и “шесть”, то есть означает борьбу и труд, предшествующие возрождению; таким образом, здесь оно означает все состояние, предшествующее возрождению. Числа “три” и “семь” являются священными, тогда как “два” или “шесть”, им предшествующие, не являются священными, но относительно их нечисты, как показано уже в 720. “Три” и “семь” также являются священными, поскольку оба они имеют отношение к последнему суду, который должен произойти на “третий” или на “седьмой” день. Последний суд происходит для каждого, когда приходит Господь, как в общем, так и в частности. Например, последний суд был, когда Господь пришел в мир, последний суд будет, когда Он придет во славе; последний суд происходит, когда Он приходит к каждому человеку в частности; и также последний суд происходит для каждого, когда он умирает. Этот последний суд понимается под “третьим днем” и “седьмым днем”, который является святым для тех, которые жили хорошо, но не свят для тех, которые жили плохо. Следовательно “третий день”, или “седьмой день”, относится как к тем, которым вынесен приговор к смерти, так и к тем, которым вынесен приговор к жизни. Поэтому для тех, которым вынесен приговор к смерти, эти числа означают то, что не является священным, но для тех, которым вынесен приговор к жизни, они священны. “Два” и “шесть”, предшествующие трем и семи, относятся и, в общем, означают всё состояние, которое предшествует. Таково значение чисел “два” и “шесть”, к какому бы предмету или аспекту они не относились. Это становится еще более ясно из того, что теперь следует о числе “двадцать семь”.
  2. “Двадцать седьмой день” означает то, что является святым. Это ясно из того, что было сказано выше, поскольку это сложное число, состоящее из числа три, умноженного на себя дважды – то есть, три умноженное на три дает девять, а девять умноженное снова на три, дает двадцать семь. Поэтому доминирующим числом в “двадцати семи” является три. Таким образом древнейшие люди рассчитывали числа, и понимали под ними реальные предметы. Что “три” имеет такое же значение, как и “семь”, ясно видно из того, что уже было сказано. Существует скрытая причина, по которой Господь воскрес на третий день. Само воскресение Господа содержит все святое и воскресение всех людей. Вот почему в Иудейской Церкви это число стало прообразовательным, и почему в Слове это число является священным, также как на небе, где не размышляют ни о каком числе, но вместо “трех” и “семи” имеют общее священное понятие о воскресении и о пришествии Господа.

[2] Что “три” и “семь” означают то, что свято, видно из следующих отрывков в Слове. У Моисея:

Кто прикоснется к мертвому телу какого-либо человека, нечист будет семь дней: он должен очистить себя сею [водою] в третий день и в седьмой день, и будет чист; если же он не очистит себя в третий и седьмой день, то не будет чист; всякий, кто прикоснется на поле к убитому мечом, или к умершему, или к кости человеческой, или ко гробу, нечист будет семь дней. и пусть окропит чистый нечистого в третий и седьмой день, и очистит его в седьмой день; и вымоет он одежды свои, и омоет [тело свое] водою, и к вечеру будет чист (Чис. 19:11, 12, 16, 19).

Довольно ясно, что эти требования являются прообразовательными, то есть, что внешние предметы означают внутренние, как, например, что будет нечист тот, кто прикоснется к мертвому телу, к убитому, к кости человеческой, или к гробу. Все эти предметы означают во внутреннем смысле принадлежащее соби человека, которое является мертвым и нечистым. Также прообразовательным является условие омовения в воде для очищения, а также третий день и седьмой день, которые означают то, что свято, потому что в эти дни человек должен очиститься и, таким образом, стать чистым.

[3] То же относится к людям, возвратившимся со сражения против Мадианитян:

И пробудьте вне стана семь дней; всякий, убивший человека и прикоснувшийся к убитому, очиститесь в третий день и в седьмой день, вы и пленные ваши (Чис. 31:19).

Если бы это был только ритуал, а третий день и седьмой день не были бы прообразовательными и свидетельствующими о святости, то есть об искуплении, то это было бы чем-то мертвым, подобно тому, что не имеет причины, и подобно причине без цели; то есть это было бы подобно тому, что отделено от своей причины, а причина – от своей цели, таким образом, в этом не было бы ничего Божественного. Что “третий день” был прообразовательным и, таким образом, указывающим на святость, ясно видно из сошествия Господа на гору Синай, о чем было дано следующее повеление:

И сказал Господь Моисею: пойди к народу, и освяти его сегодня и завтра; пусть вымоют одежды свои, чтоб быть готовыми к третьему дню: ибо в третий день сойдет Сущий пред глазами всего народа на гору Синай (Исх. 19:10, 11, 14, 15).

[4] По этой же причине Иисус перешел Иордан на третий день:

Пройдите по стану и дайте повеление народу и скажите: заготовляйте себе пищу для пути, потому что, спустя три дня, вы пойдете за Иордан сей, дабы придти взять землю (Нав. 1:11; 3:2).

Переход Иордана прообразовал введение сынов Израилевых, то есть тех, которые были возрождены, в царство Господа; Иисус, который их вел, прообразовал Самого Господа; и произошло это на третий день. Поскольку третий день, как и седьмой, был священным, то было заповедано, чтобы третий год был годом десятин, и чтобы тогда народ был освящен делами милосердия (Втор. 26:12-15). “Десятины” прообразуют остатки, которые святы, потому что принадлежат одному Господу. Пребывание Ионы во чреве кита три дня и три ночи (Иона 1:17) явно прообразует погребение и воскресение Господа на третий день (Мф. 12:40).

[5] Что “три” означает святое, видно также у пророков, как у Осии:

Оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицом Его (Ос. 6:2).

Здесь также “третий день” ясно означает пришествие Господа и Его воскресение. У Захарии:

И будет на всей земле, две части на ней будут истреблены, вымрут, а третья останется на ней. И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото (Зах. 13:8, 9).

Здесь “третья часть”, также как и “три”, означает то, что свято. Третья часть представляет то же, что и три, и треть третьей части, как в данном отрывке, ибо три составляет треть от третьей части от двадцати семи.

  1. “Земля высохла” означает, что он был возрожден. Это ясно из того, что было сказано в предыдущих стихах 7 и 13 о том, что иссякли воды и обсохла поверхность земли.
  2. [Стихи 15, 16] И сказал Бог Ною: выйди из ковчега ты и жена твоя, и сыновья твои, и жены сынов твоих с тобою.

“И сказал Бог Ною” означает присутствие Господа в человеке этой Церкви. “Выйди из ковчега” означает свободу; “ты и жена твоя” означает Церковь; “и сыновья твои и жены сынов твоих с тобой” означают истины и добро, соединенное с истинами, которое было в нем.

  1. “И сказал Бог Ною” означает присутствие Господа в человеке Церкви, что ясно из внутреннего смысла Слова. Господь говорит с каждым человеком, ибо все доброе и истинное, о чем человек желает и мыслит, исходит от Господа. С каждым человеком пребывают, по крайней мере, два злых духа и два ангела. Злые духи возбуждают его зло, тогда как ангелы внушают добро и истины. Всякое добро или истина, внушаемая ангелами, исходит от Господа; таким образом, Господь постоянно говорит с человеком, но с одним не так как с другим. С людьми, попускающими себе быть ведомыми злыми духами, Господь говорит как бы отсутствуя, или издали, так что едва ли можно сказать, что Он говорит. Но с теми, которые ведомы Господом, Он говорит как присутствующий более близко. Это вполне ясно из того, что никто не может мыслить о чем-либо добром и истинном, кроме как от Господа.

[2] Присутствие Господа соотносится с состоянием любви к ближнему и веры, в которой состоит человек. Господь присутствует в любви к ближнему, поскольку Он пребывает во всяком добре, но не настолько в так называемой вере, которая лишена любви. Вера, лишенная любви и милосердия, является чем-то отдельным или несвязанным. Везде, где существует соединение, должна быть соединяющаяся сила, которая является ничем иным, как любовью и милосердием. Это должно быть ясно всем из того, что Господь милостив к каждому, любит каждого и желает сделать каждого счастливым в вечности. Поэтому человек, не имеющий такой любви, которая ведет его к состраданию другим, к любви и желанию сделать их счастливыми, не может быть соединен с Господом, потому что он не подобен Ему и совершенно не является Его образом. Обращаться к Господу с именем веры, как они говорят, и в то же самое время ненавидеть ближнего, значит не только находиться вдали, но и также иметь между собой и Господом бездну ада, в которую они упали бы, если бы приблизились, ибо ненависть к ближнему составляет эту разделяющую адскую бездна.

[3] Присутствие Господа в человеке впервые становится возможным, когда он начинает любить ближнего. Господь пребывает в любви, и в той мере, насколько человек пребывает в любви, настолько Господь присутствует в нем. И насколько Господь присутствует, настолько Он говорит с человеком. Человек считает, что он думает от себя, однако он не имеет от себя ни одной мысли. Но все, что является злым и ложным, он имеет через злых духов из ада, а то, что является добрым и истинным – через ангелов от Господа. Таково наитие в человеке, посредством которого существует его жизнь и взаимодействие его души с телом. Из всего этого видно, что понимается под словами “и сказал Бог Ною”. “Говорить кому-то” означает одно (Быт. 1:29; 3:13, 14, 17; 4:6, 9, 15; 6:13; 7:1), тогда как “разговаривать с кем-то” означает другое. Здесь Его разговор с Ноем означает Его присутствие, потому что теперь говорится о возрожденном человеке, который наделен милосердием.

  1. “Выйди из ковчега” означает свободу. Это ясно из того, что было сказано прежде, и из самого контекста. Время, когда Ной находился в ковчеге, окруженный водами потопа, означает, что он был в плену, то есть он был бросаем злом и ложностями, или, что то же самое, злыми духами, от которых происходит битва искушения. Из этого следует, что “выход из ковчега” означает свободу. Присутствие Господа влечет за собой свободу, одно следует за другим. Чем больше присутствует Господь, тем более свободным становится человека; то есть, чем больше человек пребывает в любви к добру и к истине, тем больше он действует в свободе. Таково наитие Господа через ангелов. Но с другой стороны, наитие ада через злых духов приносит с собой насилие и стремление господствовать. Вся их цель состоит в том, чтобы полностью поработить человека, чтобы сделать его ничем, а себя – всем. Когда же они являются всем, человек становится одним из них, хотя едва ли он является одним из них, поскольку в их глазах он абсолютно никто. Поэтому, когда Господь освобождает человека от их рабства и господства, происходит битва; но когда человек становится свободным, то есть возрожденным, он ведется Господом через ангелов так мягко, что не ощущает никакого рабства или господства, так как ведется радостью и удовольствием, и является любимым и уважаемым. Этому Господь учит у Матфея:

Иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 11:30).

Но совершенно противоположным является состояние человека, когда он пребывает под игом злых духов, которые, как уже говорилось, считают человека за ничто и, если бы могли, то мучили бы его постоянно. Это мне дано было знать большим опытом, о котором по Божественному милосердию Господа будет сказано далее.

  1. “Ты и твоя жена” означает Церковь. Это ясно из связи мыслей, также как и то, что “сыновья твои и жены сыновей твоих с тобой” означают истины и добро, соединенное с истинами, которое было в нем. Что “Ты” означает человека Церкви, ясно, и что его “жена” означает Церковь, его “сыновья” означают истины, а “жены сыновей” – добро, соединенное с истинами, было неоднократно показано прежде, и здесь нет необходимости на этом останавливаться.
  2. [Стих 17] Выведи с собою всех зверей, которые с тобою, от всякой плоти, из птиц, и животных, и всех гадов, пресмыкающихся по земле: пусть разойдутся они по земле, и пусть плодятся и размножаются на земле.

“Все звери, которые с тобой, от всякой плоти” означают все, что было оживлено в человеке этой Церкви. “Птицы” здесь, как и ранее, означают принадлежащее разумению, “животные” – принадлежащее воле; то и другое относится к внутреннему человеку. “Все гады, пресмыкающиеся по земле” означают соответствующие предметы во внешнем человеке. “Вывести с собой” означает их состояние свободы. “Пусть разойдутся они по земле” означает воздействие внутреннего человека на внешнего. “И пусть плодятся” означает возрастание добра, “размножаются” означает увеличение истины. “На земле” означает во внешнем человеке.

  1. “Все звери, которые с тобой, от всякой плоти” означают все, что было оживлено в человеке этой Церкви. Это ясно из того факта, что “звери” относятся к Ною, то есть, к человеку этой Церкви, который теперь возрожден, и явно относятся к тому, что следует, а именно, к птицам, животным и пресмыкающимся; ибо сказано “всех зверей, которые с тобою, от всякой плоти, из птиц, и животных, и всех гадов, пресмыкающихся по земле”. На языке первоисточника слово, здесь означающее “зверя”, означает жизнь, или то, что является живым; но в Слове оно используется как для обозначения того, что является живым, так и для обозначения того, что как бы не является живым, или зверя. Поэтому человек, не знающий внутреннего смысла Слова, не может знать, что это означает. Причина этого двойного значения заключается в том, что человек Древнейшей Церкви в своем смирении перед Господом признавал себя как бы не живым, даже не подобным животному, а только дикому зверю; поскольку те люди знали, что человек является таковым, когда рассматривается в себе, или в отношении его соби. Поэтому одно и то же слово означает то, что является живым, а также означает “зверя”.

[2] Что это означает все живое, видно у Давида:

Твои звери будут обитать там (то есть во владениях Божьих); по благости Твоей, Боже, Ты готовил [необходимое] для бедного (Пс. 68:10).

Здесь под “зверем”, поскольку он будет обитать во владениях Божьих, не понимается никто иной, как возрожденный человек; и в данном случае то, что в нем является живым. У того же пророка:

Мои все звери в лесу, и животные на тысяче гор, знаю всех птиц на горах, и звери на полях предо Мною (Пс. 50:10, 11).

Здесь “зверь полевой предо Мной”, то есть пред Богом, означает возрожденного человека, таким образом то, что является в нем живым. У Иезекииля:

На сучьях его вили гнезда всякие птицы небесные, под ветвями его выводили детей всякие звери полевые (Иез. 31:6).

Здесь говорится об образовании духовной Церкви, о том, что оживлено в человеке этой Церкви. У Осии:

И заключу в то время для них союз с полевыми зверями и с птицами небесными (Ос. 2:18).

Это относится к людям, которые должны быть возрождены, с которыми должен быть заключен завет. Действительно, у Иезекииля видно, что “зверем” означается все живущее, даже херувимы, или ангелы, где они называются “четырьмя животными”, или “живыми созданиями” (Иез. 1:5, 13-15, 19; 10:15).

[3] Что “зверь” в противоположном смысле означает в Слове то, что не является живым, видно из многих отрывков, из которых будут приведены только следующие. У Давида:

Не предай зверям душу горлицы Твоей; собрания убогих Твоих не забудь навсегда (Пс. 74:19).

У Софонии:

Как город стал развалиною, логовищем для зверей (Соф. 2:15).

У Иезекииля:

Они не будут уже добычею для народов, и полевые звери не будут пожирать их; они будут жить безопасно, и никто не будет устрашать [их] (Иез. 34:28).

У того же пророка:

На обломках его поместились всякие птицы небесные, и в сучьях были всякие полевые звери (Иез. 31:13).

У Осии:

Буду нападать на них, как львица; полевые звери будут терзать их (Ос. 13:8).

У Иезекииля:

Отдам тебя на съедение зверям земным и птицам небесным (Иез. 29:5).

Это выражение встречается довольно часто. Поскольку иудеи были ограничены только буквальным смыслом, и понимали под “зверем” зверя, а под “птицей” – птицу, они не желали знать, а еще менее признавать внутреннее содержание Слова, и таким образом быть наставляемыми. Сами они были настолько жестоки, подобно зверям, что находили удовольствие в не захоронении врагов, убитых в сражении, но в том, чтобы оставлять их на съедение хищными птицами и дикими зверями; что также показывает, каков дикий животный человек.

  1. “Птицы” означают предметы его разумения, “звери” – предметы его воли, те и другие относятся к внутреннему человеку; “гады, пресмыкающиеся по земле” означают соответствующие предметы во внешнем человеке. Это ясно из значения “птицы”, о котором говорилось выше в п. 40, 776, и “зверя” – в п. 45, 46, 142, 143, 246. Что “гады, пресмыкающиеся по земле” означают соответствующие предметы во внешнем человеке, ясно теперь, так как пресмыкающиеся здесь относятся и к “птицам”, или предметам разумения, и к “зверям”, или предметам воли. Древнейшие люди называли чувственные склонности и плотские потребности гадами, пресмыкающимися, потому что они действительно подобны пресмыкающимся, ползающим по земле. Они также уподобляли тело человека земле или почве, и даже называли его землей или почвой, как в этом отрывке, где “земля” означает ничто иное, как внешнего человека.

91020.

  1. В отношении “гадов, пресмыкающихся”, которые означают соответствующие предметы во внешнем человеке, ситуация такова. В возрожденном человеке внешние пределы соответствуют внутренним, то есть согласуются с ними и от них зависят. Внешние пределы подчиняются, когда человек возрождается, и он тогда становится образом неба. Но до возрождения человека внешние пределы господствуют над внутренними, и тогда человек является образом ада. Порядок состоит в том, что небесные предметы должны управлять духовными предметами, через них – природными предметами, а через них – телесными предметами. Но когда телесные и природные предметы управляют духовными и небесными предметами, порядок нарушается, и тогда человек является образом ада; поэтому Господь через возрождение восстанавливает порядок, и тогда человек становится образом неба. Таким образом, Господь извлекает человека из ада и возводит его к небу.

[2] Несколько слов нужно сказать о соответствии внешнего человека к внутреннему. Всякий возрожденный человек является миниатюрным небом, то есть копией или образом всего неба, поэтому его внутренний человек в Слове назван “небом”. Порядок, существующий на небе, таков, что Господь управляет духовными предметами через небесные, а природными предметами через духовные, таким образом, Он управляет всем небом как одним человеком, поэтому небеса называются Большим Человеком; и подобный порядок существует в каждом, пребывающем на небе. То же относится и к человеку, когда он является маленьким небом, или что то же самое, – царством Господа, потому что царство Господа пребывает в нем. Тогда в нем внешние предметы соответствуют внутренним, то есть подчиняются им так же, как это происходит на небе. Ибо существует трое небес, которые взаимосвязаны как один человек: духи составляют внешнего человека, ангельские духи – внутреннего, ангелы же – самого внутреннего человека (п. 459).

[3] Совершенно противоположно это у людей, полагающих, что жизнь заключается только в плотских вещах, то есть в похотях, удовольствиях, потребностях и в плотской чувственности; у людей, не воспринимающих никакого иного удовольствия, кроме происходящего от любви к себе и к миру, то есть, ненавидящих всех, кто не поддерживает их и не служит им. У таких людей, поскольку плотские и природные предметы доминируют над духовными и небесными, не только нет никакого соответствия или подчинения внешних предметов, но происходит совершенно противоположное, таким образом, порядок полностью нарушен. А поскольку порядок нарушен, то они не могут быть ничем иным, как образами ада.

  1. “Вывести с собой” означает их состояние свободы. Это ясно из того, что было сказано в предыдущем стихе о выходе из ковчега, который означает свободу.
  2. “Пусть разойдутся они по земле” означает воздействие внутреннего человека на внешнего, “пусть плодятся” означает возрастание добра, “и размножаются” означает увеличение истины, “на земле” означает во внешнем человеке. Это ясно из связи вещей, а также из того, что было сказано и показано прежде о значении слова “плодиться”, относящегося в Слове к добру, и “размножаться”, относящегося к истине. Что “земля” означает внешнего человека, также было показано прежде; так что нет необходимости на этом останавливаться и это подтверждать. Здесь говорится о воздействии внутреннего человека на внешнего после того, когда человек становится возрожденным, то есть, когда добро начинает “плодиться”, а истины – “размножаться”, внешний человек приводится к соответствию или подчинению. Это не может произойти прежде, потому что плотское противоположно добру, а чувственное противоположно истине; первое угашает любовь к добру, а второе угашает любовь к истине. Плодоношение добра и размножение истины происходит во внешнем человеке; плодоношение добра – в его чувствах, а размножение истины – в его памяти. Внешний человек здесь назван “землей”, по которой они расходятся, и на которой они плодятся и размножаются.
  3. [Стих 18, 19] И вышел Ной и сыновья его, и жена его, и жены сынов его с ним; все звери, и все гады, и все птицы, все движущееся по земле, по родам своим, вышли из ковчега.

“Вышел” означает, что это действительно произошло. “Ной и его сыновья” означают человека Древней Церкви. “Его жена и жены его сыновей с ним” означают саму эту Церковь. “Все звери и все гады” означают его добро, “все звери” означают добро, принадлежащее внутреннему человеку, “все гады” означают добро, принадлежащее внешнему человеку. “И все птицы, все движущееся по земле” означает истины, “птицы” – истины, принадлежащие внутреннему человеку, “все, движущееся по земле” – истины, принадлежащие внешнему человеку. “По родам своим” означает пары; “вышли из ковчега” означает, как и ранее, что это действительно так произошло, и в то же время это означает состояние свободы.

  1. “Вышел” означает, что это действительно произошло. “Ной и его сыновья” означают человека Древней Церкви, “его жена и жены его сыновей с ним” означают саму эту Церковь. Это ясно из от ряда вещей, заключающих в себе то, как была создана Древняя Церковь, поскольку эти слова заканчивают или завершают сказанное ранее. Когда Церковь описывается в Слове, то она описывается либо “мужем и женой”, либо “человеком и женой”. Когда она описывается “мужем и женой”, тогда “муж” означает принадлежащее разуму или истине, а “жена” означает принадлежащее воле или добру. Когда употребляется “человек и жена”, тогда “человек” означает добро любви или любовь, а “жена” – истину веры или веру; таким образом “человек” означает то, что является сущностью Церкви, а “жена” означает саму Церковь; и так это везде в Слове. Поскольку до сих пор говорилось об образовании новой Церкви, когда погибла Древнейшая Церковь, то здесь “Ной и его сыновья” означают человека Древней Церкви, а “его жена и жены его сыновей с ним” – саму Церковь. Поэтому здесь они названы в ином порядке, чем в предыдущем стихе 16, где было сказано “выйди ты и жена твоя, и сыновья твои, и жены сынов твоих с тобой”; там слова “ты” и “твоя жена” соединены вместе, также как “твои сыновья” и “жены твоих сыновей”, следовательно “ты” и “сыновья” означают истину, а “жена” и “жены сыновей” – добро. Однако в этом стихе мы видим, что порядок отличается, потому что, как уже говорилось, “ты и сыновья твои” означают человека Церкви, а “его жена и жены его сынов” означают саму Церковь. Это по сути является заключением того, о чем говорилось ранее. Не Ной составлял Древнюю Церковь, а его сыновья: Сим, Хам, Иафет, как говорилось ранее. Ибо три Церкви образовывали эту Древнюю Церковь. Эти три Церкви появились как потомство одной Церкви, называемой Ноем, поэтому здесь говорится “ты и твои сыновья”, а также “жена твоя и жены сынов твоих”.
  2. “Все звери и все гады” означают добро человека Церкви, “звери” означают добро, принадлежащее внутреннему человеку, “гады” означают добро, принадлежащее внешнему человеку, тогда как “все птицы, все движущееся по земле” означает истины, “птицы” – истины, принадлежащие внутреннему человеку, “все, движущееся по земле” – истины, принадлежащие внешнему человеку. Это ясно из того, что уже было сказано и показано в предыдущем стихе о “зверях”, “птицах” и “пресмыкающихся”, где говорится о “гадах, пресмыкающихся”, которыми означается как добро, так и истина внешнего человека. Поскольку этот стих завершает все, сказанное прежде, то прибавлены эти признаки Церкви, а именно, ее добро и истины. Они также указывают на характер Церкви, то есть, что она была духовной, и что главным в ней было милосердие, или добро; поэтому здесь сначала упоминаются “звери и гады”, а затем “птицы, и все движущееся”.

[2] Церковь называется духовной, когда она действует из милосердия, то есть из добра милосердия, но она никогда не называется так, если утверждает, что имеет веру без милосердия, ибо тогда это даже не Церковь. Чему учит вера, как не тому, чему учит милосердие? И для чего нужно учение веры, как не для того, чтобы люди поступали согласно этому учению? Бесполезно только знать и размышлять над учением, но необходимо исполнять то, чему оно учит. Поэтому духовная Церковь становится Церковью, или что то же самое, член Церкви становится Церковью, когда действует из милосердия, что является сутью учения веры. Подобным образом, для чего нужны заповеди? Не только для того, чтобы человек мог их знать, но чтобы он мог жить по заповедям. Ибо тогда он имеет в себе царство Господа, так как царство Господа состоит только во взаимной любви и ее счастье.

[3] Отделяющие веру от милосердия и полагающие, что спасение заключается в одной вере без добрых дел милосердия, являются Каинитами, убивающими брата Авеля, то есть милосердие. Они подобны птицам, парящим над трупом; ибо такая вера подобна птице, а человек, лишенный милосердия – трупу. Они также создают для себя ложную совесть, относительно того, что они могут жить подобно дьяволам, ненавидеть и изводить ближних, проводить всю свою жизнь в прелюбодеяниях, но все же быть спасенными, как это хорошо известно в Христианском мире. Что может быть более приятно для человека, чем слышать и убеждаться в том, что он может быть спасен, даже если живет подобно дикому зверю? Даже язычники понимают, что это ложь, многие из которых, видя жизнь христиан, отвращаются от их учения. Это ясно также из того факта, что нигде нельзя найти жизни более отвратительной, чем в Христианском мире.

  1. “По родам своим” означает пары. Это ясно из того, что было сказано прежде, а именно, что в ковчег вошли “животные чистые по семи”, а “нечистые по два” (Быт. 7:2, 3, 15); тогда как здесь сказано, что они вышли “по родам своим”; причина этого заключается в том, что теперь все приводится Господом в такой порядок, чтобы они могли представлять роды. У возрожденного человека добро и истины, то есть предметы милосердия и веры, связаны с друг другом как бы кровными и супружескими узами, таким образом, они подобны родам, происходящим от одного основания или источника, так как они пребывают на небе (п. 685), это есть порядок, в который добро и истины приводятся Господом. Особенно здесь означается то, что всякое добро соотносится со своей истиной, как если бы они были соединены в супружестве; и так же, как в общем милосердие взирает на веру, так и в частности добро взирает на истину; ибо общее, если бы оно не состояло из частностей, не было бы общим, поскольку общее существует от частностей и от них называется общим. Так же и в каждом человеке, каков человек в общем, таков он в мельчайших особенностях его чувств и мыслей. Из них он состоит, или из них он становится таким, каким является в общем. Поэтому люди возрожденные становятся в мельчайших частностях такими, какими они являются в общем.
  2. “Вышли из ковчега” также означает состояние свободы. Это ясно из того, что уже было сказано выше в стихе 16 о выходе из ковчега. Сущность свободы духовного человека становится ясной из того, что он управляется Господом через совесть. Всякий, кто управляется совестью, то есть, кто действует по совести, действует в свободе. Для него нет ничего более невыносимого, чем поступать против совести. Поступать против совести является для него адом, но поступать по совести является для него небом; из этого всякий может видеть, что поступать по совести есть свобода. Господь управляет духовным человеком через совесть добра и истины; и эта совесть формируется, как уже говорилось, в его разумной части, и таким образом отделена от того, что принадлежит его воле. И поскольку она полностью отделена от того, что принадлежит воле, то совершенно ясно, что человек никогда не делает ничего доброго от себя; а так как всякая истина веры происходит от добра веры, то ясно, что человек никогда не мыслит ничего истинного от себя, но что это исходит от одного Господа. Кажется, что он делает все от себя, но это только казательность; и поскольку это так, то по-настоящему духовный человек признает и верит в это. Из чего ясно, что совесть, которую Господь дарует духовному человеку, является, так сказать, его новой волей, так что человек, созданный заново, наделяется новой волей и от этого новым разумением.
  3. [Стих 20] И устроил Ной алтарь Сущему; и взял из всех животных чистых и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на алтаре.

“И устроил Ной алтарь Сущему” означает прообраз Господа. “И взял из всех животных чистых и из всех птиц чистых” означает добро милосердия и [истины] веры. “И принес во всесожжение на алтаре” означает все богослужение, происходящее от этого добра и истин.

  1. В этом стихе богослужение Древней Церкви в общем описано “алтарем и его всесожжениями”, которые были главной особенностью во всяком прообразовательном богослужении. Однако прежде всего необходимо описать богослужение, существовавшее в Древнейшей Церкви, а затем показать, как возникло богослужение Господу посредством прообразов. Люди Древнейшей Церкви имели только внутреннее богослужение, такое же, какое существует на небе, ибо у них небеса сообщались с человеком, так что составляли одно. Такое сообщение было перцепцией, о которой часто говорилось ранее. Таким образом, будучи ангельскими людьми, они были людьми внутренними, и хотя воспринимали чувствами внешние предметы, принадлежащие телу и миру, но не заботились о них; ибо в каждом объекте, воспринимаемом чувствами, они постигали нечто Божественное и небесное. Например, когда они видели высокую гору, они не воспринимали идею горы, но возвышенности, а от идеи возвышенности – идею о небе и о Господе. Вот как произошло, что о Господе стали говорить, что Он “живет в вышних”, а Сам Он был назван “Всевышним и Возвышенным”; и почему впоследствии богослужение Господу стало совершаться на горах. То же со всеми другими предметами. Например, когда они наблюдали утро, они не воспринимали само утреннее время, начинающее день, но постигали то, что является небесным и подобным утру и рассвету в человеческом разуме. Поэтому Господь назывался “Утром”, “Востоком” и “Рассветом”. Также, когда они смотрели на дерево и на его листья и плоды, они не обращали внимания на сами эти объекты, но видели человека, представленного в них. В плоде они видели любовь и милосердие, а в листьях – веру; поэтому человека Церкви они не только сравнивали с деревом и садом, а принадлежащее ему – с листьями и плодом, но и так называли.

[2] Таковы были люди, имеющие понятия небесные и ангельские. Всякий может знать, что общее понятие управляет всеми частными, и это применимо ко всем объектам, воспринимаемым чувствами, как к тем, которые люди видят, так и к тем, которые они слышат. В действительности они не обращают внимания на такие объекты, кроме как в той мере, насколько они входят в общее понятие человека. Поэтому для того, кто в душе счастлив, все, что он слышит и видит, кажется приятным и радостным. Но для того, кто в душе печален, все, что он видит и слышит, кажется грустным и мрачным; то же происходит в других случаях. Ибо общее чувство присутствует внутри всех частностей и заставляет их проявляться в общем чувстве; тогда как другие особенности даже не показываются, как будто их не существует, или они не в счет. Так было у человека Древнейшей Церкви: все, что он видел своими глазами, было для него небесным, соответственно все для него представлялось живым.

[3] Из этого становится ясной природа Божественного почитания этой Церкви, а именно, что оно было внутренним и совершенно не внешним. Однако когда Церковь пала, как это произошло у ее потомков, такое восприятие, или связь с небом, стала теряться, и появилось другое состояние. Тогда уже люди более не воспринимали ничего небесного в объектах, постигаемых чувствами, как они это делали раньше, но воспринимали лишь то, что является мирским. И чем больше они воспринимали мирское, тем меньше перцепции у них оставалось. И, наконец, последние их потомки, жившие непосредственно перед потопом, не воспринимали в объектах ничего, кроме того, что является мирским, плотским и земным. Таким образом, небеса отделились от человека и сообщались с ним уже как бы издали. Тогда для человека открылось сообщение с адом, и оттуда он получил свое общее представление, от которого происходили все частности, как было показано выше. В таком состоянии любая небесная мысль, присутствовавшая в них, не имела для них значения, так что, в конце концов, они даже не желали признавать существование чего-либо духовного или небесного. Таким образом, состояние человека изменилось и перевернулось.

[4] Поскольку Господь предвидел, что состояние человека станет таким, Он предусмотрел сохранение положений учения о вере для того, чтобы из них люди могли знать, что является небесным и духовным. Эти положения учения были собраны от людей Древнейшей Церкви теми, которые назывались Каином, а также теми, которые назывались Енохом. Вот, почему о Каине было сказано, что на него был положен знак, чтобы никто его не убил (гл. 4 стих 5, п. 393, 394); а о Енохе – что он был взят Богом (гл. 5 стих 24). Эти положения учения состояли из духовных значений земных объектов, таких как горы, которые означают небесные предметы и Господа; утро и восток, которые имеют подобное значение; различные виды деревьев и их плоды, означающие человека и его небесные предметы; и так далее. Из таких предметов, как эти состояли положения их учения, которые были собраны из многочисленных символов Древнейшей Церкви; следовательно, их писания были такой же природы. И поскольку они поклонялись таким прообразам, которые казались им Божественными и небесными, а также по причине древности этого верования, им было позволено богослужение на основе таких предметов. Таким было происхождение их богослужения на горах, в рощах и среди деревьев, а также колон или статуй на открытом месте, а позднее алтарей и всесожжений, которые затем стали главной особенностью всего богослужения. Такое богослужение началось в Древней Церкви и оттуда перешло к их потомкам и ко всем народам вокруг. Об этом и еще о многом другом по Божественному Милосердию Господа будет сказано позже.

  1. “И устроил Ной алтарь Сущему” означает прообраз Господа. Это ясно из того, что было сказано выше. Все обряды Древней Церкви прообразовали Господа, также как и обряды Иудейской Церкви. Но главным прообразом в более поздние времена был алтарь, а также всесожжения, которые, совершаясь из чистых животных и чистых птиц, имели прообразы, соответствующие их значению; чистые животные прообразовали добро милосердия, а чистые птицы – истины веры. Когда люди Древней Церкви предлагали их, это означало, что они предлагали дары такого добра и истин Господу. Ничего иного не возможно предложить Господу, что было бы приятным Ему. Но их потомки, подобно язычникам, а также иудеям, извратили эти приношения, так как даже не знали, что они обладали таким значением, и ограничили свое богослужения только внешними предметами.

[2] Что алтарь был главным прообразом Господа, ясно из того факта, что алтари были, даже среди язычников, прежде чем были учреждены другие обряды, прежде чем был построен ковчег, и прежде чем был построен храм. Это видно из того, что когда Аврам пришел к горе, на восток от Вефиля, он создал алтарь и призвал имя Сущего (Быт. 12:8); и впоследствии ему был сказано принести Исаака в жертву всесожжения на алтаре (Бытие 22:2, 9). Также Иаков построил алтарь в Лузе, то есть в Вефиле (Быт. 35:6, 7); и Моисей построил алтарь у горы Синай и принес жертвы (Исх. 24:4-6). Все эти события происходили прежде установления (иудейских) жертвоприношений, и прежде, чем был построен ковчег, у которого впоследствии совершалось богослужение в пустыне. Что язычники также имели алтари, ясно из того, что говорится о Валааме, который приказал Валаку построить семь алтарей и приготовить семь тельцов и семь овнов (Чис. 23:1-7, 14-18, 29, 30); а также из повеления о разрушении алтарей племен (Втор. 7:5; Суд. 2:2). Следовательно, Божественный культ, включающий алтари и жертвы, не был чем-то новым, когда он был установлен у иудеев. Действительно, люди строили алтари как памятные символы прежде, чем они узнали о принесении на них в жертву волов и овец.

[3] Что алтари означают прообраз Господа, а жертвы – богослужение Ему, ясно видно у пророков, а также у Моисея, где говорится о Левии, которому было доверено священство:

Учат законам Твоим Иакова и заповедям Твоим Израиля, возлагают курение пред лице Твое и всесожжения на жертвенник Твой (Втор. 33:10).

Это означает все богослужение; ибо “учение законам Иакова и заповедям Израиля” означает внутреннее богослужение; а “возложение курения перед лице Твое и всесожжений на жертвенник Твой ” означает соответствующее внешнее богослужение. У Исаии:

В тот день обратит человек взор свой к Творцу своему, и глаза его будут устремлены к Святому Израилеву; и не взглянет на жертвенники, на дело рук своих (Ис. 17:7, 8).

Здесь “взирать на жертвенники” ясно означает прообразовательное богослужение в общем, которое должно упраздниться. У того же пророка:

В тот день жертвенник Господу будет посреди земли Египетской, и памятник Господу – у пределов ее (Ис. 19:19),

где также “жертвенник” означает внешнее богослужение.

[4] У Иеремии:

Отверг Господь алтарь Свой, отвратил сердце Свое от святилища Своего (Плач. 2:7);

“Алтарь” означает прообразовательное богослужение, которое стало идолопоклонническим. У Осии:

Ибо много жертвенников настроил Ефрем для греха, – ко греху послужили ему эти жертвенники (Ос. 8:11);

“Жертвенники” означают здесь всякое прообразовательное богослужение, отдельное от внутреннего, таким образом ставшее идолопоклонническим. У того же пророка:

И истреблены будут высоты Авена, грех Израиля; терние и волчцы вырастут на жертвенниках их (Ос. 10:8),

Где “жертвенники” означают идолопоклонническое богослужение. У Амоса:

Ибо в тот день, когда Я взыщу с Израиля за преступления его, взыщу и за жертвенники в Вефиле, и отсечены будут роги алтаря, и падут на землю (Ам. 3:14).

Здесь также “жертвенники” означают, что прообразовательное богослужение стало идолопоклонническим.

[5] У Давида:

Да ведут они меня и приведут на святую гору Твою и в обители Твои. И подойду я к алтарю Божию, к Богу радости и веселия моего (Пс. 43:3, 4).

Здесь “алтарь” ясно означает Господа. Таким образом, создание алтаря в Древней Церкви и в Иудейской Церкви означало прообраз Господа. Поскольку богослужение Господу совершалось в основном через всесожжения и жертвы, и они главным образом означали прообразовательное богослужение, то ясно, что сам алтарь означал само это прообразовательное богослужение.

  1. “И взял из всех животных чистых и из всех птиц чистых” означает добро милосердия и [истины] веры. Выше было показано, что “животное” означает добро милосердия (п. 45, 46, 142, 143, 246), а “птица” означает истину веры (п. 40, 776). Жертвы совершались из волов, агнцев и козлов, горлиц и голубей (Лев. 1:3-17; Чис. 15:2-15; 28:1-31). Это были чистые животные, каждое из которых означало некоторое особое небесное качество. И поскольку они означали эти предметы в Древней Церкви и прообразовали их в последующих Церквях, то ясно, что эти всесожжения и жертвы были ничем иным, как прообразами внутреннего богослужения; и что когда они отделялись от внутреннего богослужения, то становились идолопоклонническими. Это может видеть всякий здравомыслящий человек. Ибо, что есть алтарь, как не сооружение из камня, и чем являются всесожжения и жертвы, как не забоем скота? Для того, чтобы богослужение было Божественным, оно должно прообразовывать нечто небесное, которое знают и признают верующие, и из которого они поклоняются Тому, кого прообразуют.

[2] Что эти предметы прообразовывали Господа, не может не знать никто, кроме разве того, кто не желает ничего понимать о Господе. Это есть внутренние предметы, а именно, милосердие и вера, оттуда происходящая, через которые необходимо взирать, признавать и верить в Того, кого они прообразуют, как ясно видно у пророков, например, у Иеремии:

Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: всесожжения ваши прилагайте к жертвам вашим и ешьте мясо; ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве; но такую заповедь дал им: `слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом’ (Иер. 7:21-23).

“Слушаться” или повиноваться “гласу” значит повиноваться закону, в котором все относится к одной заповеди: любить Бога более всего, и ближнего, как самого себя; ибо в этом Закон и Пророки (Мф. 22:35-40; 7:12). У Давида:

Жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты открыл мне уши; всесожжения и жертвы за грех Ты не потребовал. Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце (Пс. 40:6, 8).

[3] У Самуила, который сказал Саулу,

Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов (1 Цар. 15:22).

Что понимается под “послушанием гласу”, может быть видно у Михея:

Предстать ли пред Господом со всесожжениями, с тельцами однолетними? Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или неисчетными потоками елея. О, человек, что – добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим (Мих. 6:6-8).

Вот, что означают всесожжения и жертвы чистых животных и птиц. У Амоса:

Если вознесете Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших. Пусть, как вода, течет суд, и правда – как сильный поток! (Ам. 5:22, 24).

“Суд” означает истину, а “правда” – добро; и то, и другое исходит от милосердия и является “всесожжениями и жертвами” внутреннего человека. У Осии:

Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений (Ос. 6:6).

Из этих отрывков ясно, какими являются всесожжения и жертвы, когда нет никакого милосердия и веры. А также видно, что поскольку чистые животные и чистые птицы означали добро милосердия и веру, то они также это и прообразовывали.

  1. “И принес во всесожжение на алтаре” означает все богослужение, происходящее от этого добра и истин. Это ясно из того, что было уже сказано. Всесожжения были главными особенностями богослужения прообразовательной Церкви, как впоследствии были жертвоприношения, о которых по Божественному милосердию Господа будет сказано позже. Что “всесожжения”, взятые в целом, означают прообразовательное богослужение, ясно видно также у пророков, как у Давида:

Да пошлет тебе помощь из Святилища и с Сиона да подкрепит тебя. Да воспомянет все жертвоприношения твои и всесожжение твое да соделает тучным (Пс. 20:2, 3).

У Исаии:

Всех, хранящих субботу от осквернения ее и твердо держащихся завета Моего, Я приведу на святую гору Мою; всесожжения их и жертвы их [будут] благоприятны на жертвеннике Моем (Ис. 56:6, 7).

Здесь “всесожжения и жертвы” означают все богослужение; “всесожжения” означают богослужение, происходящее от любви, а “жертвы” – богослужение, происходящее от производной веры. Как обычно у пророков, здесь внутренние предметы описаны внешними.

  1. [Стих 21] И обонял Сущий аромат покоя, и сказал Сущий в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого – зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал.

“И обонял Сущий аромат покоя” означает, что такое богослужение было приятно Господу, то есть богослужение, происходящее от милосердия и веры, происходящей от милосердия. “И сказал Сущий в сердце Своем” означает, что это никогда не произойдет вновь. “Не буду больше проклинать землю” означает, что человек так не отвратится снова; “за человека” означает, как сделали люди, принадлежавшие потомкам Древнейшей Церкви; “потому что помышления сердца человеческого – зло от юности его” означает, что человеческая воля является абсолютным злом; “не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал” означает, что человек вновь не сможет себя уничтожить таким образом.

  1. “И обонял Сущий аромат покоя” означает, что такое богослужение было приятно Господу, то есть богослужение, происходящее от милосердия и веры, происходящей от милосердия, что означается “всесожжением”, как указывалось в предыдущем стихе. В Слове часто говорится, что Сущий “обонял аромат покоя”, особенно от всесожжений; и это всегда означает то, что приятно или желанно. Относительно того, что Он “обонял аромат покоя” от всесожжений, видно в Исх. 29:18, 25, 41; Лев. 1:9, 13, 17; 23:12, 13, 18; Чис. 28:6, 8, 13; 29:2, 6, 8, 13, 36, а также из других жертвоприношений (Лев. 2:2, 9; 6:15, 21; 8:21, 28; Чис. 15:3, 7, 13). Они также названы “приношениями огнем для приятного благоухания Сущему”, что означает происходящее от любви и милосердия. В Слове “огонь” и “приношение огнем”, когда это относится к Господу и к Его богослужению, означает любовь. Так же, как и “пища”, которая поэтому тоже прообразует богослужение всесожжениями и жертвами, называясь “пищей огня – приятным благоуханием” (Лев. 3:11, 16).

[2] Причина, по которой “аромат” означает то, что приятно или желанно, и по которой в Иудейской Церкви ароматы прообразовали то, что было приятным и приписывалось Сущему или Господу, состоит в том, что добро милосердия и истина веры, происходящая от милосердия, соответствует приятным и восхитительным ароматам. Каково это соответствие и его природа, становится ясно из сфер, окружающих духов и ангелов на небесах, сфер любви и веры, которые воспринимаются ясно. Эти сферы таковы, что когда приближается добрый дух или ангел, то есть общество добрых духов или ангелов, тогда, по Божественному соизволению, сразу же постигается их качество относительно любви и веры, даже на расстоянии, а еще лучше вблизи. Это невероятно, однако это действительно так. Таково сообщение в другой жизни, и такова перцепция. Поэтому, когда это угодно Господу, нет никакой необходимости исследовать многими способами качество души или духа, поскольку это может быть известно при его первом приближении. Таким сферам соответствуют сферы ароматов в мире. Что они соответствуют таким образом, видно из того, что, когда это угодно Господу, сферы любви и веры в мире духов превращаются в сферы сладостных и приятных ароматов и ясно воспринимаются.

[3] Из этого теперь ясно, откуда и почему “аромат покоя” означает то, что является приятным, почему ароматы стали прообразовательными в Иудейской Церкви, и почему “аромат покоя” здесь относится к Сущему или Господу. Аромат покоя является ароматом мира или благодатным чувством мира. Мир охватывает всё в царстве Господа, как в общем, так и в частности, ибо состояние Господнего царства является состоянием мира, и в состоянии мира приходят все радостные состояния, происходящие от любви и веры в Господа. Из сказанного теперь ясно не только то, чем по существу являлись прообразы, но также и почему в Иудейской Церкви был алтарь для воскурения фимиама перед завесой и чистилищем, почему среди жертвоприношений были приношения фимиама, и почему так много ароматических веществ использовалось в фимиаме, ладане и в елее помазания. Отсюда теперь ясно, что в Слове означает “аромат покоя”, “фимиам” и “пряности”, а именно, небесные предметы любви и духовные предметы веры, от них происходящие; в общем, все приятное, происходящее от любви и веры.

[4] Как у Иезекииля:

На Моей святой горе, на горе высокой Израилевой, там будет служить Мне весь дом Израилев; там Я с благоволением приму их, и там потребую приношений ваших и начатков ваших со всеми святынями вашими. Приму вас, как аромат покоя (Иез. 20:40, 41).

Здесь “аромат покоя” относится к жертвам и приношениям, то есть к богослужению, происходящему от милосердия и веры; которое означается жертвами и приношениями, и, следовательно, является приятным, что означается “ароматом”. У Амоса:

Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю праздничного аромата во время торжественных собраний ваших. Если вознесете Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их (Ам. 5:21, 22).

Здесь “аромат” явно означает то, что приятно или желанно. В отрывке об Исааке, когда он благословил Иакова вместо Исава, говорится:

Он подошел и поцеловал его. И ощутил [Исаак] запах от одежды его и благословил его и сказал: вот, запах от сына моего, как запах от поля, которое благословил Господь (Быт. 27:27).

“Запах от одежды” означает природное добро и истину, которые являются приятными, потому что согласуются с небесным и духовным добром и истиной. Их приятность описана “запахом от поля”.

  1. “И сказал Сущий в сердце Своем” означает, что это никогда не произойдет вновь, это ясно из следующего далее. Когда глагол “сказал” относится к Сущему, то он означает, что сказанное Им есть, или происходит, так или не так; ибо о Сущем нельзя сказать ничего иного, кроме того, что Он есть. Все, что относится к Сущему в различных местах в Слове, выражается таким образом ради тех, которые не могут воспринимать ничего, кроме того, что согласуется с реальным опытом человека; поэтому буквальный смысл имеет такую природу. Простые сердцем могут наставляться из казательностей, как соответствующих реальному опыту, поскольку их знание предметов едва ли продвигается далее того, что основано на чувственном опыте, и поэтому язык Слова адаптирован к их восприятию; как здесь, где сказано, что “Сущий сказал в сердце Своем”.
  2. “Не буду больше проклинать землю за человека” означает, что человек более не отвратится так, как это сделали люди, принадлежавшие потомкам Древнейшей Церкви. Это ясно из того, что было сказано прежде об этих потомках. Что “проклинать” во внутреннем смысле означает отвращаться, может быть видно выше (п. 223, 245). Смысл этого и следующего далее таков, что человек никогда больше не отвратится так же, как это сделал человек Древнейшей Церкви, и что он не сможет опять уничтожить себя таким образом, это ясно из того, что уже было сказано о потомках Древнейшей Церкви, которые погибли, и о новой Церкви, называемой “Ноем”.

[2] Было показано, что человек Древнейшей Церкви был образован так, что в нем воля и разумение составляли один дух, то есть, что в нем любовь была насаждена в часть воли его духа, и в то же самое время вера заполняла другую, разумную часть его духа. Поэтому их потомки унаследовали состояние, когда воля и разумение составляют одно. В результате, когда любовь к себе и происходящие оттуда безумные похоти начали овладевать частью их воли (где прежде была любовь к Господу и милосердие к ближнему), тогда совершенно извратилась не только часть их воли, или сама воля, но то же самое случилось и с их разумной частью, или с разумением, и еще больше это произошло, когда последние потомки соединили ложности со своими похотями и таким образом стали “исполинами”. Поэтому они стали людьми такого рода, которые не могли быть восстановлены, поскольку обе части их духа (то есть весь их дух) были разрушены. Но так как это было предсказано Господом, Он также предусмотрел, чтобы человеческий род был восстановлен следующим особым способом: человек мог быть преобразован и возрожден относительно второй или разумной части его духа, в которую могла быть внедрена новая воля, являющаяся совестью, через которую Господь мог возбудить добро любви, или милосердия, и истину веры. Таким образом по Божественному милосердию Господа человек был возрожден. Вот, что означают в этом стихе слова “Я не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого – зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал”.

  1. “Потому что помышления сердца человеческого – зло от юности его” означает, что человеческая воля является абсолютным злом; это ясно из того, что было сказано ранее. “Помышления сердца” не означают ничего иного. Человек полагает, что имеет волю к добру, но он весьма ошибается. Когда он совершает добро, то делает это вовсе не из своей воли, но из новой воли, принадлежащей Господу; таким образом – от Господа. Следовательно, когда он думает и выражает истину, он говорит из нового разумения, происходящего от новой воли, то есть также от Господа. Ибо возрожденный человек является совершенно новой личностью, созданной Господом; вот почему о нем сказано, что он был сотворен заново.
  2. “Не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал” означает, что человек вновь не сможет уничтожить себя таким образом. Это теперь ясно из того, что было сказано выше, поскольку ситуация такова: когда человек возрождается, он тогда удерживается от зла и лжи, пребывающих в нем, и тогда считает, что творит добро и мыслит истины от себя. Однако это казательность или иллюзия, чтобы, будучи крепко удерживаемым от зла и лжи, он не мог уничтожить себя. Но если бы он был хоть немного отпущен, или предоставлен самому себе, то устремился бы во всякое зло и ложь.
  3. [Стих 22] Впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся.

“Во все дни земли” означает все время. “Сеяние и жатва” означают человека, который должен быть возрожден, и, следовательно, Церковь. “Холод и тепло” означают состояние человека, когда он возрождается, которое в отношении принятия веры и милосердия подобно холоду и теплу; “холод” означает отсутствие веры и милосердия; “тепло” – веру и милосердие; “лето и зима” означают состояние возрожденного человека в отношении предметов, принадлежащих его новой воле, чередование которых подобно “лету и зиме”; “день и ночь” означают состояние того же возрожденного человека в отношении предметов, принадлежащих его разумению, которые чередуются как день и ночь; “не прекратятся” означает, что так будет всегда.

  1. “Во все дни земли” означает все время. Это ясно из значения “дня”, как периода времени (п. 23, 487, 488, 493); ибо “дни земли” здесь означают все время, пока существует земля, или жители на землю. Земля прекращает быть обитаемой тогда, когда уже нет никакой Церкви. Ибо, когда нет Церкви, больше не существует никакой связи человека с небом, а когда эта связь прекращается, всякий живущий погибает. Как говорилось прежде, Церковь подобна сердцу и легким в человеке; пока сердце и легкие здоровы, человек жив; то же относится к Церкви и к Большому Человеку, который в целостности является небом. Поэтому здесь сказано “во все дни земли, сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся”. Из этого также может быть видно, что земля не будет длиться вечно, но что она тоже придет к своему концу; так как сказано “во все дни земли”, то есть пока остается земля.

[2] Однако, ошибочно верить, что конец земли будет тем же событием, что и последний суд, предсказанный в Слове, где описана кончина века, день посещения и последний суд; так как последний суд всякой Церкви происходит, когда она опустошается, или когда в ней не остается больше никакой веры. Последний суд Древнейшей Церкви произошел, когда она погибла, как случилось с ее последними потомками, жившими перед потопом. Последний суд Иудейской Церкви произошел, когда Господь пришел в мир. Следующий последний суд произойдет, когда Господь придет в славе; но это не означает, что тогда погибнут земля и мир, но что разрушится Церковь, как всегда происходит; и тогда Господь воздвигнет новую Церковь; как во время потопа возникла Древняя Церковь, а во время пришествия Господа – первобытная Церковь язычников.

[3] То же произойдет, когда Господь придет во славе, и также возникнет новая Церковь, которая означается новым небом и новой землей. Подобное происходит со всяким возрожденным человеком, который становится человеком Церкви, или Церковью, чей внутренний человек, когда создается заново, называется новым небом, а его внешний человек – новой землей. Кроме того, последний суд также ожидает всякого человека, когда он умирает, поскольку тогда, согласно тому, как он поступал в своей жизни, он приговаривается либо к смерти, либо к жизни. Что кончина века, конец дней или последний суд не означают ничего иного, и потому не означают разрушения мира, ясно видно из слов Господа у Луки:

В ту ночь будут двое на одной постели: один возьмется, а другой оставится; две будут молоть вместе: одна возьмется, а другая оставится; двое будут на поле: один возьмется, а другой оставится (Лк. 17:34-36).

Здесь последнее время названо “ночью”, потому что нет никакой веры, то есть никакого милосердия; а тот факт, что некоторые будут “оставлены”, ясно указывает, что мир тогда не погибнет.

  1. Что “сеяние и жатва” означают человека, который должен быть возрожден, а следовательно Церковь, нет необходимости подтверждать из Слова, поскольку там часто встречается сравнение и уподобление человека полю и сеянию, Господнего Слова – семени, а результата – жатве. Это может понять всякий из выражений, встречающихся в повседневной речи. В общем, здесь говорится о любом человеке, о том, что для него никогда не будет недостатка в сеянии семени от Господа, пребывает ли он внутри Церкви, или вне её; то есть, знает ли он Слово Господа, или не знает. Без семени, посеянного Господом, человек не может делать ничего доброго. Всякое добро милосердия, даже у язычников, является семенем, приобретенным от Господа; и хотя у них нет добра веры, которое может быть внутри Церкви, все же оно может развиться в добро веры; ибо в другой жизни те из язычников, которые вели добрую жизнь, как привыкли это делать в мире, когда наставляются ангелами, признают и принимают учение истинной веры и веру милосердия гораздо легче, чем это делают христиане; о чем по Божественному милосердию Господа будет сказано далее. Однако здесь в частности говорится о человеке, который должен быть возрожден, то есть, что не должно быть такого, чтобы Церковь не могла появиться где-нибудь на земле, что здесь означено сеянием и жатвой во все дни земли. Утверждение, что сеяние и жатва, или Церковь, всегда будет возникать где-то на земле, относится к тому, что говорилось в предыдущем стихе, а именно, что человек не сможет больше уничтожить себя таким образом, как это было сделано последними потомками Древнейшей Церкви.
  2. “Холод и тепло” означают состояние человека, когда он возрождается, которое в отношении принятия веры и милосердия подобно холоду и теплу; “холод” означает отсутствие веры и милосердия; “тепло” – веру и милосердие. Это ясно из значения “холода” и “тепла” в Слове, где они относятся к человеку, который должен быть возрожден или возрождается, или к Церкви. Это также видно из последовательности мысли, то есть из того, что предшествует и что следует, поскольку речь идет о Церкви. В предыдущем стихе говорилось о том, что человек не сможет больше уничтожить себя таким образом; а в этом стихе говорится о том, что всегда будет появляться какая-то Церковь. Сначала описывается возникновение Церковь, то есть, когда человек возрождается для того, чтобы стать Церковью, а затем описывается качество возрожденного человека; таким образом, описывается каждое состояние человека Церкви.

[2] Состояние человека, когда он возрождается, подобно “холоду и теплу”, то есть, когда нет никакой веры и милосердия, и когда они есть, что может быть ясно только из опыта, и конечно, из размышления над опытом. Поскольку теперь возрождаются немногие, а среди них только некоторые размышляют, или способны размышлять над состоянием своего возрождения, позвольте сказать об этом несколько слов. Когда человек возрождается, он обретает жизнь от Господа, поскольку до этого момента о нем нельзя было сказать, что он жил. Жизнь мирская и плотская не является жизнью, но жизнью является только небесная и духовная жизнь. Через возрождение человек обретает настоящую жизнь от Господа; и поскольку он не имел прежде никакой жизни, он колеблется между отсутствием жизни и настоящей жизнью, то есть между отсутствием веры и милосердия, и некоторой верой и милосердием. Отсутствие милосердия и веры здесь обозначено “холодом”, а некоторая вера и милосердие – “теплом”.

[3] Относительно этого ситуация такова: всякий раз, когда человека увлекают его собственные плотские и мирские интересы, тогда отсутствует всякая вера и милосердие, то есть наступает период “холода”. Ибо тогда активизируются его плотские и мирские интересы, следовательно то, что является его собственным, и пока человек в них погружен, он лишен или настолько удален от веры и милосердия, что даже не помышляет о небесных и духовных предметах. Причина этого заключается в том, что небесные предметы и плотские никогда не могут пребывать вместе в человеке, ибо воля человека была совершенно разрушена. Но когда плотские интересы человека и интересы его воли бездействуют и находятся в покое, тогда действует Господь через его внутреннего человека, и тогда в нем пребывает вера и милосердие, которые здесь названы “теплом”. Когда он снова возвращается в тело, он вновь пребывает в холоде; а когда плоть, или принадлежащее плоти, бездействует и как бы не существует, тогда он пребывает в тепле; таким образом, эти два состояния чередуются. Состояние человека таково, что в нем небесные и духовные предметы не могут пребывать вместе с плотскими и мирскими предметами, но они чередуются. Вот, что происходит со всяким, кто должен быть возрожден, и это продолжается до тех пор, пока он не пребудет в состоянии возрождения; поскольку человек не может быть возрожден никаким иным способом, то есть от мертвого, каким он был, человек становится живым, по той причине, как уже говорилось, что его воля была совершенно разрушена, и потому полностью отделена от новой воли, которую он обретает от Господа, и которая принадлежит Господу, а не человеку. Из этих рассуждений теперь ясно видно, что здесь означает “холод и тепло”.

[4] Истинность этого всякий возрожденный человек может знать из опыта, то есть, когда он погружается в плотские и мирские интересы, он лишается и удаляется от внутренних вещей, так что в результате он не только не думает о них, но и чувствует в себе холод при мысли о них; но когда плотские и мирские утихают, в нем пребывают вера и милосердие. Он также может знать из опыта, что эти состояния сменяют друг друга, и что поэтому, когда плотские и мирские предметы начинают преобладать и желают главенствовать, он вступает в страдания и искушения, пока не возвратится в такое состояние, в котором внешний человек становится послушным внутреннему. Внешний человек никогда не может стать послушным, пока он не успокоится и станет как бы ничем. Последние потомки Древнейшей Церкви не могли быть возрождены, поскольку, как говорилось ранее, предметы разумения и воли у них составляли один дух; и поэтому принадлежащее их разумению не могло быть отделено от принадлежащего их воле, так что они не могли, таким образом, погружаться в небесные и духовные предметы, а затем в плотские и мирские; но они имели постоянный холод в отношении небесных предметов и постоянное тепло в отношении похотей, так что между ними не было никакого чередования.

  1. Что “холод” означает отсутствие любви, то есть милосердия и веры, и что “тепло” или “огонь” означает присутствие любви, или милосердия и веры, видно из следующих мест в Слове. У Иоанна в послании к Церкви в Лаодикии сказано:

Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих (Откр. 3:15, 16).

Здесь “холоден” означает отсутствие милосердия, а “горяч” его присутствие в большой степени. У Исаии:

Ибо так Господь сказал мне: Я спокойно смотрю из жилища Моего, как светлая теплота после дождя, как облако росы во время жатвенного зноя (Ис. 18:4),

где говорится о новой Церкви, которая будет создана; “светлая теплота” и “жатвенный зной” означают любовь и милосердие. У того же пророка:

Говорит Господь, Которого огонь на Сионе и горнило в Иерусалиме (Ис. 31:9),

где “огонь” означает любовь. О херувимах, которых видел Иезекииль, сказано:

И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; [огонь] ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня (Иез. 1:13).

[2] О Господе у того же пророка сказано:

А над сводом, который над головами их, [было] подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние [было] вокруг него. И увидел я: и вот подобие [мужа], как бы огненное, и от чресл его и ниже – огонь, и от чресл его и выше – как бы сияние, как бы свет пламени (Иез. 1:26, 27; 8:2).

Здесь также “огонь” означает любовь. У Даниила:

И воссел Ветхий днями; престол Его – как пламя огня, колеса Его – пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним (Дан. 7:9, 10).

Здесь “огонь” означает любовь Господа. У Захарии:

И Я буду для него, говорит Господь, огненною стеною вокруг него и прославлюсь посреди него (Зах. 2:5),

Здесь говорится о новом Иерусалим. У Давида:

Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими – огонь пылающий (Пс. 104:4),

“Огонь пылающий” означает небесно-духовное.

[3] Поскольку “огонь” означает любовь, то огонь также стал прообразом Господа. Это ясно из того, что огонь на жертвеннике всесожжений должен был гореть непрестанно и не угасать (Лев. 6:12, 13), прообразуя милость Господа. По этой причине, прежде чем войти в святилище, Аарон должен был кадить огнем, взятым с жертвенника всесожжения (Лев. 11:12-14). А также для обозначения того, что богослужение принималось Господом, огонь сходил с неба и сжигал всесожжение (Лев. 9:24, и в других местах). “Огонь” также означает в Слове любовь к себе с её похотями, с которой небесная любовь не может пребывать в согласии; поэтому два сына Аарона были истреблены огнем, поскольку они кадили чуждым огнем (Лев. 10:1, 2). “Чуждым огнем” является любовь к себе и к миру, и все похоти, происходящие от этой любви. Кроме того, небесная любовь представляется грешникам не иначе, как горением и всепоглощающим огнем, поэтому в Слове всепоглощающий огонь относится к Господу. Например, огонь на горе Синай, который прообразовал любовь или милость Господа, народ воспринимал как всепоглощающий огонь, и поэтому просил Моисея не давать им слышать гласа Сущего Бога, и не видеть огня великого, чтобы им не умереть (Втор. 18:16). Так представляется любовь или милость Господа для тех, которые пребывают в огне любви к себе и к миру.

  1. “Лето и зима” означают состояние возрожденного человека в отношении предметов, принадлежащих его новой воле, чередование которых подобно “лету и зиме”. Это ясно из того, что уже было сказано о холоде и тепле. Чередование у тех, которые должны быть возрождены подобно холоду и теплу, но чередование у тех, которые возрождены, подобно лету и зиме. Что в первом случае говорится о человеке, который должен быть возрожден, а в данном случае – о человеке возрожденном, ясно из того, что в одном случае первым называется холод, а вторым – тепло; тогда как в другом случае первым называется лето, а второй – зима. Причина состоит в том, что возрождающийся человек начинается с холода, то есть с позиции отсутствия веры и милосердия; но когда он уже возрожден, он начинает с позиции милосердия.

[2] Что в возрожденном человеке происходят колебания – то есть, в нем то нет милосердия, то оно есть – ясно из того, что в каждом человеке, даже возрожденном, нет ничего, кроме зла, а всякое добро принадлежит одному Господу. И поскольку в нем нет ничего, кроме зла, то он неизбежно испытывает колебания, то живет, так сказать, “летом”, то есть в милосердии, то “зимой”, то есть в отсутствии милосердия. Такое чередование происходит для того, чтобы человек мог более и более совершенствоваться, и таким образом становиться более счастливым. Эти изменения происходят в возрожденном человеке не только тогда, когда он живет в теле, но также и когда он входит в другую жизнь, поскольку без изменений, подобных чередованию лета и зимы относительно принадлежащего воле, и дня и ночи, относительно принадлежащего разумению, человек не может совершенствоваться и становиться более счастливым. Однако в другой жизни эти изменения подобны чередованию лета и зимы в умеренных зонах, и чередованию дня и ночи весенней порой.

[3] Эти состояния также описаны у пророков “летом и зимой”, “днем и ночью”, как у Захарии:

И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима, половина их к морю восточному и половина их к морю западному: летом и зимой так будет (Зах. 14:8),

где говорится о Новом Иерусалиме, или о царстве Господа на небе и на земле, то есть о его состоянии в обоих местах, которые названы “летом и зимой”. У Давида:

Твой день и Твоя ночь: Ты уготовал светила и солнце; Ты установил все пределы земли, лето и зиму Ты учредил (Пс. 74:16, 17).

Эти слова заключают в себе подобное. Также у Иеремии:

Если можете разрушить завет Мой о дне и завет Мой о ночи, чтобы день и ночь не приходили в свое время (Иер. 33:20).

  1. “День и ночь” означают состояние того же возрожденного человека в отношении предметов, принадлежащих его разумению, которые чередуются, как день и ночь. Это ясно из того, что уже было сказано. “Лето и зима” относятся к предметам воли, поскольку, как и предметы воли, они представляют тепло и холод; тогда, как “день и ночь” относятся к предметам разумения, поскольку, как и предметы разумения, они представляют свет и темноту. Так как это очевидно, то нет необходимости подтверждать это подобными примерами из Слова.
  2. Из всего этого ясно, что сущность Слова Господа пребывает во внутреннем смысле. В смысле же буквальном она проявляется настолько грубо, что не понятно ничего, кроме высказываний о сеянии и жатве, холоде и тепле, о лете и зиме, о дне и ночи, тогда как эти фразы заключают в себе тайны Древней или духовной Церкви. Такова природа слов в буквальном смысле, так что они подобны самым общим сосудам, каждый из которых содержит такое множество и таких удивительных небесных тайн, что невозможно выявить даже одну их десятитысячную часть. Ибо в этих самых общих словах, основанных на земных подобиях, ангелы в бесконечном разнообразии способны видеть от Господа весь процесс возрождения и состояние как тех, которым еще предстоит возрождение, так и тех, которые уже возродились, тогда как человек едва ли вообще что-то может видеть.

Продолжение об аде

Здесь об адах скупцов, о нечистом Иерусалиме, о грабителях в пустыне. Также о фекальных адах тех, которые жили, стремясь только к удовольствиям

  1. Алчные люди самые отвратительные из всех, они меньше других думают о жизни после смерти, о душе, о внутреннем человеке. Они даже не знают, что такое небеса, потому что из всех людей они меньше всего возвышают свои мысли, но погружают их только в плотское и земное. Поэтому, когда они переходят в другую жизнь, они в течение длительного времени не знают, что они теперь духи, но полагают, что они до сих пор живут в теле. Понятия их мышления, которые по причине их алчности стали совершенно плотскими и земными, превращаются в ужасные заблуждения. Это кажется невероятным, однако правда, что в другой жизни грязным скрягам кажется, что они находятся в подвалах, кишащих мышами, где спрятаны их деньги. Но, несмотря на бесконечные атаки мышей, они не отходят от своих денег, пока смертельно не измучаются и, наконец, не выйдут из этих могил.
  2. В какие отвратительные фантазии превращаются понятия мышления мерзких скупцов видно по их аду, который находится глубоко под ногами. Он дышит испарениями, похожими на те, что исходят от свиней, щетину которых соскабливают в корыте с горячей водой. Там находятся дома скупцов. Прибывающие туда поначалу кажутся черным, но после соскабливания с них волос, как со свиней, им кажется, что они становятся белыми. Такими они видятся себе, но, несмотря на это, на них остается знак, по которому они узнаются везде, куда бы они ни пошли. Один черный дух, который еще не был отправлен в свой ад, потому что должен был дольше пробыть в мире духов, был сопровождён туда. Хоть он не был столь жаден, как другие, но все же при жизни в мире часто желал чужого богатства. По его прибытию все скупцы разбежались, крича, что он разбойник, потому что он был чёрен, и что он убьет их. Скупцы всячески избегают таких духов, потому что особенно боятся потерять жизнь. Выяснив, что он не был таким грабителем, они сказали ему, что если он хочет стать белым, то ему просто надо сбрить волосы, подобно тому, как это делали свиньям, и он станет белым. Но поскольку он не желал этого, он был поднят наверх к духам.
  3. В основном в этом аду находятся иудеи, бывшие при жизни отвратительно жадными. Их присутствие среди других духов обнаруживается по исходящему от них мышиному зловонию. В отношении иудеев можно рассказать немного об их городах и о грабителях в пустыне, чтобы показать, каким жалким является их состояние после смерти, особенно тех, которые были скаредными скупцами, а также тех, которые из-за врожденного высокомерия презирали других, считая себя единственно избранными людьми.

[2] Вследствие того, что при жизни в теле они утвердились в иллюзии, что должны идти в Иерусалим и владеть Святой землёй (не желая даже знать, что под Новым Иерусалимом понимается Господнее царство на небе и на земле), им является, когда они переходят в другой мир, город слева от Геенны, немного впереди, к которому стекаются толпы таких, как они. Однако этот город грязный и зловонный, поэтому называется нечистым Иерусалимом, здесь они ходят по улицам по лодыжки в слякоти и грязи, плача и стеная. Этот город, его улицы со всеми их нечистотами они видят своими глазами как бы при ясном дневном свете. Я также видел этот город.

[3] Однажды мне явился некоторый темный дух, вышедший из этого нечистого Иерусалима, ворота которого казались открытыми. Он был окружен, особенно с левой стороны, блуждающими звездами. В духовном мире блуждающие звезды вокруг духа означают ложности и ошибочности, но звезды неподвижные имеют совсем другое значение. Он приблизился и коснулся верхней части моего левого уха, к которому он, казалось, прикасался своими устами, чтобы говорить со мной. Он говорил не звучным голосом, подобно тому, как говорят другие, а как бы внутри себя, но таким образом, что я мог всё слышать и понимать. Он сказал, что был еврейским раввином, добавив, что он находится в этом грязном городе уже долго. Он также сказал, что улицы этого города, куда ни пойдёшь, полны ила и грязи, и что в городе совершенно нечего есть, кроме навоза.

[4] Я спросил, почему он, будучи духом, вообще хотел есть. Он отвечал, что он ел, но что когда он хотел есть, ему ничего не предлагали кроме навоза, на что он очень жаловался. Сказав, что он не нашел Авраама, Исаака и Иакова, он спросил, что ему делать. Я рассказал ему некоторые факты об этих троих, добавив, что он напрасно их искал. И если бы даже он их нашел, то они всё равно не помогли бы ему. Касаясь более внутренних предметов, я сказал, что никого не нужно искать, кроме одного Господа, который есть Мессия, и которого иудеи на земле отвергли с презрением. Что Он один управляет всем небом и всей землей, и что помощь исходит только от Него. Он беспокойно и неоднократно спросил о том, где Господь? Я ответил, что Его можно найти везде, и что Он слышит и знает всех людей. Но в этот момент другие еврейские духи утащили его прочь.

  1. Есть также другой город направо от Геенны, или между Геенной и Озером, где живут лучшие из иудеев, каковыми они кажутся сами себе. Но этот город изменяется для них согласно их фантазиям, иногда он превращается в деревню, иногда в озеро, затем снова в город. Его жители очень боятся грабителей, но пока они в городе, они в безопасности. Между этими двумя городами расположен некоторый мрачный участок местности, имеющий треугольное очертание, в котором обитают разбойники. Они также являются иудеями, но злейшими из них, которые безжалостно мучают любого, кого встретят на своём пути. Иудеи из страха называют этих разбойников “господином”, а пустыню, в которой те обитают, «землей». Чтобы защититься от разбойников, они входят в этот город справа, где в дальнем углу располагается добрый дух, который встречает всех приходящих туда, и которому, подходя, они кланяются до земли и пропускаются в город под его ногами. Такова церемония входа в этот город. Один дух неожиданно подошел ко мне, и я спросил его, откуда он прибыл. Он ответил, что спасается от разбойников, которых очень боится, потому что они убивают, режут, сжигают и варят людей, и спрашивал, где он может быть в безопасности. Я спросил, из какой страны он прибыл, но он из страха не смел отвечать ничего иного, кроме того, что это была “земля господина”, ибо они называют пустыню “землёй”, а разбойников “господином”.

[2] Затем показались разбойники. Они были совершенно черные и говорили глубокими голосами, подобно гигантам; и, что поразительно, приближаясь, они вызывали чувство огромного страха и ужаса. Я спросил их, кто они. Они ответили, что ищут добычу. Я спросил, что они намереваются делать со своей добычей, ведь разве они не знают, что являются духами и поэтому не могут ни захватывать, ни хранить добычу, и что такие представления являются иллюзиями зла. Они отвечали, что жили в пустыне в поисках грабежа, и что они не проявляли милости к тем, кого встречали. Во время разговора со мной они, наконец, признали, что были духами, но все еще не могли поверить, что они живут вне своего физического тела. Те, которые бродят повсюду таким образом, являются иудеями, грозящими убить, зарезать, сжечь и сварить всякого, кого только встретят, даже если бы это были другие иудеи или друзья. Так проявляются их намерения, хотя при жизни в мире они не осмеливались выказывать их прилюдно.

  1. Недалеко от нечистого Иерусалима есть еще один город, называемый Судом Геенны, в котором обитают те, которые требуют допустить их на небо, поскольку они уверены в собственной праведности и достойности, и осуждают других, не живущих согласно их заблуждениям. Между этим городом и Геенной виднеется некоторое подобие очень привлекательного моста бледного или серого цвета, на котором обитает черный дух, пугающий их и препятствующий им проходить, так как с другой стороны видна Геенна.
  2. Люди, которые при жизни в теле стремились только к удовольствиям, любили потакать своим природным склонностям и жить в роскоши и веселье, заботясь только о себе и о мире, не обращая никакого внимания на Божественные предметы – люди, лишённые веры и милосердия – после смерти сначала вводятся в жизнь, подобную той, которую они вели в мире. Есть место впереди слева, на значительной глубине, где собраны все удовольствия: спортивные состязания, танцы, игры, пиры и совместные беседы. Сюда прибывают такие духи, полагая, что они все еще пребывают в мире. Однако после короткого промежутка времени картина меняется, и их отправляют в фекальный ад, находящийся под ягодицами, который весь состоит из одних экскрементов, поскольку в другой жизни совершенно плотские удовольствия превращаются в экскременты. Я видел их там переносящими экскременты и стенающими о своем положение.
  3. Женщины, которые из низкого и среднего сословия стали богатыми и в своей гордыни позволяли себе различные удовольствия и вели пышную и беззаботную жизнь, возлежа на шикарных ложах подобно королевам, восседая за столами на банкетах и больше ни о чём не заботясь, когда приходят в другую жизнь, ужасно ссорятся друг с другом. Они бьют друг друга и рвут на куски, таскают друг друга за волосы, становясь безумными.
  4. Иначе обстоит дело с теми женщинами, которые были рождены в удовольствиях и радостях жизни, и были воспитаны среди всего этого с детства, подобно царицам и представительницам других высокородных семейств, и также родившимся в богатых семьях. Многие из них, хоть и жили в роскоши, блеске и величии, жили при этом в вере в Господа и в милосердии к ближнему, в другой жизни они находятся среди счастливых. Поскольку лишать себя удовольствий жизни, власти и богатства, и думать, что небеса можно заслужить несчастной жизнью и страданиями, является абсолютным заблуждением. Но считать удовольствия, власть и богатство ничего не стоящими по сравнению с Господом, а жизнь мира ничего не стоящей по сравнению с небесной жизнью, – вот что в Слове понимается под отказом от этих вещей.
  5. Я говорил с духами о том, что немногие люди, вероятно, готовы поверить, что много подобных вещей существует в другой жизни; причина этого заключается в том, что люди имеют очень общее и смутное представление – то есть вообще его не имеют – о жизни после смерти, в котором люди утвердились из того факта, что не видят душу или дух своими глазами. Даже ученые, хоть и говорят, что существует душа или дух, сами верят в это еще меньше, чем чувственные люди. Так происходит потому, что они привязываются к искусственным словам и терминам, которые скорее затемняют или даже уничтожают понимание, чем помогают его приобрести, а также потому, что они в основном исследуют только себя и мир, но редко общее благосостояние и небеса. Духи, с которыми я разговаривал, удивлялись тому, что люди могут быть такими, хотя они знают, что сама природа и каждое из ее царств содержит так много удивительных и разнообразных вещей, о которых они не знают. Возьмём, например, человеческое ухо. Целая книга может быть написана о поразительных и неизвестных его аспектах, в существование которых верит каждый. Но если что-нибудь говорится о духовном мире, от которого происходит все в природных царствах, как в общем, так и в частности, едва кто-либо поверит этому, по причине, как уже говорилось, предвзятого и закоренелого убеждения, что не существует того, чего нельзя увидеть.

Глава 9

Продолжение об аде

О других адах, отличных от тех, которые были описаны ранее

  1. Людям, склонным ко лжи, полагавшим, что они могут добиться всего коварством и обманом, и утвердившимся в этом при жизни в теле, ибо они успешно практиковали такие методы, после смерти кажется, что они живут в чем-то вроде бочки или цистерны, покрытой оболочкой, называемой Адской Бочкой, рядом с которой на пирамидальном основании находится маленький шар, который они принимают за всю вселенную, полностью им подвластную и контролируемую ими. Именно так это видится им. Те из них, которые вероломно преследовали невинных, находятся там целую вечность. Мне было сказано, что некоторые пребывали там уже в течение двадцати веков. Когда их оттуда выпускают, они пребывают в таких заблуждениях, что представляют, будто вся вселенная является шаром, по которому они ходят, и который попирают своими ногами, почитая себя богами вселенной. Я видел их время от времени и говорил с ними об их заблуждениях. Но, поскольку они были такими в мире, то не могли от этого отказаться. Я также иногда ощущал, с каким тонким коварством они могли извращать мысли, в один миг обращая их в ином направлении и заменяя другими, так что трудно было узнать, что это сделали именно они. К тому же, они делали это так естественно, что это вообще не вызывало подозрений. Таких духов никогда не допускают к людям, потому что они вводят свой яд тайно и скрытно, чтобы не быть замеченными.
  2. Слева находится также другая бочка – как им кажется – в которой обитают некоторые духи, при жизни в теле делавшие зло, полагая, что делают добро, и наоборот. Таким образом, добро у них состояло во зле. Они остаются в этом месте некоторое время, а затем лишаются здравого рассудка, после потери которого они становятся подобными спящим и перестают отвечать за свои действия, но, несмотря на это, сами себе они кажутся бодрствующими. Когда здравый рассудок им возвращается, они приходят в себя и становятся подобными другим духам.
  3. Впереди и немного слева находится склеп, в котором вообще нет света, но царит полная тьма, поэтому он называется “темным склепом”. Там живут духи, которые с завистью смотрели на чужое добро, постоянно его желая, и всякий раз, когда предоставлялась возможность, самым бессовестным образом отнимали его у других под различными благовидными предлогами. Некоторые из живущих там духов при жизни в мире занимали высокое положение в обществе, но приобрели себе репутацию только благодаря ловкости в использовании коварства. В этом склепе они вместе обсуждают – подобно тому, как делали это при жизни в теле – как бы им обобрать других людей; а тьму, царящую там, они называют восхитительной. Мне было показано, как выглядят находящиеся там, которые действовали обманным путем, и я видел как при ясном дневном свете, во что они превращаются в конце концов. Их лица более отвратительны, чем лица мертвецов, мертвенно-бледные, как у трупов, покрытые ужасными впадинами, происходящими от жизни в мучении и беспокойстве.
  4. Группа духов поднималась со стороны Геенны на возвышенность, находящуюся впереди. По сфере, исходящей от них, я ощутил (поскольку качество духов постигается при первом их приближении по одной их сфере), что они ни во что не ставили Господа и совершенно презирали Богослужение. Их речь была волнообразна. Один из них говорил клевету на Господа, и был сразу же низвергнут назад в Геенну. Они были приведены из более удалённых верхних областей и намеревались встретить тех, с кем они могли бы объединить силы и взять других под свой контроль. Но по дороге они были остановлены, и им было сказано воздержаться от того, что они намеревались делать, поскольку это могло обернуться против них и повредить им, так что они остановились в нерешительности; и тогда их можно было рассмотреть. У них были темные лица и белые повязки на головах, которые означали, что они рассматривают богослужение – и следовательно Господнее Слово – как нечто темное, пригодное только для того, чтобы удерживать простой народ узами совести. Эти духи живут возле Геенны, где обитают неядовитые летающие драконы, от чего место это названо “обителью драконов”. Но поскольку они не прибегают к коварству, их ад не столь жестокий. Такие духи приписывают все себе и своей предусмотрительности, хвалясь тем, что никого не боятся. Но им было показано, что простое шипение может внушить им ужас и обратить в бегство, поскольку, слыша шипение, они в ужасе думали, что весь ад восстал, чтобы уничтожить их, и из героев они вдруг превратились в трусливых женщин.
  5. Люди, при жизни в теле воображавшие себя святыми, находятся на нижней земле перед левой ногой. Время от времени им кажется, что их лицо сияет, это происходит от их убеждённости в своей святости. Но в результате они остаются там, на нижней земле, более всего желая взойти на небо, которое, как они полагают, находится вверху. Это желание возрастает и все более и более превращается в беспокойство, которое весьма увеличивается до тех пор, пока они не признают, что не являются святыми; когда же они уводятся из этого места, им дается ощутить их собственное отвратительное зловоние.
  6. Некоторый дух воображал, что вёл в мире святую жизнь, так как люди почитали его за святого, и потому считал, что заслужил небеса. Он сказал, что вел набожную жизнь, проводил много времени в молитве, полагая, что для каждого человека достаточно заботиться о своих интересах. Он также сказал, что был грешником и желает страдать, даже будучи попираем другими, это он называл “христианским терпением”; и что он желал быть наименьшим, чтобы стать наибольшим на небесах. Тогда он был испытан, чтобы видеть, совершал ли он или желал ли совершить что-нибудь доброе, то есть какие-то дела милосердия, ради кого-то другого; он сказал, что не знал что это такое, а только вёл святую жизнь. Но поскольку целью его жизни было его собственное превосходство над другими, которых он считал низшими существами по сравнению с собой, то сначала, так как он полагал, что был свят, он являлся в человеческом образе, весь белый до поясницы, но затем превратился сначала в тёмно-синего, а затем в чёрного. А поскольку он желал управлять другими, которых презирал по сравнению с собой, он стал чернее всех. О людях, желающих быть наибольшими на небесах, смотрите выше п. 450, 452.
  7. Я был проведен через некоторые обители первых небес, и оттуда мне было дано видеть вдали огромное море, бурлящее могучими волнами, границы которого терялись из виду. Мне было сказано, что желавшие на земле быть великими и не заботившиеся о том, какими средствами, честными или грязными, они приобретали себе славу, имеют такие фантазии, и видят море, подобное этому, в котором они боятся утонуть.
  8. Заблуждения, которые были у человека при жизни в теле, превращаются в следующей жизни в другие, однако, соответствующие прежним. Например, у тех, которые были жестокими и безжалостными на земле, их безжалостность превращается в невероятную жестокость; и они видятся убивающими любого, встретившегося на пути, даже товарища, мучая его различными способами, в чем они находят величайшее удовольствие. Бывшие кровожадными находят удовольствие в мучении других духов, даже до кровопролития, поскольку они считают духов людьми. При виде крови – ибо таковы их фантазии, что они как бы видят кровь – они получают величайшее удовольствие. Скупость вызывает иллюзии того, что всё кишит мышами, и тому подобное, в зависимости от разновидностей скупости. Стремившиеся к земным удовольствиям и считавшие их своей целью и высшим благом, так сказать, своими небесами, находят наибольшее удовольствие, оставаясь в общественных уборных, где они чувствуют себя наиболее приятно. Некоторые находят удовольствие в зловонных водоёмах с мочой, некоторые в болотистых или навозных местах, и так далее.
  9. Кроме того, существуют различные виды наказаний, которыми в другой жизни злые сурово наказываются, и которым они подвергаются, когда возвращаются к своим грязным желаниям. Эти наказания вызывают у них стыд, страх и ужас перед подобными вещами, пока они, наконец, от них не воздерживаются. Наказания бывают разные. В общем они заключаются в терзании, разрывании на части, пребывании под покровами, и во многом другом.
  10. Те, которые стремятся к мести и считают себя выше других, ни во что их не ставя по сравнению с собой, подвергаются мучительному наказанию, наподобие следующего. Их тело и лицо становятся до такой степени обезображенными, что от них едва ли остаётся что-либо человеческое. Лицо становится подобным широкому круглому пирогу, руки напоминают тряпки, протягивая которые, тот, кому они принадлежат, кружится, поднимаясь все время вверх, по направлению к небу, в то время как его характер обнаруживается для всех, пока стыд не проникнет в самую глубь его существа. Таким образом, умоляющий, он вынужден просить о помиловании, причем на указанных ему условиях. После этого его переносят к грязному стоячему пруду около от нечистого Иерусалима, в который его погружают до тех пор, пока он не становится фигурой из грязи. Это повторяется несколько раз, пока такая жажда мести не удалится. В этом грязном пруду находятся злобные женщины, принадлежащие области пузыря.
  11. Люди, которые при жизни в теле развили в себе привычку говорить одно, а мыслить другое, и особенно те, которые под видом дружбы стремились овладеть чужим имуществом, блуждают везде и спрашивают, куда бы ни пришли, можно ли им там остаться, говоря, что они бедны; когда же их принимают, то от врожденной страсти они желают себе всё, что видят. Когда обнаруживается, каковы они на самом деле, то их наказывают и выгоняют оттуда. Иногда их жестоко мучают различными способами, в соответствии с природой лживого притворства, приобретенного ими. Некоторые испытывают мучения во всем теле, некоторые в ногах, некоторые в пояснице, в груди, некоторые в голове, а некоторые только в области рта. Их бьют так и сяк неописуемым образом; неистово ударяя части тела так, что им кажется, будто их разрывает на маленькие кусочки, а вызываемое сопротивление ещё усиливает боль. Таких наказаний, состоящих в разрывании на части, существует множество, и они повторяются вновь и вновь, пока страдальцы не проникаются страхом и ужасом перед тем, чтобы намеренно обманывать. Каждое наказание что-нибудь удаляет. Наказывающие их духи говорят, что испытывают такое большое удовольствие в исполнении наказаний, что не хотели бы прекращать это делать, даже если бы нужно было заниматься этим вечно.
  12. Существуют банды духов, блуждающих вокруг, которых другие духи очень боятся. Они сосредотачиваются в нижней части спины и вызывают мучения быстрыми движениями назад и вперед, которым нельзя помешать, и которые слышны; они направляют свои сжимающие и разжимающие действия, поднимаясь вверх в виде конуса с острым концом. Кто бы ни попал в этот конус, особенно ближе к его вершине, испытывает ужасные мучения в каждой части своего тела. В него попадают и так наказываются лживые лицемеры.
  13. Однажды я проснулся среди ночи и услышал вокруг себя духов, которые хотели устроить мне засаду, но вскоре я заснул и плохо спал. Проснувшись, я увидел, что внезапно появились наказывающие духи, что очень меня удивило, и сурово наказали тех духов, которые хотели устроить мне засаду, пока я спал. Они облекли их как бы в видимые тела, наделённые телесными чувствами, и сильно мучили их неистовыми и повторяющимися сотрясениями частей, сопровождаемыми сильными болями, вызванными их сопротивлением. Каратели убили бы их, если бы могли, отсюда их крайняя жестокость. Большая часть виновных были сиренами, описанными в п. 831. Наказание продолжалось долгое время и распространилось вокруг меня на многие банды, и на мое удивление все, устраивавшие мне засаду, были найдены, хотя и пытались скрыться. Будучи сиренами, они пытались различными уловками избежать наказания, но не могли. В один момент они хотели тайно отойти во внутреннюю сущность, в другой – внушить, что они являются другими людьми, затем пытались направить наказание на других посредством передачи мыслей, в иной раз притворялись детьми, которые должны быть замучены, или добрыми духами, а в иной раз – ангелами; они также использовали множество других уловок, но все было тщетно. Я был удивлен, что они должны быть так сурово наказаны, но затем понял, что их поведение было крайне преступным, поскольку необходимо, чтобы человек спал в безопасности, без чего человеческий род давно бы погиб. Именно поэтому за нарушение безопасности предусмотрено столь суровое наказание. Я видел, что то же самое происходит и вокруг других людей, которых они пытаются коварно атаковать во сне, хотя сами люди ничего не знают об этом. Ибо если человеку не дано говорить с духами и видеть их внутренним зрением, он не может слышать ничего подобного, и еще менее видеть, хотя это и происходит со всеми. Во время сна Господь окружает человека особой заботой.
  14. Есть некоторые коварные духи, при жизни в теле применявшие свои уловки втайне, а некоторые из них ради обмана и при помощи хитроумных способов притворявшиеся ангелами. В другой жизни они научаются уходить в более тонкую или внутреннюю природу и скрываться от глаз остальных, считая себя, таким образом, в безопасности от всякого наказания. Но они, подобно другим, подвергаются наказанию расчленения в соответствии с природой и злобностью их лжи; кроме того, они прикрепляются друг к другу, и когда это происходит, чем больше они желают освободиться – то есть оторваться один от другого – тем крепче они связываются друг с другом. Это наказание сопровождается очень сильным мучением, поскольку оно соответствует их самым тайным уловкам.
  15. Некоторые люди по привычке, а некоторых из презрения, употребляют в обычном разговоре фразы из Священного Писания, используя их для шуток и насмешек, полагая, что их остроты от этого становятся умнее. Но тогда такие высказывания из Писания соединяются с их плотскими и нечистыми мыслями, и в другой жизни им наносится большой вред, ибо они вновь проявляются вместе с предметами, которые являются нечистыми. Эти люди также подвергаются наказаниям расчленения, пока они не избавятся от подобных привычек.
  16. Существует также наказание разъединения в отношении мыслей, так чтобы внутренние мысли сражались с внешними, что сопровождается внутренним мучением.
  17. Среди наказаний часто встречается одно, заключающееся в наложении покрова, которое происходит следующим образом. Посредством иллюзий, внушенных им, страдальцы кажутся себе находящимися как бы под покровом, простирающимся на большое расстояние. Этот покров подобен густому облаку, плотность которого увеличивается пропорционально иллюзии, под которым, побуждаемые желанием сбежать оттуда, они бегают туда-сюда с различной скоростью, пока совсем не утомятся. Это обычно длится около часа, больше или меньше, и сопровождается различными степенями мучения в зависимости от силы желания освободиться. Покров является для духов, которые хотя и видят истину, но все же под влиянием любви к себе не хотят признавать её и чувствуют постоянное негодование из-за того, что истина должна быть такой. Некоторые, находящиеся под покровом, ощущают такую тревогу и страх, что теряют надежду на всякую возможность своего освобождения. Это было сказано мне одним духом, освобожденным из того места.
  18. Существует также другой вид покрова, окутывающий страдальцев как бы тканью, так что им кажется, будто они связаны по рукам, ногам и всему телу, и у них возникает страстное желание освободиться. А поскольку страдалец обернут вокруг только единожды, то он полагает, что сможет легко развернуться, но когда он начинает это делать, покров удлиняется, и выпутывание продолжается без конца, пока он не отчается.
  19. Это относится к адам и наказаниям. Адские муки не являются, как некоторые полагают, терзаниями совести, поскольку находящиеся в аду не имеют никакой совести и поэтому не могут испытывать мучений совести. Те, у кого есть совесть, находятся среди счастливых.
  20. Нужно заметить, что в другой жизни никто не подвергается наказаниям и мучениям за наследственное зло, но только за злые поступки, которое он сам совершил.
  21. Когда злые наказываются, ангелы всегда присутствуют рядом, умеряя наказания и облегчая страдания несчастных, но они не могут совсем удалить страдания. Ибо в другой жизни всё находится в таком равновесии, что зло наказывает само себя, и если бы оно не удалялось посредством наказаний, то пребывающие в нем не могли бы содержаться в каком-то определенном аду вечно; так как, не будучи таким образом сдерживаемы и наказываемы, они наваждали бы общества добрых духов и причиняли бы насилие порядку, установленному Господом, от которого зависит безопасность всей вселенной.
  22. Некоторые духи вынесли с собой из мира представление, что не должны говорить с дьяволом, но убегать от него. Но им было сказано, что это вообще не может причинить вреда тем, которых защищает Господь, даже если бы их окружил весь ад, как извне, так и изнутри. Об этом я узнал из многих удивительных опытов, так что, в конце концов, я вообще перестал бояться даже наихудших членов адского сонмища и перестал избегать разговоров с ними; это было позволено для того, чтобы я узнал, что они собой представляют. Людям же, удивленным, что я с ними разговариваю, мне было позволено сказать не только то, что это не причинит мне вреда, но также то, что дьяволы в другой жизни прежде были людьми, жившими в мире в ненависти, мести и прелюбодеянии; некоторые из них были весьма уважаемыми людьми, а некоторых я даже знал при жизни. Мне также было позволено сказать, что под “дьяволом” понимается ничто иное, как подобное адское сборище; кроме того, что люди, пока они живут в теле, имеют при себе, по крайней мере, двух духов из ада и двух ангелов с небес, и что эти адские духи, хотя и господствуют у злых, но у добрых вынуждены подчиняться и служить. Таким образом, неверно полагать, что от начала творения существовал некий дьявол, а не те, которые прежде были людьми. Когда они услышали всё это, то были поражены и признались, что придерживались совершенно другого мнения о дьяволе и его сонмище.
  23. В столь великом царстве, где собраны все души людей от начала творения (только с этой земли почти миллион приходит каждую неделю), где каждый человек имеет свой индивидуальный характер и свою природу, где мысли каждого сообщаются всем, и где, несмотря на это, всё постоянно приводится в надлежащий порядок, невозможно, чтобы не существовали бесчисленные вещи, которые никогда никому не приходили в голову. И поскольку теперь о небесах, также как и об аде, едва кто-либо имеет какие-нибудь другие представления, чем неопределённые понятия, то эти вещи кажутся людям странными и удивительными, особенно, если они полагают, что духи совершенно лишены чувственного восприятия, хотя истина состоит в том, что они чувствуют более тонко, чем люди; к тому же, при помощи способов, неизвестных в мире, злые духи могут вызывать у них ощущения подобные тем, которые чувствуются в теле, и даже более сильные.
  24. Об опустошениях будет сказано в конце этой главы.

Бытие 9:1-29

  1. И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю.
  2. Да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, все, что ползает по земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они;
  3. Все пресмыкающиеся, которые живут, будут вам в пищу; как траву съедобную даю вам все;
  4. Только плоти с душою ее, с кровью ее, не ешьте;
  5. Я взыщу и вашу кровь, [в которой] жизнь ваша, взыщу ее от всякого зверя, взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его;
  6. Кто прольет кровь человеческую в человеке, того кровь прольется: ибо человек создан по образу Божию;
  7. Вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней.
  8. И сказал Бог Ною и сынам его с ним:
  9. Вот, Я поставляю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас,
  10. И со всякою душою живою, которая с вами, с птицами и с животными, и со всеми зверями земными, которые у вас, со всеми вышедшими из ковчега, со всеми животными земными;
  11. Поставляю завет Мой с вами, что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли.
  12. И сказал Бог: вот знамение завета, который Я поставляю между Мною и между вами и между всякою душою живою, которая с вами, в роды навсегда:
  13. Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением завета между Мною и между землею.
  14. И будет, когда Я наведу облако на землю, то явится радуга в облаке;
  15. И Я вспомню завет Мой, который между Мною и между вами и между всякою душою живою во всякой плоти; и не будут более воды потопом на истребление всякой плоти.
  16. И будет радуга в облаке, и Я увижу ее, и вспомню завет вечный между Богом и между всякою душою живою во всякой плоти, которая на земле.
  17. И сказал Бог Ною: вот знамение завета, который Я поставил между Мною и между всякою плотью, которая на земле.
  18. Сыновья Ноя, вышедшие из ковчега, были: Сим, Хам и Иафет. Хам же был отец Ханаана.
  19. Сии трое были сыновья Ноевы, и от них населилась вся земля.
  20. Ной начал возделывать землю и насадил виноградник;
  21. И выпил он вина, и опьянел, и [лежал] обнаженным в шатре своем.
  22. И увидел Хам, отец Ханаана, наготу отца своего, и выйдя рассказал двум братьям своим.
  23. Сим же и Иафет взяли одежду и, положив ее на плечи свои, пошли задом и покрыли наготу отца своего; лица их были обращены назад, и они не видали наготы отца своего.
  24. Ной пробудился от вина своего и узнал, что сделал над ним меньший сын его,
  25. И сказал: проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих.
  26. Потом сказал: благословен Господь Бог Симов; Ханаан же будет рабом ему;
  27. Да распространит Бог Иафета, и да обитает он в шатрах Симовых; Ханаан же будет рабом ему.
  28. И жил Ной после потопа триста пятьдесят лет.
  29. Всех же дней Ноевых было девятьсот пятьдесят лет, и он умер.

Содержание

  1. Теперь говорится о состоянии возрожденного человека – о господстве внутреннего человека и подчинении внешнего человека.
  2. А именно, что все принадлежащее внешнему человеку стало подчиняться и служить внутреннему человеку (стихи 1-3), но что, прежде всего человек должен следить за тем, чтобы не погружать добро и истины веры в злые желания, то есть, чтобы не подтверждать зло и ложь добром и истинами, принадлежащими внутреннему человеку, поскольку такой образ действий неизменно осудит его на смерть и приведет к наказанию (стихи 4, 5); и таким образом уничтожит духовного человека, который является образом Божьим в нем (стих 6). Если этого избегать, все будет хорошо (стих 7).
  3. Далее говорится о состоянии человека после потопа, которого Господь создал таким образом, что мог пребывать в нем через милосердие, и тогда человек мог не погибнуть, как это случилось с последними потомками Древнейшей Церкви (стихи 8-11).
  4. Затем “радугой в облаке”, с которой он имел сходство, описывается состояние человека после потопа – человека, способного принимать милосердие (стихи 12-17). Эта “радуга” относится к человеку Церкви, или к возрожденному человеку (стихи 12, 13); к каждому человеку в общем (стихи 14, 15); и к человеку способному возродиться в частности (стих 16); следовательно, не только к человеку внутри Церкви, но также и к человеку вне Церкви (стих 17).
  5. Наконец, говорится вообще о Древней Церкви; под “Симом” понимается внутреннее богослужение; под “Иафетом” – соответствующее внешнее богослужение; под “Хамом” – вера, отдельная от милосердия; а под “Ханааном” – внешнее богослужение, отдельное от внутреннего (стих 19). Желая исследовать истины веры от себя и таким образом действовать посредством рассуждений, эта Церковь впала в заблуждения и извращения (стихи от 19 до 21). В результате таких заблуждений и извращений пребывающие во внешнем богослужении, отдельном от внутреннего, высмеивают само учение веры (стих 22); те же, чье богослужение состоит как во внутреннем, так и во внешнем, происходящем от внутреннего, дают хорошее объяснение таким вещам и извиняют их (стих 23). Пребывающие во внешнем богослужении, отдельном от внутреннего, являются нижайшими из всех (стихи 24, 25); и все же они могут исполнять низшие виды службы в Церкви (стихи 26, 27).
  6. В заключение годами возраста Ноя описано время и состояние первой Древней Церкви (стихи 28, 29).

Внутренний смысл

  1. Поскольку здесь говорится о возрожденном человеке, то нужно сказать несколько слов о том, чем он отличается от невозрожденного человека, чтобы таким образом можно было узнать о них обоих. У возрожденного человека есть совесть относительно того, что является добром и истиной; по совести он творит добро и мыслит истину; добро, которое он творит, является добром милосердия, а истина, которую он мыслит, является истиной веры. Невозрожденный человек не имеет никакой совести, а если и имеет что-то, то это не является совестью творить добро из милосердия и мыслить истину из веры, но она основывается на некоторой любви, взирающей на себя или на мир, ибо это есть поддельная или ложная совесть. Возрожденный человек испытывает радость, когда поступает по совести, и беспокойство, когда он вынужден поступать или мыслить против нее; но не так происходит с невозрожденным человеком. Многие такие люди не знают, что такое совесть, и еще менее знают, что значит делать что-то по совести или против нее. Они знают только об исполнении того, что благоприятствует их любви, это является для них источником радости, тогда как действия против их любви причиняют им беспокойство.

[2] У возрожденного человека есть новая воля и новое разумение, и эта новая воля и новое разумение являются его совестью, то есть они пребывают в его совести, и через это Господь творит добро милосердия и истины веры. У невозрожденного человека нет воли, но вместо воли есть злое желание, следовательно, склонность ко всякому злу; нет также и разумения, но есть простое рассуждение и, следовательно, склонность ко всякой лжи. У возрожденного человека есть небесная и духовная жизнь; но у человека невозрожденного есть только плотская и мирская жизнь, а его способность мыслить и понимать, что такое добро и истина, исходит от Господней жизни через остаток, о котором говорилось ранее, и который также дает ему возможность размышлять.

[3] У возрожденного главенствует внутренний человек, а внешний человек служит; но у того, кто не возрожден, главенствует внешний человек, а внутренний не проявляется и как бы не существует. Возрожденный человек знает или может знать, если размышляет, что такое внутренний человек, и что такое внешний; но человек невозрожденный пребывает в полном неведении, он не может об этом знать, даже если размышляет, так как не знает добра и истин веры, происходящих от милосердия. Эти различия показывают, какова природа возрожденного человека и невозрожденного, что они отличаются друг от друга как лето и зима, свет и тьма; ибо возрожденный человек является живым, а невозрожденный – мертвым.

  1. В наши дни немногие знают, что такое внутренний человек, и что такое человек внешний. Как правило, думают, что это одно и то же, в основном так происходит, поскольку люди верят, что творят добро и мыслят истину от своего собственного, ибо такова природа человеческой соби, что верит этому; хотя внутренний человек так же отличается от внешнего, как небо от земли. Как ученый, так и неученый, размышляя над этим предметом, составляют понятие о внутреннем человеке только как о мысли, поскольку он пребывает внутри; а о внешнем человеке – только как о теле с его жизнью чувств и удовольствий, поскольку это является внешним. Однако мысль, которая приписывается внутреннему человеку, не принадлежит ему; ибо во внутреннем человеке пребывает только добро и истины, принадлежащие Господу, и во внутреннего человека Господь насаждает совесть. Кроме того, злой, даже самый злой человек обладает мыслью, её также имеют те, кто лишены совести; из этого ясно, что человеческая мысль принадлежит не внутреннему, но внешнему человеку. И тот факт, что тело с его жизнью чувств и удовольствий не является внешним человеком, ясно из того, что духи также имеют внешнего человека, хотя они не имеют такого тела, какое имели во время их жизни в мире.

[2] Но что является внутренним человеком, и что внешним, никто не может знать, если не знает, что в каждом человеке есть небесная и духовная степень, соответствующая ангельским небесам, рассудочная степень, соответствующая небесам ангельских духов, и внутренняя чувственная степень, соответствующая небесам духов. Поскольку существует трое небес, то столько же степеней существует в человеке. Эти небеса совершенно отличны и отделены друг от друга; поэтому после смерти человек, имеющий совесть, находится сначала в небе духов, затем возносится Господом в небеса ангельских духов, и, наконец, в ангельские небеса. Это не могло бы происходить, если бы в нем не было столько небес, которым и состоянию которых он мог соответствовать. Из этого мне стало ясно, что образует внутреннего, и что внешнего человека. Самого внутреннего человека образует небесное и духовное; внутреннего или среднего человека – рассудочное; а внешнего человека – чувственное, не принадлежащее плоти, но происходящее от плотских предметов. И это относится не только к человеку, но также и к духу.

[3] Говоря на языке ученых, эти три – самый внутренний, внутренний и внешний человек – подобны цели, причине и действию; и хорошо известно, что не может быть действия без причины, а причины без цели. Действие, причина и цель так же отличаются друг от друга, как внешнее, внутреннее и самое внутреннее. Говоря точнее, чувственный человек, то есть тот, чье мышление основывается на чувственных доказательствах, является человеком внешним, тогда как духовный и небесный человек является внутренним человеком; рассудочный же человек находится посредине между этими двумя, и через этого человека осуществляется связь между внутренним и внешним человеком. Я знаю, что немногие смогут понять эти утверждения, поскольку люди живут во внешнем, и об этом думают. Вот почему некоторые уподобляются животным и верят, что после смерти их тел они совершенно умрут, хотя они тогда впервые начинают жить. В следующей жизни люди, пребывающие в добре, ведут сначала чувственную жизнь в мире или в небе духов, затем более внутреннюю чувственную жизнь в небе ангельских духов, и, наконец, самую внутреннюю чувственную жизнь в ангельском небе. Эта последняя или ангельская жизнь является жизнью самого внутреннего человека, о которой едва ли можно сказать то, что понятно человеку.

[3] Возрожденный может знать о существовании такой внутренней жизни, размышляя над природой добра, истины и духовной борьбы, ибо эта жизнь есть жизнь Господа в человеке, так как Господь через внутреннего человека производит добро милосердия и истины веры во внешнем человеке. То, что из этого воспринимается в его мысли и чувства является чем-то общим, содержащим бесчисленные частности, которые исходят от внутреннего человека, но которые человек не может постигнуть, пока не войдет в ангельское небо. Об этом общем и о его природе смотрите выше (п. 545). Сказанное здесь о внутреннем человеке, поскольку относится к пониманию многих людей, не является необходимым для спасения. Достаточно знать, что есть внутренний и внешний человек, признавать и верить, что все добро и истина исходят от Господа.

  1. Эти замечания о состоянии возрожденного человека и о наитии внутреннего человека во внешнего основаны на господстве внутреннего человека над внешним и подчинении внешнего человека, поскольку в этой главе говорится о возрожденном человеке.
  2. [Стих 1] И благословил Бог Ноя и сыновей его, и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю.

“И благословил Бог” означает присутствие и благоволение Господа; “Ноя и сыновей его” означает Древнюю Церковь; “плодитесь” означает добро милосердия; “и размножайтесь” означает истины веры, которые теперь должны увеличиваться; “и наполняйте землю” означает присущее внешнему человеку.

  1. Что “благословил Бог” означает присутствие и благоволение Господа, ясно видно из значения “благословения”. В Слове, во внешнем смысле, “благословлять” значит наделять всяким земным и материальным добром. Так объясняют Слово люди, пребывающие во внешнем смысле, как иудеи в прошлом и сегодня, а также христиане, особенно в наши дни. В результате они сосредотачивают Божественное благословение на богатстве, изобилии всего и на личной славе. Однако во внутреннем смысле “благословлять” значит наделять всяким духовным и небесным добром, такое благословение может быть дано только Господом, и поэтому оно означает Его присутствие и благоволение, которое обязательно приносит с собой такое духовное и небесное добро. Говорится “присутствие”, ибо Господь пребывает только в милосердии, и здесь говорится о возрожденном духовном человеке, который поступает из милосердия. Господь пребывает с каждым человеком, но в той мере, насколько человек удален от милосердия, в той же мере присутствует Господь, или лучше сказать, отсутствует, то есть Господь более удаляется.

[2] Причина, по которой упоминается благоволение, а не о милость – причина, которая, как я полагаю, до сих пор остается неизвестной – состоит в том, что небесные люди не говорят о благоволении, но о милости, тогда как духовные люди не говорят о милости, но о благоволении. Это различие происходит из-за того, что небесные люди признают, что человеческий род является совершенно нечистым, будучи в действительности фекальным и адским; поэтому они молят Господа о милости, так как милость является соответствующим словом для людей в таком положении.

[3] Однако духовные люди, хотя и знают, что состояние человека таково, но не признают этого, поскольку они еще остаются в своей соби, которую любят, поэтому они с трудом говорят о милости, но с легкостью о благоволении. Это различие в языке происходит из-за различия в смирении. Чем более кто-то любит себя и полагает, что может творить добро от себя и таким образом заслуживать спасение, тем менее он способен молить о Господней милости. Причина, по которой некоторые могут просить о благоволении, состоит в том, что это стало общепринятой формой речи, в которой мало относящегося к Господу и много относящегося к человеческой соби; что может каждый видеть в себе, когда говорит о благоволении Господа.

  1. “Ной и его сыновья” означают Древнюю Церковь. Это было сказано и показано выше, и также ясно из того, что следует.
  2. “Плодитесь “означает добро милосердия, “размножайтесь” означает истины веры, которые теперь должны увеличиваться. Это ясно из значения обоих выражений в Слове, где “плодиться” или приносить плод всегда относится к милосердию, а “размножаться” – к вере, как было показано выше (п. 43, 55) Для дальнейшего подтверждения позвольте привести следующие отрывки из Слова:

Возвратитесь, дети-отступники, Я дам вам пастырей по сердцу Моему, которые будут пасти вас с знанием и благоразумием. И будет, когда вы размножитесь и сделаетесь многоплодными на земле (Иер. 3:14-16).

Здесь “размножаться” ясно означает возрастать в познании и разумении, то есть в вере, а “быть многоплодными” означает добро милосердия. Эти слова описывают образование Церкви, в которой вера или “размножение” приходит сначала.

[2] У того же пророка:

И соберу остаток стада Моего из всех стран, куда Я изгнал их, и возвращу их во дворы их; и будут плодиться и размножаться (Иер. 23:3).

Говорится о Церкви, которая была установлена, поэтому “плодиться” относится к добру милосердия, а “размножаться” относится к истинам веры. У Моисея:

Призрю на вас, и плодородными сделаю вас, и размножу вас, и буду тверд в завете Моем с вами (Лев. 26:9).

Здесь во внутреннем смысле говорится о небесной Церкви, поэтому “быть плодородными” относится к добру любви и милосердия, а “размножиться” – к добру и к истинам веры. У Захарии:

Я соберу их, потому что Я искупил их; они будут так же умножены, как прежде (Зах. 10:8).

Что “быть умноженными” относится к истинам веры, ясно из того, что они “искуплены”. У Иеремии:

Город опять будет построен на холме своем, и вознесутся из них благодарение и голос веселящихся; и Я умножу их, и не будут умаляться, и прославлю их, и не будут унижены. И сыновья его будут, как прежде (Иер. 30:18-20).

Говорится о расположении к истине и об истинах веры; первое обозначено “благодарением и голосом веселящихся”, а последнее – “умножением”; “сыновья” здесь также означают истины.

  1. “Наполняйте землю” означает присущее внешнему человеку. Это ясно из значения “земли”, как внешнего человека, о чем уже говорилось несколько раз. В случае человека возрожденного, добро милосердия и истины веры насаждаются в его совесть; и поскольку они насаждаются через веру – то есть через слушание Слова – они сначала пребывают в его памяти, которая принадлежит внешнему человеку. Когда человек уже возрожден, и внутренний человек действует, то же происходит в отношении плодоношения и размножения; добро милосердия проявляется в наклонностях, принадлежащих внешнему человеку, а истины веры – в его памяти, возрастая и размножаясь в каждом случае. Каждый возрожденный может знать характер этого размножения, поскольку подтверждающие факторы постоянно накапливаются из Слова, из рациональности человека, также как и из фактических знаний, которыми он все более и более подкрепляется; это является результатом милосердия, один Господь действует через милосердие.
  2. [Стих 2] Да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, все, что ползает по земле, и все рыбы морские; в ваши руки отданы они.

“Да страшатся и да трепещут вас” означает господство внутреннего человека; “страх” относится к злу; а “ужас” – ко лжи; “все звери земные” означают желания, принадлежащие низшим наклонностям; “все птицы небесные” означают ложности, принадлежащие рассудку; “и все, что ползает по земле” означает расположение к добру; “все рыбы морские” означают научные познания; “в ваши руки отданы они” означает обладание ими внутренним человеком во внешнем.

  1. Выражение “да страшатся и да трепещут вас” означает господство внутреннего человека, “страх” относится к злу, а “ужас” – ко лжи, это ясно из состояния внутреннего человека. Состояние человека до возрождения таково, что злые желания и ложности, присущие внешнему человеку, постоянно преобладают, и отсюда происходит борьба; но после возрождения внутренний человек господствует над внешним, то есть над его злыми желаниями и ложностями, и тогда человек страшится зла и опасается лжи, которые противоположны совести и он боится поступать против совести.

[2] Однако, страшится зла и опасается лжи не внутренний человек, но внешний; поэтому здесь сказано “да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные”, то есть всякие вожделения, здесь означаемые “зверями”, и всякие ложности, здесь означаемые “птицами небесными”. Кажется, что этот “страх” и этот “трепет” относится к человеческой соби, но в действительности его происхождение таково. Как уже говорилось, при каждом человеке есть по крайней мере два ангела, через которых он имеет сообщение с небом, и два злых духа, через которых он имеет сообщение с адом. Когда управляют ангелы, как это происходит у человека возрожденного, тогда присутствующие злые духи не осмеливаются делать ничего противоположного добру и истине, поскольку они тогда удерживаются в узах; ибо, когда они пытаются делать что-либо злое, или говорить ложное – то есть возбуждать это – их сразу же охватывает своего рода адский страх и трепет. Этот страх и трепет является тем, что в человеке чувствуется как страх и трепет за то, что противно совести. Вот почему, как только он делает или говорит что-либо противное совести, он сталкивается с искушением и с угрызениями совести, то есть с чем-то вроде адских мучений.

[3] Относительно того, что “страх” относится к злу, а “трепет” – к ложностям, ситуация такова: духи, пребывающие с человеком, меньше страшатся делать зло, чем говорить ложности, потому что человек возрождается и обретает совесть через истины веры, и поэтому духам не позволяется возбуждать ложности. В каждом из них нет ничего, кроме зла, так что они пребывают во зле; вся их сущность и все их стремления являются злом; и поскольку они пребывают во зле, и вся их собственная жизнь состоит во зле, то им прощается совершаемое зло, когда они исполняют какую-либо службу. Но им не позволяется говорить что-либо ложное для того, чтобы они могли узнать, что есть истина, и таким образом, насколько это возможно, измениться так, чтобы они могли исполнять некоторые низкие службы; но более об этом, по Божественному милосердию Господа, будет сказано в дальнейшем. Подобное происходит с возрожденным человеком, так как его совесть образуется из истин веры, поэтому его совесть является осознанием того, что правильно; для него само зло жизни заключается во лжи, потому что ложь противоположна истине веры. Но не так было у человека Древнейшей Церкви, который имел перцепцию. Он воспринимал зло жизни как зло, а ложь веры как ложь.

  1. “Все звери земные” означают желания, принадлежащие низшим наклонностям. Это ясно из значения “зверей” в Слове, где они означают всякие склонности или похоти. Склонности к добру означаются кроткими, полезными и чистыми животными; тогда как склонности ко злу, или похоти, означаются свирепыми, бесполезными и нечистыми зверями (о чем смотрите выше п. 45, 46, 142, 143, 246, 776). Поскольку здесь обозначены похоти, то они названы “зверями земными”, а не зверями полевыми. О власти возрожденного человека над похотями должно быть известно, что в величайшем заблуждении пребывают те, которые верят, что могут управлять злом от себя, они ни в каком отношении не являются возрожденными. Ибо человек есть ничто иное, как зло, он является скоплением зла, и вся его воля заключается только во зле; о чем говорилось в предыдущей главе (Бытие 8:21), что “помышление сердца человеческого – зло от юности его”. Мне было показано на живом опыте, что человек или дух, даже ангел, рассматриваемый в себе, то есть относительно своей соби, является ужасной нечистотой; и что предоставленный сам себе он источает только ненависть, месть, жестокость и самое грязное прелюбодеяние. Все это является его собью и составляет его волю.

[2] Это должно быть ясно всякому, кто размышляет, из того, что когда человек рождается, то является низшим живым созданием среди всех диких животных и зверей. И когда он вырастает и становится господином самому себе, то если бы он не сдерживался внешними узами закона и узами, которые он налагает на себя для того, чтобы приобрести славу и богатство, то он погрузился бы во всякие беззакония, и не успокоился, пока бы не подчинил себе все в мире и не забрал бы богатство всех; он не пощадил бы никого, кроме тех, которые согласились бы быть его покорными слугами. Такова природа всякого человека, хотя этого не сознают те, которые не имеют силы и для которых такие попытки невозможны, как и те, которые находятся в вышеупомянутых узах. Но если бы им дать возможности и силу, и ослабить узы, то они погрузились бы в это, насколько бы могли. Дикие животные никогда не проявляют подобную природу, они рождаются в некотором порядке своей природы. Те, которые являются жестокими и хищными наносят вред другим животным, только защищаясь; они пожирают других животных, чтобы утолить свой голод, когда же он утоляется, тогда они никому не причиняют вреда. Но совершенно не так у человека. Из всего этого ясно, какова природа соби человека и его воли.

[3] Поскольку человек является таким абсолютным злом и нечистотами, то ясно, что он никогда не может господствовать над злом от себя. Полным несоответствием будет сказать, что зло может господствовать над злом, и не только над злом, но также и над адом; ибо каждый человек сообщается с адом через злых духов, и таким образом в нем возбуждается зло. Из всего этого каждый может знать, и всякий, имеющий здравый ум, может заключить, что один Господь владычествует над злом в человеке и над адом в нем. Чтобы в человеке могло быть подчинено зло, то есть ад, который постоянно стремится войти в него и уничтожать его навсегда, человек возрождается Господом и наделяется новой волей, которая является совестью, через которую один Господь совершает все добро. Эти рассуждения являются положениями веры, то есть рассуждение о том, что человек является ничем иным, как злом; и что всякое добро исходит от Господа. Поэтому человек должен не только знать их, но также и признавать и верить; и если он не признает и не верит во время своей телесной жизни, это убедительно доказывается ему в следующей жизни.

  1. “Все птицы небесные” означают ложности, принадлежащие рассудку. Это ясно из значения “птицы”. В Слове “птицы” означают разумные вещи: кроткие, полезные и прекрасные птицы означают разумные идеи, которые являются истинными; свирепые, бесполезные и безобразные означают разумные идеи, которые являются ложными. Что они означают разумные вещи, может быть видно выше, п. 40, 776, 870. Из этого также ясно, что “птицы” означают рассуждения и их ложности. Чтобы не было сомнений, позвольте для подтверждения привести следующие отрывки в дополнение к тем, которые были приведены выше о вороне (п. 866). У Иеремии:

И пошлю на них четыре рода [казней], говорит Господь: меч, чтобы убивать, и псов, чтобы терзать, и птиц небесных и зверей полевых, чтобы пожирать и истреблять (Иер. 15:3).

У Иезекииля:

На обломках его поместились всякие птицы небесные, и в сучьях были всякие полевые звери (Иез. 31:13).

У Иоанна:

Вавилон сделался пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице (Откр. 18:2).

У пророков много раз говорится, что тела будут отданы в пищу птицам небесным и зверям полевым (Иер. 7:33; 19:7; 34:20; Иез. 29:5; 39:4; Пс. 79:2; Ис. 18:6). Это означает, что они будут разрушены ложностями, которыми являются “птицы небесные”, и злом или похотями, которыми являются “звери земные”.

  1. То же, что относится к господству над ложностями, то же относится и к господству над злом, а именно, что от себя человек не может иметь ни малейшего господства над ним. Поскольку здесь говорится о господстве возрожденного человека над похотями, или “зверями земными”, и над ложностями, или “птица небесными”, то должно быть известно, что никто не может сказать, что он возрожден, если он не признает и не верит, что милосердие является главным пунктом веры, и если он не движим любовью к ближнему, и не имеет к нему милосердия. Из милосердия создается его новая воля, и через милосердие Господь творит добро и происходящие от него истины, но не через веру, лишенную милосердия. Некоторые совершающие дела милосердия только из повиновения, то есть, потому что так заповедано Господом, но они не являются возрожденными. Такие, если только не полагают праведности в своих делах, возрождаются в другой жизни.
  2. “Все, что ползает по земле” означает расположение к добру. Это ясно как из предыдущего, так и из значения “земли”, по которой они ползают. Из предыдущего, так как там говорилось о зле и о ложностях, над которыми господствует возрожденный человек, поэтому здесь говорится о склонностях к добру, которые отдаются в его руки. Из значения “земли”, от которой они произошли или по которой ползают, поскольку “земля” в общем есть человек Церкви и то, что составляет Церковь, таким образом, здесь понимается все, что произведено Господом через внутреннего человека во внешнем. Сама земля находится во внешнем человеке, в его чувствах и памяти. Кажется, что добро творит сам человек, поэтому говорится “все что, ползает по земле”; но это только казательность. В действительности всякое добро исходит от Господа через внутреннего человека, поскольку, как уже говорилось, нет никакого добра и истины, которые не исходили бы от Господа.
  3. “Все рыбы морские” означают научные знания, это ясно из значения рыб. В Слове “рыбы” означают знания, происходящие от чувственных казательностей, поскольку знания бывают трех видов: разумные, рациональные и чувственные. Все они содержатся в памяти, или вернее в воспоминаниях, и в возрожденном человеке вызываются оттуда Господом через внутреннего человека. Эти знания, происходящие от чувственных казательностей, входят в сознание или восприятие человека во время его земной жизни, поскольку на них основывается его мышление. Остальные, являющиеся более внутренними, не проявляются так до тех пор, пока человек не оставляет тело и не входит в иную жизнь. Что “рыбы” или пресмыкающиеся, производимые водой, означают знания, может быть видно выше в п. 40; и что “кит” или “морское чудовище” означает общие начала этих знаний, видно в п. 42. Также то может быть ясно из следующих мест в Слове. У Софонии:

Истреблю людей и животных, истреблю птиц небесных и рыб морских (Соф. 1:3).

Здесь “птицы небесные” означают рациональные понятия, а “рыбы морские” – рациональные понятия низшей степени, то есть человеческое мышление, происходящее от чувственных познаний.

[2] У Аввакума:

Делаешь людей как рыбу в море, как пресмыкающихся, у которых нет властителя (Авв. 1:14).

“Делаешь людей как рыбу в море” означает, что они являются совершенно чувственными. У Осии:

За то восплачет земля сия, и изнемогут все, живущие на ней, со зверями полевыми и птицами небесными, даже и рыбы морские погибнут (Ос. 4:3).

Здесь “рыбы морские” означают знания, происходящие от чувств. У Давида:

Ты все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями (Пс. 8:7-9).

Говорится о господстве Господа в человеке, “рыбы морские” означают знания. Что “море” означает собрание знаний, или познания, может быть видно выше в п. 28. У Исаии:

И восплачут рыбаки, и возрыдают все, бросающие уду в реку, и ставящие сети в воде впадут в уныние (Исаия 19:8).

“Рыбаки” означают тех, которые верят только в чувственные доказательства и в обманчивости, от этого происходящие; говорится о Египте, или о царстве знаний.

  1. “В ваши руки отданы они” означает обладание ими внутренним человеком во внешнем. Это ясно из того, что уже было сказано, и из значения “руки” (п. 878). Говорится “в ваши руки отданы они”, потому что такова казательность.
  2. [Стих 3] Все пресмыкающиеся, которые живут, будут вам в пищу; как траву съедобную даю вам все.

“Все пресмыкающиеся, которые живут” означают всякие удовольствия, содержащие добро, которые являются живыми; “будут вам в пищу” означает наслаждение, которое должны испытывать люди; “как траву съедобную” означает самые низкие проявления наслаждений; “даю вам все” означает получение удовольствия вследствие пользы.

  1. Что “все пресмыкающиеся, которые живут” означают всякие удовольствия, содержащие добро, которые являются живыми, ясно из значения “пресмыкающихся”, как было показано ранее. Что пресмыкающиеся здесь означают всех чистых зверей и птиц, ясно каждому, поскольку говорится, что они даются в пищу. В узком смысле пресмыкающиеся представляют самых низких из всех (Лев. 11:23, 29, 30) и нечистых. Но в широком смысле, как здесь, они представляют животных, которые даются в пищу; однако здесь они называются “пресмыкающимися”, потому что означают удовольствия. В Слове склонности человека означаются чистыми животными, как уже говорилось; но поскольку его склонности воспринимаются им только в удовольствиях, и он называет их удовольствиями, то здесь они названы “пресмыкающимися”.

[2] Удовольствия бывают двух видов – относящиеся к воле и относящиеся к разумению. Вообще существуют удовольствия обладания землей и богатством, удовольствия почета и служения стране, удовольствия супружеской любви и любви к младенцам и детям, удовольствия дружбы и общения с ближними, удовольствия чтения, письма, знания, мудрости, и многие другие. Также существуют удовольствия чувств: такие как удовольствие слышания, которое в общем заключается в приятных звуках музыки и песни; удовольствие видения, которое в общем является удовольствием, содержащимся во многих и разнообразных красотах; удовольствие обоняния, заключающееся в приятных запахах; удовольствие вкуса, происходящее от вкусной и здоровой пищи и питья; и удовольствие осязания, происходящее от многих приятных ощущений. Поскольку эти виды удовольствий ощущаются во плоти, то они называются плотскими удовольствиями. Но ни одно удовольствие никогда не существует во плоти, если оно не существует и не происходит от внутреннего расположения; но никакое внутреннее расположение не существует, если оно, в свою очередь, не происходит от еще более внутреннего чувства, в котором его назначение и цель.

[3] Эти расположения (или склонности), которые являются внутренними и упорядоченными должным образом, происходя из самых внутренних начал, не воспринимаются человеком во время его жизни во плоти, и большинство людей едва ли знает, что они существуют, а еще менее, что они являются источником удовольствий; тогда как ничего не может существовать во внешних пределах, кроме как из внутренних в надлежащем порядке. Удовольствия являются только последними действиями. Внутренние предметы не открываются людям во время их жизни во плоти, кроме как для тех, которые о них размышляют. Они впервые проявляются в другой жизни в порядке, в котором они возвышаются Господом к небу. Внутренние склонности с их удовольствиями проявляются в мире духов, более внутренние с их радостями – в небе ангельских духов, а еще более внутренние с их счастьем – в небе ангелов; ибо существует трое небес, одно более внутреннее, более совершенное и более наполненное счастьем, чем другое (п. 459, 684). Эти внутренние предметы обнаруживаются и становятся доступными восприятию в другой жизни; но пока человек живет во плоти, так как он постоянно занят и размышляет о плотских вещах, эти внутренние предметы как бы спят, будучи погруженными в плотские предметы. Однако каждому, кто размышляет, может быть ясно, что все удовольствия таковы, каковы склоности, расположенные в порядке, и что эти удовольствия получают свою сущность и качества от этих склонностей.

[4] Поскольку склонности, расположенные во внутреннем порядке, ощущаются в самых крайних или в самых внешних пределах, то есть во плоти, как удовольствия, поэтому они названы “пресмыкающимися”. Но они являются только плотскими чувствами, происходящими от внутренних, как может быть ясно всякому даже на примере зрения и его удовольствий. Если бы не существовало внутреннего зрения, то глаз не мог бы видеть. Зрение глаза происходит от более внутреннего зрения, поэтому после смерти тела человека видит также, и даже лучше, чем при жизни во плоти, хотя уже не мирские и плотские предметы, но существующие в другой жизни. Те, которые были слепы в жизни телесной, видят в другой жизни так же хорошо, как и те, которые имели острое зрение. Подобным образом, когда человек спит, он видит в своих снах так же ясно, как когда бодрствует. Мне было дано видеть внутренним зрением предметы в другой жизни более ясно, чем я вижу предметы в мире. Из всего этого ясно, что внешнее зрение происходит от внутреннего зрения, которое, в свою очередь, происходит от зрения еще более внутреннего, и так далее. То же относится ко всем другим чувствам и к разным видам удовольствий.

[5] В других частях Слова удовольствия также названы “пресмыкающимися” с различием между пресмыкающимися чистым и нечистым, то есть между удовольствиями, радости которых являются живыми или небесными, и удовольствиями, радости которых являются мертвым или адским. Как у Осии:

И заключу в то время для них союз с полевыми зверями и с птицами небесными, и с пресмыкающимися по земле (Ос. 2:18).

Здесь полевые звери, птицы небесные и пресмыкающиеся означают в человеке то, о чем уже говорилось. Это ясно из того, что речь идет о новой Церкви. У Давида:

Да восхвалят Сущего небеса и земля, моря и все движущееся в них (Пс. 69:34).

Сущего не могут восхвалять моря и все движущееся в них, но то в человеке, что ими означено и что является живым, таким образом то, что живет в них. Также:

Хвалите Господа звери и всякий скот, пресмыкающиеся и птицы крылатые (Пс. 148:10).

Здесь подобное значение.

[6] Что здесь “пресмыкающиеся” означают ничто иное, как добрые наклонности, от которых происходят удовольствия, также ясно из того, что пресмыкающиеся у этих людей были нечисты, как видно из следующего. У того же автора:

Господи! земля полна произведений Твоих. Это – море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в свое время. Даешь им – принимают, отверзаешь руку Твою – насыщаются благом (Пс. 104:24-28).

Здесь во внутреннем смысле “моря” означают духовные предметы, “пресмыкающиеся” – все, что живет от них; удовольствия описаны даванием им пищи в свое время, и насыщением их благом. У Иезекииля:

И всякое живущее существо, пресмыкающееся там, где войдут две струи, будет живо; и рыбы будет весьма много, потому что войдет туда эта вода, и воды [в море] сделаются здоровыми, и, куда войдет этот поток, все будет живо там (Иез. 47:9).

Здесь понимаются воды, исходящие из Нового Иерусалима; эти воды означают духовные предметы небесного происхождения; “живущее существо, пресмыкающееся там” означает расположение к добру и удовольствия, происходящие оттуда, как от плоти, так и от чувств; что все будет живо от “вод”, или от духовных предметов небесного происхождения, довольно ясно.

[7] Что “пресмыкающиеся” также означают нечистые удовольствия, происходящие от человеческой соби и от её безумных вожделений, видно у Иезекииля:

И вошел я, и вижу, и вот всякие изображения пресмыкающихся и нечистых животных и всякие идолы дома Израилева, написанные по стенам кругом (Иез. 8:10).

Здесь “изображения пресмыкающихся” означают нечистые удовольствия, внутренним которых являются злые желания, их внутреннее состоит в ненависти, мести, жестокости и прелюбодеянии. Таковы “пресмыкающееся”, то есть радости, присущие удовольствиям, происходящим от любви к себе и к миру, или от соби, которые являются их “идолами”, потому что они считают их восхитительными, любят их, почитают за богов, и таким образом поклоняются им. Поскольку в прообразовательной Церкви эти пресмыкающиеся имели такое низменное значение, то они также были нечисты настолько, что к ним не позволялось даже прикасаться, тот же, кто их касался, был нечист (Лев. 5:2; 11:31-33; 22:5, 6).

  1. “Будут вам в пищу” означает наслаждение, которое они должны испытывать. Это ясно из того, что некоторые удовольствия не только возбуждают эмоции человека, но также и поддерживают его, подобно пище. Удовольствие без наслаждения не есть удовольствие, но является чем-то безжизненным, и только от наслаждения удовольствие существует и так называется. Каково наслаждение, таково и удовольствие. Плотские и чувственные предметы являются сами по себе совершенно материальными, безжизненными и мертвыми; но от наслаждений, которые берут начало от внутренних предметов, располагаемых в порядке, они обретают жизнь. Из этого ясно, что какова жизнь внутренних начал, таково и наслаждение в удовольствиях, ибо в наслаждении есть жизнь. Только наслаждение, в котором есть благо от Господа, является живым, ибо тогда оно исходит от самой жизни добра; поэтому здесь говорится “все пресмыкающиеся, которые живут, будут вам в пищу”, то есть для удовольствия.

[2] Некоторые полагают, что тот, кто желает быть счастливым в другой жизни, не должен никогда жить в плотских наслаждениях и его чувствах, но что от всех них нужно отказываться на том основании, что они являются плотскими и мирскими, уводящими человека и удерживающими его вдали от духовной и небесной жизни. Но те, которые так думают и поэтому обрекают себя на добровольное страдание, пока живут в мире, не знают истинного положения вещей. Никому не запрещается наслаждаться плотскими и чувственными удовольствиями, а именно: удовольствиями обладания землей и богатством; удовольствиями почета и службы в стране; удовольствиями супружеской любви и любви к младенцам и детям; удовольствиями дружбы и общения с ближними; удовольствиями слушания, или приятного пения и музыки; удовольствиями зрения, или красот, которые разнообразны, как, например, красивые одежды, изысканные жилища с их обстановкой, прекрасные сады и т.п., которые восхищают гармонией формы и цвета; удовольствиями обоняния, или благоухающих ароматов; удовольствиями вкуса, или вкусовых и питательных качеств пищи и пития; удовольствиями осязания. Ибо они являются самыми внешними или плотскими чувствами, происходящими от чувств внутренних, как уже говорилось.

[3] Все внутренние склонности, являющиеся живыми, обретают свои удовольствия от добра и истины; добро и истина обретают свое удовольствие от милосердия и веры, а те, в свою очередь, от Господа, таким образом, от самой жизни; поэтому склонности и удовольствия, происходящие от этого источника, являются живыми. И поскольку истинные удовольствия имеют такое происхождение, то они никому не вредят. Действительно, когда они происходят от этого источника, их наслаждение бесконечно превосходит наслаждение, происходящее не от такого источника, которое в сравнении является нечистым. Например, удовольствие супружеской любви, когда оно происходит от истинной супружеской любви, неизмеримо превосходит удовольствие, не имеющее такого происхождения, и это в такой мере, что находящиеся в истинной супружеской любви пребывают в небесном наслаждении и счастье, ибо оно сходит с небес. Это же утверждали и люди Древнейшей Церкви. Наслаждение, получаемое прелюбодеями от прелюбодеяний, было для тех людей настолько мерзким, что когда они об этом думали, то содрогались. Из всего этого ясно, что является природой удовольствия, которое не происходит от истинного источника жизни, или от Господа.

[4] Что удовольствия, упоминаемые выше, никогда не мешают человеку, и что они тогда впервые являются действительно удовольствиями, когда происходят от своего истинного источника, может быть также видно из того факта, что очень многие, проводившие свою жизнь в могуществе, титулах и богатстве в мире, и имевшие все удовольствия в изобилии, как плотские, так и чувственные, пребывают теперь на небесах среди святых и счастливых; и у них теперь внутренние радости и счастье являются живыми, потому что их источник пребывает в добре милосердия и в истинах веры в Господа. И поскольку они считали все свои удовольствия происходящими от милосердия и веры в Господа, то они рассматривали их с точки зрения службы, которая была их целью. Сама служба была для них весьма приятной, и от этого происходила радость их удовольствий. (Смотрите п. 945).

  1. “Трава съедобная” означает самые низкие проявления удовольствий, поскольку они являются только мирскими и плотскими, то есть внешними. Ибо радости, заключающиеся в плотских или самых внешних пределах человека, происходят от внутренних удовольствий в своем порядке. Удовольствия, ощущаемые в самых внешних или плотских пределах, сравнительно низменные, так как все удовольствия являются тем более низменными, чем более они направлены к внешним пределам, и тем более радостными, чем больше продвигаются к внутренним. Поэтому, как уже говорилось, в той мере, насколько внешние предметы отходят, удовольствия становятся более приятными и радостными, как может быть видно из того факта, что наслаждения в удовольствиях человека, пока он живет во плоти, являются низкими по сравнению с его наслаждениями после телесной жизни, когда он входит в мир духов; настолько низкими, что добрые духи совершенно отвергают удовольствия плоти; они не желают возвращаться к ним, даже если бы им дарованы все радости, существующие во всем мире.

[2] Радости этих духов также становятся низкими, когда они возносятся Господом в небо ангельских духов; поскольку они тогда отбрасывают эти внутренние удовольствия и входят в те, которые являются еще более внутренними. Таким образом, для ангельских духов также удовольствие, которое они испытывали в своем небе, становится низким, когда они возносятся Господом в ангельское или третье небо, в котором, поскольку внутренние предметы там являются живыми и существует только взаимная любовь, счастье является неописуемым. О внутренней радости или счастье смотрите выше, п. 545. Из этого ясно, что означается словами “как траву съедобную даю вам все”. Поскольку все пресмыкающиеся означают как плотские, так и чувственные удовольствия, к которым относится “съедобная трава”, то на языке оригинала было одно выражение, означавшее как “съедобную траву”, так и” зеленую траву”, “съедобная трава” относится к удовольствиям воли, происходящим от небесных чувств, а “зеленая трава” относится к удовольствиям разумения, происходящим от духовных чувств. И то и другое означает низшее в человеке.

[3] Что “съедобная трава” и “зеленая трава” означают то, что является низким, видно из Слова, как у Исаии:

Потому что воды Нимрима иссякли, луга засохли, трава выгорела, не стало зелени (Ис. 15:6).

У того же пророка:

И жители их сделались маломощны, трепещут и остаются в стыде; они стали как трава на поле и нежная зелень, как порост на кровлях (Ис. 37:27).

“Нежная зелень” означает то, что является самым низким. У Моисея:

Ибо земля, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею, не такова, как земля Египетская, из которой вышли вы, где ты, посеяв семя твое, поливал [ее] при помощи ног твоих, как растительный сад (Втор. 11:10).

Где “растительный сад” означает то, что является низким. У Давида:

Они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющие растения, увянут (Пс. 37:2).

Где “трава” и “зеленеющие растения” означает то, что является самым низким.

  1. “Даю вам все” означает получение удовольствия вследствие пользы, поскольку то, что дается в пищу, дается для пользы. Пребывающие в милосердии, то есть в любви к ближнему, обращают внимание на удовольствия только из-за приносимой пользы. Ибо не бывает милосердия без дел милосердия; оно состоит в действии или служении, поэтому жизнь милосердия есть жизнь служений. Тот, кто любит ближнего, как самого себя ощущает радость в милосердии только в его проявлении или в служении; поэтому жизнь милосердия является жизнью служений. Такова жизнь всего неба; ибо царство Господа, поскольку это есть царство всеобщей любви, является царством служений. Поэтому всякое удовольствие, происходящее от милосердия, получает свою радость от служения. Чем выше служение, тем больше радость. Поэтому сущность и качество службы определяет счастье, которое ангелы имеют от Господа.

[2] И так же со всяким удовольствием, чем более возвышена его служба, тем более его радость. Например, удовольствие супружеской любви: поскольку эта любовь является рассадником человеческого общества, и таким образом Господнего царства на небесах, что является величайшей из всех служб, то она содержит в себе так много радости, что составляет само небесное счастье. То же относится ко всем другим удовольствиям, но с различием согласно превосходству служб, которые являются настолько разнообразными, что едва ли могут быть разделены по родам и видам. Некоторые службы относятся более прямо и непосредственно к царству Господа, или Господу, другие же более отдаленно и косвенно. Их этого также ясно, что все удовольствия доступны человеку, но только ради служения; таким образом, хотя они различаются в соответствии со службами, в которых они состоят, они обретают свою жизнь от небесного счастья.

  1. [Стих 4] Только плоти с душою ее, с кровью ее, не ешьте.

“Плоть” означает принадлежащее воле человека; “душа” означает новую жизнь; “кровь” означает милосердие; “не есть” означает не смешивать вместе; поэтому “не есть плоти с душой ее, с кровью ее” означает не смешивать нечистое со святым.

  1. Что “плоть” означает принадлежащее воле человека, видно из значения “плоти” в ее узком смысле, когда это слово употребляется в отношении развращенного человека. “Плоть” вообще означает всего человека, а в частности – человека плотского, как может быть видно выше (п. 574). И поскольку она означает всего человека, и в частности – человека плотского, то она означает присущее соби человека, и следовательно то, что составляет его волю. Составляющее волю человека, то есть сама воля, являются ничем иным, как злом; поэтому “плоть”, употребляемая по отношению к человеку, поскольку он таков, означает всякие злые желания, или вожделения; ибо человеческая воля, как уже было показано много раз, является ничем иным, как злым желанием. И поскольку “плоть” имеет такое значение, то таким же был и образ плоти, которую народ желал в пустыне, как описано у Моисея:

Пришельцы между ними стали обнаруживать прихоти; сидели и плакали и говорили: кто накормит нас плотью (мясом)? (Чис. 11:4).

Здесь “плоть” явно названа “прихотью”, поскольку сказано, что они “стали обнаруживать прихоти и говорили: кто накормит нас плотью (мясом)?” Тот же самое видно из сказанного далее в той главе:

Мясо еще было в зубах их и не было еще съедено, как гнев Господень возгорелся на народ, и поразил Господь народ весьма великою язвою. И нарекли имя месту сему: Киброт-Гаттаава, ибо там похоронили прихотливый народ (Чис. 11:33, 34).

[2] Всякий может видеть, что такая язва не могла быть послана на народ только из-за их желания мяса (плоти); таким образом, не из-за прихоти мяса, так как это было естественным, когда человек воздерживался от него долгое время, как народ, который находился тогда в пустыне. Но существовала более глубокая – духовная – причина, а именно, что люди были таковы, что крайне ненавидели то, что означалось и прообразовывалось манной – как это видно в стихе 6 той же главы. Они желали только того, что означалось и прообразовалось “плотью”, того, что принадлежало их собственной воле, состояло в похотях, и в себе являлось мерзким и нечистым. Поскольку та Церковь была прообразовательной, то в результате прообразования всего этого народ был поражен такой тяжелой язвой; ибо то, что происходило среди людей, было представлено духовно на небесах. На небесах манна представляет то, что является небесным, а плоть, которую они желали, – испорченность их собственной воли. Поэтому, будучи такой природы, они были наказаны. Из этих и других мест в Слове видно, что “плоть” означает принадлежащее воле, здесь – волю человека, нечистота которой может быть видна из стиха 2 этой главы, где говорится о зверях земных.

  1. “Душа” в Слове означает вообще всякую жизнь, как внутреннюю, или жизнь внутреннего человека, так и внешнюю, или жизнь внешнего человека. И поскольку она означает всякую жизнь, то означает такую жизнь, какой является жизнь человека, которому принадлежит душа. Здесь она относится к жизни возрожденного человека, которая отделена от собственной воли человека; ибо, как уже говорилось, новая жизнь, которую возрожденный духовный человек получает от Господа, полностью отделена от воли или от соби человека, то есть от жизни, являющейся его собственной, которая есть не жизнь, хотя и так называется, но смерть, потому что это – адская жизнь. Поэтому здесь “плоть с душой ее”, которую они не должны есть, означает плоть вместе с ее душой; то есть, что они не должны смешивать эту новую жизнь, исходящую от Господа, со злом или с испорченной жизнью, принадлежащей человеку, то есть с его собственной волей или собью.
  2. Что “кровь” означает милосердие, видно из многих мест. Таким образом, она означает новую часть воли, которую возрожденный духовный человек получает от Господа, и которая является тем же, что и милосердие, ибо новая воля происходит от милосердия. Милосердие, или любовь, является самой сущностью или жизнью воли, поскольку никто не может сказать, что желает чего-либо, если не получает от этого удовольствия и не любит этого. Эта новая воля, происходящая от милосердия, является здесь “кровью”, и эта воля принадлежит не человеку, но Господу в человеке. И поскольку она принадлежит Господу, то не должна смешиваться с человеческой волей, которая является оскверненной. По этой причине в прообразовательной Церкви повелевалось, чтобы они не ели плоти с душой, или с кровью ее, то есть, чтобы не смешивали их.

[2] Поскольку “кровь” означает милосердие, она означает то, что является святым; “плоть” же, поскольку означает волю человека, означает то, что является нечистым. И так как эти предметы разделены, будучи противоположными, то было запрещено есть кровь; ибо ядение плоти с кровью тогда представляет на небесах профанацию или смешение святого со скверным. По отношению к возрожденному духовному человеку “кровь” означает милосердие или любовь к ближнему; по отношению к возрожденному небесному человеку она означает любовь к Господу; но по отношению к Господу она означает всю Его Человеческую Сущность, следовательно, саму Любовь, то есть Его милость к человеческому роду. Следовательно, “кровь” вообще, поскольку она означает любовь и от любви происходящее, означает небесные предметы, которые происходят от одного Господа; таким образом, по отношению к человеку – небесные предметы, которые он обретает от Господа. Небесные предметы, которые возрожденный духовный человек получает от Господа, являются небесно-духовными, о них, по Божественному милосердию Господа, будет сказано в других местах.

[3] Что “кровь” означает то, что является небесным, а в высшем смысле – Человеческую Сущность Господа, таким образом, саму любовь или Его милость к человеческому роду, видно из той святости, с которой прообразовательная Иудейская Церковь должна была относиться к крови. По этой причине кровь была названа кровью завета, и ею кропили народ, а также Аарона и его сынов; а кровью каждого всесожжения и жертвы кропили на алтарь и вокруг него (Исх. 12:7, 13, 22, 23; 24:6, 8; Лев. 1:5, 11, 15; 4:6, 7, 17, 18, 25, 30, 34; 5:9; 16:14, 15, 18, 19; Чис. 18:17; Втор. 12:27).

[4] Поскольку кровь была столь свята, а воля человека столь нечиста, то было строго запрещено есть кровь, ибо это прообразовало профанацию того, что свято. Как у Моисея:

Это постановление вечное в роды ваши, во всех жилищах ваших; никакого жира и никакой крови не ешьте (Лев. 3:17).

“Жир” здесь означает небесную жизнь, а “кровь” – небесно-духовную жизнь. Небесно-духовное есть духовное, которое происходит от небесного; как в Древнейшей Церкви любовь к Господу была их небесным, поскольку была насаждена в их волю; тогда как их небесно-духовным была вера, происходящая оттуда, о чем смотрите выше (п. 30-38, 337, 393, 398). Однако у духовного человека не существует небесного, а только небесно-духовное, поскольку милосердие насаждается в разумную его часть. Также у Моисея:

Если кто из дома Израилева и из пришельцев, которые живут между вами, будет есть какую-нибудь кровь, то обращу лице Мое на душу того, кто будет есть кровь, и истреблю ее из народа ее, потому что душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает, ибо душа всякого тела [есть] кровь его, она душа его; всякий, кто будет есть ее, истребится (Лев. 17:10, 11, 14).

Здесь ясно показано, что душа тела находится в крови, и что душа тела есть кровь, или то, что является небесным, то есть святым и Господним.

[5] У того же автора:

Только строго наблюдай, чтобы не есть крови, потому что кровь есть душа: не ешь души вместе с плотью (Втор. 12:23-25).

Из этого отрывка также ясно, что кровь названа душой, то есть небесной жизнью, или тем, что является небесным, и что было прообразовано всесожжениями и жертвами этой Церкви. Подобным образом, нельзя было смешивать то, что является небесным – Собь Господа, которая одна только есть небесная и святая – с собью человека, которая является нечистой, что было также прообразовано запретом для них приносить жертву, то есть изливать кровь жертвы на квасное (Исх. 23:18; 34:25). Квасное означало оскверненное и нечистое.

[6] Причина, по которой “кровь” была названа душой и означала святость милосердия, и по которой святость любви была прообразована в Иудейской Церкви кровью, состоит в том, что жизнь тела находится в крови. И поскольку жизнь тела находится в крови, то является её конечной душей, так что кровь может быть названа телесной душей, или местом, в котором пребывает телесная жизнь человека. И поскольку в прообразовательных Церквях внутренние предметы были представлены внешними, то душа, или небесная жизнь, была представлена кровью.

  1. “Не есть” означает не смешивать. В древнейшие времена люди никогда не ели плоти никаких зверей или птиц, но только семена, особенно хлеб, сделанный из пшеницы, а также плоды деревьев, овощи, различные виды молока и молочных продуктов, таких как разные масла. Убивать животных и есть их плоть было для них злом и напоминало диких зверей. Они брали от животных только то, что приносило пользу, как видно в Бытие 1:29, 30. Но со временем, когда люди стали такими же жестокими, как дикие звери, и даже более, тогда они впервые начали убивать животных и есть их плоть. Поскольку человек стал таким, то ему было позволено это делать, и все еще позволено до наших дней. И насколько он делает это по совести, настолько это законно для него, так как его совесть основана на всем том, что он считает истинным и, таким образом, законным. Поэтому в наши дни никто не осуждается за то, что ест плоть.
  2. Из того, что было показано выше, теперь ясно, что “не есть плоти с душой ее, с кровью ее” означает не смешивать нечистое со святым. Нечистое не смешивается со святым через то, что кто-то ест кровь с плотью, как Господь ясно учит у Матфея:

Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека, а исходящее из уст – из сердца исходит – сие оскверняет человека (Мф. 15:11, 18-20).

Но в Иудейской Церкви это было запрещено, поскольку на небесах, как уже говорилось, ядение крови с плотью тогда представляло профанация. Все что, происходило в этой Церкви трансформировалось на небе в соответствующие прообразы. В частности кровь превращалась в нечто святое и небесное, тогда как плоть, за исключением приносимой в жертву, превращалась в нечто нечистое, потому что означала злые желания; а ядение их вместе – смешение святого с нечистым. Вот почему тогда это было так строго запрещено. Но после пришествия Господа, когда внешние обряды были упразднены, и таким образом прообразование прекратилось, такие предметы перестали после этого превращаться на небе в соответствующие прообразы. Ибо когда человек становится внутренним и наставляется о внутренних предметах, то внешние предметы становятся для него не важными. Тогда он знает, что действительно является святым, а именно, милосердие и вера, от него происходящая. От тогда рассматривает внешние предметы с точки зрения милосердия и веры, то есть он стремится понять, сколько милосердия и веры в Господа содержат в себе внешние предметы. Поэтому со времени пришествия Господа небеса взирают на человечество не с точки зрения внешних действий, но внутренних. И если кто-либо рассматривается по внешним действиям, то потому только, что он находится в простоте, и в его простоте пребывает невинность и милосердие, которые присутствуют в его внешних действиях от Господа, то есть в его внешнем богослужении, хотя сам он об этом ничего не знает.

  1. [Стих 5] Я взыщу и вашу кровь, в которой душа ваша, взыщу ее от всякого дикого зверя, взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его.

“Я взыщу и вашу кровь, в которой душа ваша” означает, что насилие, причиненное милосердию, само будет наказано; “ваша кровь” здесь означает насилие; “души” – людей, которые причиняют насилие; “от всякого дикого зверя” означает от всего, что является жестоким в человеке; “от руки человека” значит от всей его воли; “от руки брата его” означает от всего его разумения; “я взыщу душу человека” означает возмездие за профанацию.

  1. Что слова “Я взыщу вашу кровь, в которой душа ваша” означают, что насилие, причиненное милосердию, само будет наказано, и что “кровь” означает насилие, а “души” – людей, которые причиняют насилие, ясно видно из того, что предшествовало и что следует, а также из значения “крови” в противоположном смысле, также как и из значения “души” в противоположном смысле. Здесь говорится о состоянии и наказании того, кто смешивает святое со скверным. Это видно из значения “крови” в противоположном смысле, потому что в подлинном смысле “кровь” означает то, что является небесным, в отношении же возрожденного духовного человека – милосердие, которое является его небесным началом; но в противоположном смысле “кровь” означает насилие, причиненное милосердию, следовательно то, что противоположно милосердию, то есть всякая ненависть, месть, жестокость и особенно профанация, как может быть видно из мест в Слове, приведенных выше в п. 374, 376. Наконец, это ясно из значения “души” в противоположном смысле, так как “душа” в Слове означает жизнь, таким образом, всякого живущего человека; но поскольку каков человек, такова и его жизнь, то это означает также человека, причиняющего насилие. Это может быть подтверждено многими отрывками из Слова, но здесь приведем только следующий из Моисея:

Если кто будет есть кровь, то обращу лице Мое на душу того, кто будет есть кровь, и истреблю ее из народа ее, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает (Лев. 17:10, 11, 14).

Здесь “душа” означает жизнь в трех различных смыслах, как часто встречается и в других местах. Тот факт, что насилие, причиненное милосердию, само будет наказано, будет ясно видно из того, что следует.

  1. “От всякого дикого зверя” означает от всего, что является насилием. В Слове “зверь” означает то, что является живым (как показано в п. 908), но в противоположном смысле “дикий зверь” означает то, что подобно дикому зверю, таким образом все, что есть дикого в человеке. Поэтому “дикий зверь” означает человека, чья жизнь такова, а именно, свирепого человека, или того, кто причиняет насилие милосердию; ибо он действительно подобен дикому зверю. Человек является человеком от любви и милосердия, но он является диким зверем от ненависти, мести и жестокости.
  2. “От руки человека” значит от всей его воли; “от руки брата его” значит от всего его разумения. Это ясно из значения “человека”, ибо сущностью и жизнью человека является его воля, и какова воля, таков и человек; и из значения “брата человека”, так как разум, пребывающий в человеке, называется “братом человека” (п. 367). Является ли он истинным или ложным, он все равно называется “братом человека”; ибо разум назван “человеком21” (п. 158, 265) и “братом” воли (п. 367). “Человеком” и “братом человека” здесь называется испорченная воля и испорченный разум, потому что здесь говорится о профанации, никакое упоминание или представление о которой не выносится на небе, но сразу же отвергается. По этой причине здесь используются такие умеренные выражения, и значение слов этого стиха можно истолковать неоднозначно, чтобы на небе могли не знать, что здесь содержатся такие вещи.
  3. “Я взыщу душу человека” означает возмездие за профанацию, это видно из сказанного в предыдущем и в настоящем стихе, так как говорится о ядении крови, означающем профанацию. Немногие знают, что такое профанация, а еще менее, каково наказание за нее в другой жизни. Профанации бывают разными. Тот, кто совершенно отрицает истины веры, не профанирует их, как это делают язычники, живущие вне Церкви и познаний. Однако их профанирует тот, кто знает истины веры, и особенно тот, кто признает их, говорит их своими устами, исповедует их и убеждает других принять их, тогда как сам живет в ненависти, мести, жестокости, грабеже и прелюбодеянии, которое он утверждает в себе многими местами, извлекаемыми из Слова, извращая их и таким образом погружая их в это грязное зло. Такой человек профанирует. И это является такой профанацией, которая приносит смерть человеку, как видно из того, что в другой жизни нечистое и святое полностью разделены; нечистое находится в аду, а святое – на небе. Когда такой человек входит в другую жизнь, в каждой идее его мышления святое соединено с нечистым, как было во время его телесной жизни. Он не может произвести ни одной мысли о том, что свято без того, что является нечистым, которое выглядит как налет, также ясно как в дневном свете; ибо такое восприятие мыслей другого существует в следующей жизни. Таким образом во всем, что он думает, очевидна профанация, а поскольку небо не выносит профанации, он отбрасывается в ад.

[2] Едва ли кому-то известна природа мыслей. Люди полагают, что они являются чем-то простым; но в каждой идее мышления содержатся неисчислимые компоненты, по-разному связанные между собой, так что образуют некоторую форму и отсюда мысленный образ человека, который в полноте воспринимается и даже видится в другой жизни. Возьмем простой пример: когда возникает мысль о месте, или о стране, или о городе, или о доме, тогда возникает представление и мысленный образ всего, что человек когда-либо делал в этом месте, и все это видят ангелы и духи. Или когда в нем возникает мысль о том, кого он ненавидел, тогда проявляется все, что он думал, говорил и делал против него. И так это происходит со всеми другими мыслями; когда они возникают, то все в общем и в частности, что человек воспринимал и испытывал в отношении данного предмета, становится видимым. Например, когда возникает мысль о супружестве, если он был неверным супругом, то проявляется вся нечистота и низость прелюбодеяния, и даже мысли о нем; подобным образом проявляются все доводы, которые он использовал для подтверждения прелюбодеяния – были ли они основаны на чувственных казательностях, или на аргументах разума, или на Слове. И также проявляется то, как он фальсифицировал и извращал истины Слова.

[3] Кроме того, мысль об одном предмете входит в мысль о другом и окрашивает его, подобно тому, как небольшая капля чернил, помещенная в воду, затемняет весь объем воды. Таким образом, дух узнается через свои мысли и, что поразительно, в каждой его мысли содержится его собственный образ или подобие. Когда такая мысль представляется зримо, то является столь безобразной, что на неё страшно смотреть. Из этого ясно, каково состояние тех, которые оскверняют святыни, и как они выглядят в другой жизни. Но никогда нельзя сказать, что профанировали святыни те люди, которые в простоте верили тому, что сказано в Слове, даже если то, во что они верили, не было истинным; ибо сказанное в Слове выражено в соответствии с казательностями, как может быть видно выше (п. 589).

  1. [Стих 6] Кто прольет кровь человеческую в человеке, того кровь прольется: ибо человек создан по образу Божию.

“Пролитие крови человеческой в человеке” означает угашение милосердия; “в человеке” значит у человека; “того кровь прольется” означает его осуждение; “ибо человек создан по образу Божию” означает милосердие, которое является “образом Божьим”.

  1. Что “пролитие крови человеческой в человеке” означает угашение милосердия; а “в человеке” значит у человека, ясно из значения “крови”, о котором уже говорилось выше, как святости милосердия, а также из выражения “кровь человеческая в человеке”, означающего его внутреннюю жизнь, которая пребывает не в нем, но с ним. Ибо Господняя жизнь является милосердием, которое пребывает не в человеке, поскольку он нечист и порочен, но с человеком. Что “пролитие крови” является совершением насилия над милосердием, ясно видно из мест в Слове, включая те, которые уже были представлены (п. 374, 376), где показано, что насилие, причиненное милосердию, называется “кровью”.

[2] В буквальном смысле “проливать кровь” значит убивать, но во внутреннем смысле, это значит ненавидеть ближнего, как Господь учит у Матфея:

Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду (Мф. 5:21, 22).

Здесь “гневаться” значит отступать от милосердия (о чем смотрите п. 357), и следовательно ненавидеть. Пребывающий в ненависти не только не имеет никакого милосердия, но также совершает насилие над милосердием, то есть “проливает кровь”. В ненависти заключается настоящее убийство, как это видно из того, что пребывающий в ненависти ничего так не желает, как убить того, кого он ненавидит; и если бы он не сдерживался внешними ограничениями, он убил бы его. Вот почему “убийство брата и пролитие его крови” является ненавистью; и поскольку это есть ненависть, то она присутствует в каждой мысли, которую человек имеет против него. То же самое с профанацией. Профанирующий Слово не только ненавидит истину, но также угашает или убивает ее. Это явно проявляется в другой жизни у тех людей, которые совершали профанацию; не смотря на то, какими бы честными, умными и набожными они внешне не казались во время их жизни в теле, в иной жизни они смертельно ненавидят Господа, а также все добро любви и истины веры, по той причине, что они противоположны их внутренней ненависти, грабежу и прелюбодеянию, которые они скрывали, изображая святость, в то время как фальсифицировали добро любви и истины веры, чтобы угодить самим себе.

[3] Что “кровь” означает профанацию, ясно видно не только из мест, представленных выше (п. 374), но также и из следующего отрывка, у Моисея:

Если кто из дома Израилева заколет тельца или овцу или козу в стане, или если кто заколет вне стана и не приведет ко входу скинии собрания, чтобы представить в жертву Господу пред жилищем Господним, то человеку тому вменена будет кровь: он пролил кровь, и истребится человек тот из народа своего (Лев. 17: 3, 4).

Жертвоприношение в любом другом месте, кроме жертвенника, который находился возле скинии, представляло профанацию; ибо жертвоприношение было святыней, но оно осквернялось, если совершалось в стане или вне стана.

  1. “Того кровь прольется” означает его осуждение. В буквальном смысле проливающий кровь, или убийца, должен быть наказан смертью. Но во внутреннем смысле это означает, что ненавидящий ближнего осуждается к смерти, то есть к аду, как Господь также учит у Матфея:

Всякий, кто скажет брату своему: `безумный’, подлежит геенне огненной (Мф. 5:22).

Ибо когда милосердие погашено, человек предоставлен самому себе и своей соби, и уже управляется Господом не внутренними узами, которыми является совесть, но внешними узами, которыми являются законы, создаваемые им самим ради собственного богатства и власти. И когда эти узы ослабляются, что происходит в другой жизни, он впадает в жестокость и раздражение, таким образом, в свое собственное осуждение. Что должна быть пролита кровь того, кто пролил кровь, является законом воздаяния, известным древним, по которому они судили преступления и проступки, как видно из многих мест в Слове. Этот закон происходит от всеобщего закона, что нельзя делать другому того, чего не желаешь себе (Мф. 7:12), а также из того, что это есть всеобщий порядок в иной жизни, что зло и ложь наказываются; таким образом, что во зле и во лжи содержится их собственное наказание. И поскольку порядок таков, что зло наказывает само себя, или, что то же самое, злой человек впадает в наказание, соответствующее его злу, то древние вывели из этого свой закон воздаяния, который здесь также означается утверждением, что тот, кто прольет кровь, того кровь будет пролита, то есть, он подвергнется осуждению.

  1. В буквальном смысле слова “того, кто прольет человеческую кровь в человеке, прольется кровь” означают того, кто проливает кровь другого; но во внутреннем смысле это не кровь другого, но милосердие в нем самом. По этой причине говорится “кровь человека в человеке”. Иногда, когда в буквальном смысле говорится о двух людях, во внутреннем смысле понимается только один человек. “Человек в человеке” есть внутренний человек, и поэтому тот, кто угашает милосердие, принадлежащее внутреннему человеку, или являющееся самим внутренним человеком, того кровь должна пролиться, то есть он осуждает себя.
  2. “Ибо человек создан по образу Божию” означает милосердие, которое является “образом Божьим”. Это вытекает как следствие из сказанного выше. В предыдущем стихе говорилось о милосердии, означаемом “кровью”, и повеление, что его нельзя уничтожать, выражалось в том, что человек не должен проливать крови. Теперь здесь говорится, что “человек создан по образу Божию”, из чего ясно, что милосердие является образом Божьим. Что есть образ Божий, едва кто-либо знает в настоящее время. Говорят, что образ Божий был утрачен в первом человеке, которого называют Адамом, и что в нем был образ Божий, обладающий таким совершенством, которое им неизвестно. Совершенство действительно было, поскольку “Адамом” или “Человеком” означалась Древнейшая Церковь, которая была небесным человеком и обладала перцепцией, которой не имели последующие Церкви. По этой же причине он также был подобием Господа. Подобие Господа означает любовь к Нему.

[2] После того, как эта Церковь со временем погибла, Господь создал новую Церковь, которая была не небесной, но духовной. Она была не подобием, но образом Господа. “Образ” означает духовную любовь, то есть любовь к ближнему или милосердие, как было показано прежде (п. 50, 51). То, что эта Церковь была образом Господа в отношении духовной любви, или милосердия, ясно видно из этого стиха; а тот факт, что само милосердие является образом Господа, ясно из сказанного “ибо человек создан по образу Божию”, то есть само милосердие так создает его. Что милосердие является “образом Божьим”, совершенно ясно из самой сущности любви или милосердия. Ничто иное, кроме любви и милосердия не может создать образа и подобия чего-либо. Сущность любви и милосердия состоит в том, чтобы из двух создавать как бы одно. Когда один человек любит другого как себя, и больше чем себя, тогда он видит другого в себе, и себя в другом. Это может понять каждый, если только направит свое внимание на любовь, или на людей, которые взаимно любят друг друга. Воля одного является волей другой, они внутренние как бы соединены вместе, и только во плоти отличаются друг от друга.

[3] Любовь к Господу делает человека единым с Господом, то есть Его подобием; милосердие, или любовь к ближнему также делает его единым с Господом, но как образ. Образ не есть подобие, но приближается и соответствует ему. Такое единство, происходящее от любви, Сам Господь описывает у Иоанна:

Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино, И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне (Ин. 17:21-23).

Это единство является тем мистическим союзом, о котором помышляют некоторые, и который достигается только через любовь. У того же автора:

Я живу, и вы будете жить. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14:19-23).

Из этих слов ясно, что соединяет только любовь, и что Господь создает Свою обитель в том человеке, кто Его любит, а также в том, кто любит ближнего, ибо любить ближнего есть любить Господа.

[4] Это соединение, создающее подобие и образ, нельзя легко увидеть среди людей, но можно увидеть на небе, где все ангелы едины через взаимную любовь. Каждое общество, состоящее из многих ангелов, составляет как бы одного человека. И все общества вместе, или все небо, составляет одного человека, который также называется Большим Человеком (п. 457, 549). Все небо является подобием Господа, ибо Господь является всем во всех, которые там пребывают. Также подобием является каждое общество и каждый ангел. Небесные ангелы являются подобиями, а духовные ангелы – образами. Поэтому небеса состоят из такого множества подобий Господа, сколько есть ангелов, и это достигается исключительно через взаимную любовь, когда один любит другого больше, чем себя (п. 548, 549). Ибо для того, чтобы всеобщее небо могло быть подобием, его части, или отдельные ангелы, должно быть подобиями, или образами, приближающимися к подобиям. Если общее не состоит из частей, ему подобных, то это общее не составляет одно. Из этого, как из основной идеи, может быть видно, что составляет подобие и образ Бога, а именно, любовь к Господу и любовь к ближнему. Следовательно, каждый духовно возрожденный человек является образом Господа через любовь или милосердие, которые исходят от одного Господа. И пребывающий в милосердии от Господа находится в состоянии “совершенства”, которое по Божественному милосердию Господа будет описано впоследствии.

  1. [Стих 7] Вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней.

“Вы же плодитесь и размножайтесь” означает здесь, как прежде, возрастание добра и истины во внутреннем человеке; “плодиться” относится к добру, а “размножаться” – к истине; “и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней” означает возрастание добра и истины во внешнем человеке, который является “землей”; “распространяться” – относится к добру, а “умножаться” – к истине.

  1. Что “плодитесь и размножайтесь” означает возрастание добра и истины во внутреннем человеке, “плодиться” относится к добру, а “размножаться” – к истине, может быть видно из того, что уже было показано в стихе 1 этой главы, где встречаются такие же слова. Что возрастание находится во внутреннем человеке, ясно из второй части этого стиха, где снова говорится “умножайтесь”. Такое повторение было бы бесполезным и поэтому излишним, если бы оно не означало нечто особенное, отличное от предыдущего. Из этого, а также из того, что было сказано выше, ясно видно, что плодиться и размножаться здесь относится к добру и истинам, пребывающим во внутреннем человеке. Говорится о “внутреннем человеке”, потому что, как было показано выше, есть самый внутренний человек в отношении небесных и духовных предметов, принадлежащих одному Господу; в отношении рациональных предметов есть внутренний или средний человек, который находится между самым внутренним человеком и внешним; и в отношении склонностей к добру и научных знаний есть внешний человек.

[2] Что человек таков, было показано во вступительном разделе к этой главе (п. 978); но он об этом не знает, пока живет в теле, потому что погружен тогда в предметы материальные, и поэтому даже не знает, что существуют внутренние предметы, и еще менее, что они существуют в таком четком и определенном порядке. Однако если он желает размышлять, факт их существования для него проявляется, когда он погружается в мысли, отдаленные от тела и размышляет как бы в духе. Причина, по которой плодоношение и размножение относятся к внутреннему или рациональному человеку, состоит в том, что деятельность самого внутреннего человека не воспринимается, кроме как очень в общем во внутреннем человеке; ибо во внутреннем человеке бесчисленная совокупность частностей проявляется как одно общее; по сути самое общее. Насколько неисчислимы частности, какова их природа, и как они представляют невыразимое общее целое, ясно из того, что было показано выше (п. 545).

  1. “Распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней” означает возрастание добра и истины во внешнем человеке, который является “землей”; “распространяться” – относится к добру, а “умножаться” – к истине. Это ясно из сказанного, а также из значения “земли”, представляющей внешнего человека, о чем смотрите сказанное в стихе 1 той главы (п. 983).

[2] Сказано “распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней” по следующей причине: у возрожденного человека ничего не умножается в его внешнем человеке, то есть никакое добро и истина не возрастают, кроме происходящих от милосердия. Милосердие подобно теплу весной или летом, которое способствует произрастанию травы, растений и деревьев. Без милосердия, или духовного тепла, ничего не произрастает, вот почему на первом месте здесь стоит выражение “распространяйтесь по земле”, которое относится к добру, происходящему от милосердия, через которое происходит размножение добра и истины. Всякий может понять, как это совершается; ибо в человеке ничего не возрастает и не размножается, если нет некоторого чувства, поскольку удовольствие чувства способствует не только укоренению, но также и возрастанию, и все зависит от влияния расположения.

[3] То, что человек любит, он легко принимает, удерживает и сохраняет, таким образом все, что поддерживает некоторое расположение. То, что его не поддерживает, человек считает ничего не стоящим, и даже отвергает. Но характер расположения определяет и умножение. У возрожденного человека – это расположение к добру и к истине, происходящее от милосердия, которое дается Господом. Поэтому все, что способствует этому расположению, происходящему от милосердия, он принимает, удерживает и хранит, таким образом утверждается в добре и в истинах. Вот, что означают слова “распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней”.

  1. Чтобы показать, что природа размножения зависит от характера расположения, возьмем например человека, принимающего принцип, что всякий спасается одной только верой, даже если он не творит никаких дел милосердия, то есть не имеет никакого милосердия, таким образом отделяет веру от милосердия. Такой человек отделяет веру от милосердия не только потому, что принял этот принцип в детстве, но также и потому, что он действительно полагает, что если кто-то будет называть дела милосердия, или само милосердие, основной составляющей веры, и если он будет на этом основании вести праведную жизнь, то он неизбежно будет полагать заслугу в делах; что, однако, является ложью. Таким образом, он отвергает милосердие и ни во что не ставит дела милосердия, придерживаясь только понятия веры, которая совершенно не является верой, когда лишена своей сущности, а именно, милосердия. Утверждаясь в этом принципе, он совершенно не действует по расположению к добру, но по расположению к удовольствиям, так что может жить, потакая своим похотям. И всякий, принадлежащий такому типу людей, которые утверждают одну веру многими доводами, поступают так не от какого-то расположения к истине, но для своей собственной славы, чтобы казаться более великим, более ученым и более выдающимся, чем другие, и чтобы таким образом добиться высокого положения среди тех, которые пребывают в богатстве и в славе. Таким образом, он делает это из удовольствия чувства, и это удовольствие вызывает размножение подтверждающих доводов; ибо, как уже говорилось, характер чувства определяет размножение. Вообще, если принцип является ложным, то от него могут произойти только ложности; ибо все согласуется с основным принципом. Действительно, как я знаю из опыта, о котором по Божественному милосердию Господа будет сказано позднее, люди, утверждающиеся в таких принципах об одной вере, и не пребывающие ни в каком милосердии, ничего не любят и как бы не видят всего того, что Господь так много раз говорил о любви и о милосердии (Мф. 3:8, 9; 5:7, 43-48; 6:12, 15; 7:1-20; 9:13; 12:33; 13:8, 23; 18:21-23; 19:19; 22:34-39; 24:12, 13; 21:34, 40, 41, 43; Мк. 4:18-20; 11:13, 14, 20; 12:28-35; Лк. 3:8, 9; 6:27-39; 43-49; 7:47; 8:8, 14, 15; 10:25-28; 12:58, 59; 13:6-10; Ин. 3:19, 21; 5:42; 13:34, 35; 14:14, 15, 20, 21, 23; 15:1-19; 21:15-17).
  2. Причина, по которой здесь снова говорится “плодитесь и размножайтесь”, как в первом стихе этой главы, состоит в том, что здесь подводится итог, и говорится о том, что все будет хорошо, все будет плодиться и размножаться, если люди будут избегать того, что означается ядением крови и пролитием крови, то есть, если они не угасят милосердие ненавистью и профанациями.
  3. [Стих 8] И сказал Бог Ною и сынам его с ним.

“Сказал Бог Ною и сынам его с ним” означает истину о том, что следует о духовной Церкви, понимаемой под “Ноем и сынами его с ним”.

  1. Что таково значение, ясно из того, что все, взятое вместе как история, от первой главы Бытия до Евера в одиннадцатой главе, означает нечто весьма отличное от того, что проявляется в буквальном смысле, и исторические повествования являются только вымышленной историей по образу действий древнейших людей, которые, желая засвидетельствовать истинность чего-либо, заявляли, что “Сущий сказал это”. Однако здесь говорится “Бог”, поскольку речь идет о духовной Церкви. Они использовали такую же форму речи, когда происходило или совершалось что-либо истинное.
  2. Что “Ной и его сыновья с ним” означают Древнюю Церковь, было показано прежде, и будет ясно из того, что следует в этой главе, поэтому нет никакой необходимости подтверждать это теперь.
  3. [Стихи 9, 10] Вот, Я поставляю завет Мой с вами и с семенем вашим после вас, и со всякою душою живою, которая с вами, с птицами и с животными, даже со всеми зверями земными, которые у вас, со всеми вышедшими из ковчега, со всеми зверями земными.

“Вот, Я поставляю завет Мой” означает присутствие Господа в милосердии; “с вами” означает возрожденного духовного человека; “и с семенем вашим после вас” означает тех, которые созидаются вновь; “со всякою душою живою, которая с вами” означает вообще все, что в человеке было возрождено; “с птицами” означает, в частности, принадлежащее его разумению; “с животными” означает принадлежащее его новой воле; “и со всеми зверями земными” означает более низкие предметы его разума и его воли; “с вами” означает здесь, как прежде, то, что есть в возрожденном духовном человеке; “все, вышедшие из ковчега” означают людей Церкви; “все звери земные” означают людей вне Церкви.

  1. “Вот, Я поставляю завет Мой”. Что это означает присутствие Господа в милосердии, ясно из значения “завета”, о котором говорилось в п. 666, где было показано, что “завет” означает возрождение и, в частности, соединение Господа с возрожденным человеком через любовь. Также было показано, что небесное супружество является этим самым заветом, и что, следовательно, небесное супружество существует у каждого возрожденного человека. О супружестве, или завете, также говорилось выше.

[2] У человека Древнейшей Церкви небесное супружество существовало в сфере его воли, но у человека Древней Церкви небесное супружество существовало в сфере его разума. Ибо, когда воля человека стала совершенно испорченной, Господь чудным образом отделил область его собственного разумения от испорченной части его собственной воли, и в области собственного разумения человека Он образовал новую волю, которая является совестью. В совесть Он ввел милосердие, а в милосердие – невинность, и таким образом соединил Себя с человеком, или, что то же самое, заключил с ним завет.

[3] В той мере, насколько область собственной воли человека может быть отделена от его разумной части, настолько Господь может присутствовать в нем, то есть соединяться, или вступать в завет с ним. Искушения и подобные состояния возрождения заставляют собственное воли человека бездействовать, становиться как бы ничем и как бы умирать. В той мере, насколько это происходит, Господь может действовать в милосердии через совесть, насажденную в область собственного разума человека. Вот, что здесь называется “заветом”.

  1. Что “с вами” означает возрожденного духовного человека, ясно из того, что было сказано прежде, а именно, что Ной и его сыновья означают духовную Церковь, которая следовала за Древнейшей небесной Церковью. И поскольку означается Церковь, также каждый человек Церкви, таким образом, возрожденный духовный человек.
  2. Что “с семенем вашим после вас” означает тех, которые созидаются заново, ясно из значения “семени”, а также из того, что следует. “Семя” означает в буквальном смысле потомство, но во внутреннем смысле – веру; а поскольку вера, как часто говорилось, не существует без милосердия, то во внутреннем смысле под “семенем” понимается само милосердие. Из того, что следует, ясно, что понимается не только человек, пребывающий внутри Церкви, но также и человек вне Церкви, таким образом, весь род человеческий. Везде, где есть милосердие, даже среди язычников самых удаленных от Церкви, есть “семя”, ибо небесное семя это милосердие. Ни один человек не может делать ничего доброго от себя, но все добро исходит от Господа. Добро, которое делают язычники, о которых по Божественному милосердию Господа будет сказано впоследствии, также исходит от Господа. Что “семя Бога” есть вера, уже было показано в п. 255. Под верой здесь и в других местах понимается милосердие, от которого происходит вера, ибо не существует иной веры, которая в действительности является верой, кроме веры, происходящей от милосердия.

[2] То же относится и к другим местам в Слове, где упоминается “семя”; например, где говорится о семени Авраама, Исаака и Иакова, понимается любовь или милосердие. Ибо Авраам представляет небесную любовь, а Исаак – духовную любовь, которые обе принадлежат внутреннему человеку. Иаков представляет то же самое, но во внешнем человеке. Это относится не только к пророческим, но также и к историческим частям Слова. На небе воспринимаются не исторические описания слова, но то, что этим означается, ибо Слово было написано не только для людей, но также и для ангелов. Тогда как человек читает Слово и извлекает из него только буквальный смысл, ангелы извлекают не буквальный, но внутренний смысл. Материальные, мирские и плотские понятия, которые имеет человек, когда читает Слово, становятся у ангелов духовными и небесными понятиями. Тогда как человек читает об Аврааме, Исааке и Иакове, ангелы совершенно не мыслят об Аврааме, Исааке и Иакове, но о том, что они прообразуют и означают.

[3] То же относится к Ною, Симу, Хаму и Иафету. Ангелы ничего не знают об этих людях, но воспринимают только Древнюю Церковь. Более внутренние ангелы даже не воспринимают Церковь, но веру этой Церкви, и в соответствии с ходом мыслей, они воспринимают состояние рассматриваемых предметов. Когда в Слове упоминается “семя” (как здесь в отношении Ноя, с которым был заключен завет и с его семенем), ангелы не понимают под этим его потомков; поскольку то не был Ной, но так называлась Древняя Церковь. Под “семенем” ангелы понимают милосердие, которое было сущностью веры той Церкви.

Также, когда в историях об Аврааме, Исааке и Иакове говорится об их “семени”, ангелы никогда не понимают под этим потомков тех людей, но всех во вселенной, как в Церкви, так и вне ее, в ком есть небесное семя или милосердие; внутренне же ангелы постигают саму любовь, которая является небесным семенем.

[4] Что “семенем” означается любовь, а также всякий, имеющий любовь, ясно видно из следующих мест в Бытии:

И явился Господь Авраму и сказал: семени твоему отдам Я землю сию (Быт. 12:7).

А также:

Всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и семени твоему навеки, и сделаю семя твое, как песок земной (Быт. 13:15, 16).

Пребывающие в буквальном смысле понимают только то, что под “семенем” понимается потомство Аврама, а под “землей” – земля Ханаанская, в частности, что эта земля была дана его потомству. Но пребывающие во внутреннем смысле, как все на небесах, под “семенем Аврама” не постигают ничего иного, чем любовь; под “землей Ханаанской” – царство Господа на небесах и на земле; а под землей, данной им, они постигают только её прообраз, о чем по Божественному милосердию Господа будет сказано в других местах. И снова говорится об Аврааме:

Сущий вывел его и сказал: посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков (Быт. 15:5).

Здесь также, поскольку Аврам прообразовал любовь, или спасающую веру, то под его “семенем” во внутреннем смысле не понимаются никакие иные потомки, чем люди по всему миру, живущие в любви.

[5] Подобным образом:

И поставлю завет Мой между Мною и тобою и между семенем твоим после тебя, и дам тебе и семени твоему после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом. Сей есть завет Мой, который вы [должны] соблюдать между Мною и между вами и между семенем твоим после тебя: да будет у вас обрезан весь мужеский пол (Быт. 17:7, 8, 10).

Здесь “установление завета” также означает соединение Господа с людьми во всем мире через любовь, которую прообразовал Аврам. Из этого ясно, что означается его “семенем”, а именно, все люди во всем мире, живущие в любви. Заветом Господа с Авраамом было обрезание, под которым никогда не понималось на небе обрезание плоти, но обрезание сердца, которое имеют пребывающие в любви. Обрезание было прообразом возрождения любовью, что ясно объясняется у Моисея:

И обрежет Господь Бог твой сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы ты любил Господа Бога твоего от всего сердца твоего и от всей души твоей, дабы жить тебе (Втор. 30:6).

Из чего ясно, что такое обрезание во внутреннем смысле. Поэтому везде, где упоминается обрезание, не понимается ничто иное, как любовь и милосердие, и жизнь, происходящая оттуда.

[6] Что “семя Авраама” означает всех людей во всем мире, пребывающих в любви, также ясно видно из слов Господа Аврааму и Исааку. Аврааму, после того, как он проявил свою готовность пожертвовать Исааком, как было велено, Господь сказал:

Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твое городами врагов своих; и благословятся в семени твоем все народы земли (Быт. 22:17, 18).

Где ясно видно, что под “семенем” понимаются все люди во всем мире, имеющие любовь.

[7] Также как Авраам прообразовал небесную любовь, так Исаак прообразовал духовную любовь; и поэтому “семенем Иссака” означается всякий человек, в котором есть духовная любовь или милосердие. О нем сказано:

Странствуй по сей земле, и Я буду с тобою и благословлю тебя, ибо тебе и семени твоему дам все земли сии и исполню клятву, которою Я клялся Аврааму, отцу твоему; умножу семя твое, как звезды небесные, и дам семени твоему все земли сии; благословятся в семени твоем все народы земные (Быт. 26:3, 4, 24).

Где ясно видно, что понимаются все народы, пребывающие в милосердии. Небесная любовь была представлена Авраамом, как отцом духовной любви, представленной Исааком; ибо духовное рождается от небесного, как показано выше.

[8] Поскольку Иаков представлял внешние начала Церкви, происходящие от внутренних начал, таким образом, все во внешнем человеке, происходящее от любви и милосердия, то его “семенем” означаются все люди во всем мире, имеющие внешнее богослужение, в котором есть внутреннее, и делающие дела милосердия, в которых пребывает милосердие от Господа. Об этом “семени” Иакову было сказано, после того, как он увидел во сне лестницу:

Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака. Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и семени твоему; и будет семя твое, как песок земной; и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные (Быт. 28:13, 14; 32:12; 48:4).

[9] Что таково значение “семени”, ясно из приведенных выше отрывков из Слова (п. 255), а также из следующих. У Исаии:

А ты, Израиль, слуга Мой, Иаков, которого Я избрал, семя Авраама, друга Моего(Ис. 41:8).

Здесь говорится о возрожденном человеке. Когда делается различие между Израилем и Иаковом, как это часто бывает, Израиль означает внутреннюю духовную Церковь, а Иаков – внешние пределы той же Церкви; оба названы семенем Авраама, то есть небесной Церкви, ибо небесное, духовное и природное следуют одно за другим по порядку. У Иеремии:

Я насадил тебя [как] благородную лозу, – самое чистое семя; как же ты превратилась у Меня в дикую отрасль чужой лозы? (Иер. 2:21).

Это сказано о духовной Церкви, которая является “благородной виноградной лозой”, чье милосердие, то есть вера, происходящая от милосердия, названа “семенем истины”.

[10] У того же пророка:

Как неисчислимо небесное воинство и неизмерим песок морской, так размножу семя Давида, слуги Моего, и левитов, служащих Мне (Иер. 33:22).

Здесь “семя” ясно означает небесное семя, ибо Давид означает Господа. Что семя Давида не было подобно неисчислимому воинству небесному, или неизмеримому песку морскому, каждому хорошо известно. У того же пророка:

Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его, которым будут называть Его: Господь оправдание наше!' Посему, вот наступают дни, говорит Господь, когда уже не будут говорить:жив Господь, Который вывел сынов Израилевых из земли Египетской’, но: `жив Господь, Который вывел и Который привел семя дома Израилева из земли северной и из всех земель, куда Я изгнал их’, и будут жить на земле своей (Иер. 23:5-8).

Здесь понимаются вещи, совершенно отличные от тех, которые проявляются в буквальном смысле. Под “Давидом” не понимается Давид, ни под “Иудой” Иуда, ни под “Израилем” Израиль; но “Давид” означает Господа, “Иуда” – небесное, а “Израиль” – духовное. Поэтому “семя Израиля” означает людей, имеющих милосердие, то есть веру милосердия.

[11] У Давида:

Боящиеся Господа! восхвалите Его. Все семя Иакова! прославь Его. Да благоговеет пред Ним все семя Израиля (Пс. 22:23).

Где под “семенем Израиля” не понимается никакое иное семя, чем духовная Церковь. У Исаии:

Святое семя [будет] корнем ее (Ис. 6:13).

“Святое семя” означает остаток, который свят, потому что принадлежит Господу. У того же пророка:

И произведу от Иакова семя, и от Иуды наследника гор Моих, и наследуют это избранные Мои, и слуги Мои будут жить там (Ис. 65:9).

Это говорится о небесной Церкви, внешней и внутренней. У того же пророка:

Не будут трудиться напрасно и рождать детей на горе; ибо будут семенем, благословенным от Сущего, и потомки их с ними (Ис. 65:23).

Здесь говорится о новых небесах и о новой земле, то есть о царстве Господа. Пребывающие там, будучи рожденными от любви, или возрожденными, названы “семенем, благословенным от Сущего”.

  1. “Со всякою душою живою, которая с вами” означает вообще все, что в человеке было возрождено. Это ясно из того, что предшествует и из того, что следует, а также из значения “живого”. “Живым” называется все, что получило жизнь от Господа, а “душей живой” называется все в возрожденном человеке, что живет от Него. Ибо в соответствии с жизнью, которую обретает возрожденный человек, каждая часть в нем имеет жизнь, как то, что относится к его разумению, так и то, что относится к его чувствам. И эта жизнь, пребывающая в во всем, что принадлежит его мышлению и речи, видна ангелам, но не человеку.
  2. “С птицами” означает, в частности, принадлежащее его разумению. Это ясно из того, что уже было сказано и показано о птицах прежде (п. 40, 776).
  3. “С животными” означает принадлежащее его новой воле. Это также ясно из того, что уже было сказано и показано о животных и их значении (п. 45, 46, 142, 143, 246, 776).
  4. “Со всеми зверями земными” означает более низкие предметы его разума и его воли. Это также ясно из сказанного ранее о значении “дикого зверя”, ибо в каждом человеке есть внутренние и внешние предметы. Внутренними являются предметы, принадлежащие разумению, которые здесь обозначены “птицами”, а также чувства, означенные “животными”. Внешними являются предметы, принадлежащие знаниям и удовольствиям, которые здесь означены “зверями земными”. Что “птицей, животным и диким зверем” не означается никакая птица, животное, или зверь, но то, что является живым в возрожденном человеке, может знать каждый и заключить из этого, что Бог не мог установить завет со зверями, хотя и говорится “Я поставляю завет Мой со всякою душою живою, которая с вами, с птицами и животными и со всеми зверями земными”, но только с человеком, который описан ими таким образом относительно его внутренних и внешних предметов.
  5. “Все, вышедшие из ковчега” означают людей Церкви, “все звери земные” означают людей вне Церкви. Это ясно из хода мыслей во внутреннем смысле; ибо все, вышедшие из ковчега, были названы ранее – всякая душа живая, птицы, животные и звери – и здесь снова говорится “со всеми, вышедшими из ковчега и со всеми зверями земными”. Таким образом, “звери земные” называются второй раз, но такого повторения не было бы, если бы здесь не понималось нечто иное. И далее также следует: “Я поставляю завет Мой с вами”, как уже говорилось ранее. Из этого ясно, что “вышедшие из ковчега” означают возрожденных, или людей Церкви, а “звери земные” означают всех людей во всем мире, пребывающих вне Церкви.

[2] “Звери земные” в Слове, когда под ними не понимаются живые существа, означают предметы, которые в большей или меньшей степени напоминают дикую природу, и их точное значение зависит от предметов, к которым они относятся. Когда они относятся к тому, что находится в человеке, тогда “звери земные” означают низшие вещи, принадлежащие внешнему человеку и плоти, как в этом стихе, следовательно то, что является более низким. Когда это относится ко всему обществу, которое называется сложным человеком, тогда “зверь земной” означает тех, которые не принадлежат Церкви, поскольку они стоят ниже. Также в других случаях значение зависит от того, к чему это относится, как у Осии:

И заключу в то время для них союз с полевыми зверями и с птицами небесными, и с пресмыкающимися по земле (Ос. 2:18).

У Исаии:

Полевые звери прославят Меня, потому что Я в пустынях дам воду (Ис. 43:20).

У Иезекииля:

На сучьях его вили гнезда всякие птицы небесные, под ветвями его выводили детей всякие звери полевые, и под тенью его жили всякие многочисленные народы (Иез. 31:6).

  1. [Стих 11] Поставляю завет Мой с вами, что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли.

“Поставляю завет Мой с вами” означает присутствие Господа со всеми, имеющими милосердие, и относится ко всем, “вышедшим из ковчега”, и даже ко всем “зверям земным”, то есть к людям внутри Церковь и к людям, пребывающим вне Церкви; “и не будет более истреблена всякая плоть водами потопа” означает, что они не погибнут подобно последнему потомству Древнейшей Церкви; “не будет уже потопа на опустошение земли” означает, что никогда больше не проявится такое смертоносное убеждение.

  1. Что “поставляю завет Мой с вами” означает присутствие Господа со всеми, имеющими милосердие, и относится ко всем, “вышедшим из ковчега”, и даже ко всем “зверям земным”, то есть к людям внутри Церковь и к людям, пребывающим вне Церкви, ясно видно из того, что было сказано выше. Что Господь вступает в завет, или соединяет Себя через милосердие с людьми, пребывающими вне Церкви, которые называются язычниками, будет показано теперь. Человек Церкви считает, что все, которые находятся вне Церкви и называются язычниками, не могут быть спасены, потому что не имеют никаких познаний веры, и поэтому совершенно ничего не знают о Господе. Священники говорят, что без веры и без знания о Господе нет никакого спасения, таким образом, все находящиеся вне Церкви становятся осужденными. Действительно, многие люди такого рода, состоящие в некотором учении, даже если оно является ересью, полагают, что все находящиеся вне Церкви, то есть, не придерживающиеся такого же мнения, не могут быть спасены; хотя на самом деле все совершенно иначе. Господь проявляет милосердие ко всему человеческому роду, желает спасти и привлечь к Себе всех людей во всем мире.

[2] Милость Господа бесконечна и не может ограничиваться немногими людьми, пребывающими внутри Церкви, но распространяется на всех во всем мире. Никто не может быть осужден по причине того, что был рожден вне Церкви и потому пребывал в неведении о предметах веры; и никто никогда не осуждается за отсутствие веры в Господа, если не знает о Нем. Не скажет ли тогда разумный человек, что самая большая часть человечества должна погибнуть в вечной смерти, потому что не была рождена в Европе, где проживают относительно немногие? И не скажет ли разумный человек, что Господь дает возможность родиться такому великому множеству народа для того, чтобы они погибли в вечной смерти? Это противоречило бы Божественности, и противоречило бы милости. Кроме того, пребывающие вне Церкви, называемые язычниками, ведут гораздо более нравственную жизнь, чем находящиеся внутри Церкви, и гораздо легче принимают учение истинной веры; что становится еще более очевидным на примере духов в другой жизни. Худшие из всех приходят из так называемого христианского мира, в них преобладает смертельная ненависть к ближнему, и даже к Господу. Более всех других во всем мире они являются прелюбодеями.

[3] Но ситуация в других частях мира совсем иная; ибо многие из тех, которые поклонялись идолам, таковы, что не выносят ненависти и прелюбодеяния, и опасаются христиан из-за того, что те имеют такие особенности и желают мучить всякого. Действительно язычники таковы, что настолько с готовностью расположены слушать, когда поучаются ангелами об истинах веры, и о том, что Господь управляет вселенной, что легко проникаются верой и таким образом отвергают своих идолов. Поэтому те язычники, которые вели нравственную жизнь и поступали так во взаимном милосердии и в невинности, возрождаются в другой жизни. Пока они живут в мире, Господь присутствует с ними в их милосердии и невинности, ибо не существует никакого иного милосердия и невинности, кроме как исходящих от Господа. Господь также дарует им, в соответствии с их религией, совесть относительно того, что есть что правда и добро, и насаждает невинность и милосердие в эту совесть; и когда невинность и милосердие пребывают в совести, они дают возможность без труда проникнуться истиной веры, происходящей от добра. Сам Господь сказал об этом у Луки:

Некто сказал Ему: Господи! неужели мало спасающихся? Он же сказал им: увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божьем, а себя изгоняемыми вон. И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием. И вот, есть последние, которые будут первыми, и есть первые, которые будут последними (Лк. 13:23, 28-30).

“Авраам, Исаак и Иаков” здесь означают всех, пребывающих в любви, как было показано выше.

  1. В отношении утверждения о том, что язычникам также даруется совесть относительно того, что есть правда и добро в соответствии с их религией, ситуация такова: Совесть, вообще, бывает истинной или ложной, или мнимой. Истинной совестью является совесть, которая образована Господом из истин веры. Когда человек наделен ею, он страшится поступать против истин веры, ибо поступать так значит поступать против совести. Эту совесть не может обрести тот, кто не пребывает в истинах веры, поэтому не очень многие в христианском мире обретают её, ибо каждый выдает свою собственную догму за истину веры. Однако возрождаемые обретают совесть вместе с милосердием, поскольку самой сущностью совести является милосердие.

[2] Ложной совестью является совесть, образованная у язычников из религиозного богослужения, в котором они были рождены и воспитаны; для них действовать против него значит действовать против совести. Когда их совесть основана на милосердии и милости, и на смирении, тогда они пребывают в таком состоянии, что могут обрести истинную совесть в другой жизни, и они действительно её обретают; ибо на самом деле то, что они любят, является истинами веры.

[3] Мнимой совестью является совесть, образованная не из внутренних, но из внешних предметов, то есть не из милосердия, а из любви к себе и к миру. Ибо есть люди, которые кажутся себе поступающими против совести, когда они действуют против ближнего, и также кажутся себе тогда внутренне страдающими; однако это происходит по той причине, что они понимают в своих мыслях, что их жизнь, положение, репутация, состояние или финансовая прибыль подвергаются, таким образом, опасности, и поэтому сами они страдают. Некоторые получают по наследству такое мягкосердечие, некоторые приобретают его; однако это есть мнимая совесть.

  1. “Не будет более истреблена всякая плоть водами потопа” означает, что люди не погибнут, как погибли последние потомки Древнейшей Церкви. Это видно из того, что было сказано ранее о живших до потопа, которые погибли, то есть о людях, которые были истреблены водами потопа. Ранее (п. 310) было показано, как это произошло, а именно, что последние потомки Древнейшей Церкви были таковы, что и волевая, и разумная часть их духа одновременно развратились, поэтому разумная часть не могла быть отделена от части воли, и новая воля не могла быть образована в разумной части, ибо обе эти части их духа были соединены вместе. И поскольку это было предсказано, то Господом также было предусмотрено, чтобы разумная часть в человеке была отделена от части воли, и таким образом могла обновиться. И поскольку было предусмотрено, чтобы такой тип людей, какой существовал до потопа, впоследствии не появлялся, то здесь говорится “не будет более истреблена всякая плоть водами потопа”.
  2. “Не будет уже потопа на опустошение земли” означает, что никогда больше не проявится такое смертоносное убеждение. Это ясно из значения “потопа” по отношению к людям до потопа, которые погибли, как говорилось выше; также из их ужасных убеждений (п. 311, 563, 570, 581, 586); а также из того, что было показано о следующей Церкви, названной “Ноем”, и затем из того, что следует относительно радуги.
  3. [Стихи 12-13] И сказал Бог: вот знамение завета, который Я поставляю между Мною и между вами и между всякою душою живою, которая с вами, в роды навсегда: Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением завета между Мною и между землею.

“И сказал Бог” означает, что это было так; “вот знамение завета” означает знак присутствия Господа в милосердии; “который Я поставляю между Мною и между вами” означает соединение Господа с человеком через милосердие; “между всякой душой живою, которая с вами” означает, как прежде, все в человеке, что было возрождено; “в роды навсегда” означает всех, кто вновь создается; “Я полагаю радугу Мою в облаке” означает состояние возрожденного духовного человека, который подобен радуге; “облако” означает неясный свет, в котором пребывает духовный человек относительно небесного; “чтоб она была знамением завета между Мною и между землей” означает, как ранее, знак присутствия Господа в милосердии; “земля” означает здесь то, что является собственным человека. Все эти предметы описывают духовного человека или духовную Церковь.

  1. “И сказал Бог” означает, что это было так, как уже было сказано и показано прежде; ибо речь Бога или Сущего означает, что это был так. Древнейшие люди представляли предметы Церкви в виде истории; и когда они хотели подтвердить, что все было именно так, они говорили “Бог сказал” или “Сущий сказал”, и это была форма их торжественного заявления и утверждения.
  2. “Вот знамение завета” означает знак присутствия Господа в милосердии, это ясно из значения “завета” и “знамения завета”. Что “завет” означает присутствие Господа в милосердии, было уже показано в главе 6:18, и выше в стихе 9 этой главы. Что “завет” означает присутствие Господа в любви и в милосердии, ясно из сущности завета. Всякий завет создается ради соединения, то есть ради жизни во взаимной дружбе или любви. Супружество по этой причине также названо заветом. Не бывает соединения Господа с человеком, кроме как в любви и в милосердии; ибо Господа есть сама любовь и милосердие. Он желает спасти каждого и привлечь его могущественной силой к небу, то есть к Себе. Из этого всякий может узнать и заключить, что никто может соединиться с Господом, кроме как через то, чем Он Сам является, то есть кроме как через то, чтобы стать подобным Ему и составить с Ним одно – другим словами, любя Господа в ответ и любя ближнего как самого себя. Только так происходит соединение. Это есть сама сущность завета. Когда соединение происходит из этого, тогда явно следует, что Господь присутствует. Господь, действительно присутствует в каждом человеке, но это присутствие может быть более близким или отдаленным в зависимости от приближения к любви или удаления от любви.

[2] Поскольку “завет” есть соединение Господа с человеком через любовь или, что то же самое, присутствие Господа с человеком в любви и в милосердии, то сам завет назван в Слове “заветом мира”; ибо “мир” означает царство Господа, царство же Господа состоит во взаимной любви, в которой одном только пребывает мир; как сказано у Исаии:

Горы сдвинутся и холмы поколеблются, – а милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не поколеблется, говорит милующий тебя Господь (Ис. 54:10).

Здесь милость, которая является свойством любви, называется “заветом мира”. У Иезекииля:

И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида; он будет пасти их и он будет у них пастырем, и заключу с ними завет мира (Иез. 34:23, 25).

Здесь под “Давидом” явно понимается Господь; и Его присутствие в возрожденном человеке описано словами “Он будет пасти их”.

[3] У того же пророка:

А раб Мой Давид будет Царем над ними и Пастырем всех их, и они будут ходить в заповедях Моих, и уставы Мои будут соблюдать и выполнять их. И заключу с ними завет мира, завет вечный будет с ними. И устрою их, и размножу их, и поставлю среди них святилище Мое на веки. И будет у них жилище Мое, и буду их Богом, а они будут Моим народом (Иез. 37:24, 26, 27).

Здесь также Господь понимается под “Давидом”; любовь – под “святилищем среди них”; присутствие Господа и соединение в любви – под обещанием, что “Он будет их Богом, а они будут Его народом”, которой названо “заветом мира” и “вечным заветом”. У Малахии:

И вы узнаете, что Я дал эту заповедь для сохранения завета Моего с Левием, говорит Господь Саваоф. Завет Мой с ним был [завет] жизни и мира, и Я дал его ему для страха, и он боялся Меня и благоговел пред именем Моим (Мал. 2:4, 5).

В высшем смысле Левий означает Господа, и следовательно человека, имеющего любовь и милосердие, и поэтому завет жизни и мира с Левием означает в любви и в милосердии.

[4] У Моисея, по отношению к Финеесу:

Вот, Я даю ему Мой завет мира, и будет он ему и потомству его по нем заветом священства вечного (Чис. 25:12, 13).

Здесь под “Финеесом” не понимается Финеес, но священство, которое он прообразовал, и которое означает любовь и все, принадлежащее любви, как делает все священство этой Церкви. Всякий знает, что Финеес не имел вечного священства. У того же автора:

Сущий, Бог твой, есть Бог, Бог верный, Который хранит завет [Свой] и милость к любящим Его и сохраняющим заповеди Его до тысячи родов (Втор. 7:9, 12).

Здесь присутствие Господа с человеком в любви ясно понимается под “заветом”, ибо сказано, что Он хранит его “с любящими Его и сохраняющими заповеди Его”.

[5] Поскольку “завет” является соединением Господа с человеком через любовь, то следует, что это также достигается всеми предметами, принадлежащими любви, которые являются истинами веры и называются заповедями; ибо все заповеди, Закон и Пророки, основываются на единственном законе, что человек должен любить Господа более всего и ближнего как самого себя. Это ясно видно из слов Господа у Мф. 22:34-40; Мк. 12:28-34. Поэтому также скрижали, на которых были написаны эти десять заповедей, назывались “скрижалями завета”. Поскольку завет или соединение совершалось через законы или заповеди любви, оно также выполнялось через общественные законы, учрежденные Господом в Иудейской Церкви, которые назывались “свидетельствами”, а также через церковные обряды, установленные Господом, называемые “уставами”. Все они назывались законами “завета”, потому что относились к любви и милосердию, как мы читаем о царе Иосии:

Потом стал царь на возвышенное место и заключил пред лицем Господним завет – последовать Господу и соблюдать заповеди Его и откровения Его и уставы Его от всего сердца и от всей души, чтобы выполнить слова завета сего (4 Цар. 23:3).

[6] Из этого теперь ясно, что такое “завет”, и что завет является внутренним; так как соединение Господа с человеком достигается через внутренние предметы и никогда через внешние, отдельные от внутренних. Внешние предметы являются только подобиями и прообразами внутренних, ибо действия человека являются прообразовательным подобием его мыслей и воли; как дела милосердия являются прообразом милосердия, которое пребывает внутри, в сердце и в разуме. Таким образом, все религиозные обряды Иудейской Церкви прообразовывали Господа, а следовательно любовь и милосердие, и все, от них происходящее. Поэтому завет или соединение совершалось через внутренние предметы человека, а внешние предметы были только знамениями завета, как они в действительности и назывались. Что завет или соединение совершалось через внутреннее, ясно видно у Иеремии:

Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его (Иер. 31:31-33).

Здесь говорится о новой Церкви. Ясно указывается, что сам завет исполняется через внутреннее, то есть в совести, в которую вписан Закон, и все в этом законе, как сказано, относится к любви.

[7] Внешние предметы не составляют “завет”, если с ними не соединены внутренние предметы и через такое соединение не действуют как одна и та же причина; тогда они являются только “знамениями” завета, напоминающими о Господе, это ясно из того факта, что День субботний и обрезание назывались “знамениями” завета. Что суббота так называлась, видно у Моисея:

И пусть хранят сыны Израилевы субботу, празднуя субботу в роды свои, как завет вечный; это – знамение между Мною и сынами Израилевыми на веки (Исх. 31:16, 17).

Что обрезание называлось “знамением” завета, видно у того же автора:

Сей есть завет Мой, который вы [должны] соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами (Быт. 17:10, 11).

По этой же причине кровь также была названа “кровью завета” (Исх. 24:7, 8).

[8] Основная причина, по которой внешние церковные обряды были названы “знамениями завета” состояла в том, что через них люди могли вспоминать о внутренних предметах, то есть о предметах, которые они означали. Все обряды Иудейской Церкви были ничем иным. И по этой причине они были также названы “знамениями”, чтобы через них можно было бы напоминать людям о внутренних предметах – например, обычай повязывать главную заповедь на руке и на челе, как сказано у Моисея:

И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими;

и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими (Втор. 6:5, 8; 11:13, 18).

“Рука” здесь означает волю, поскольку означает силу, ибо сила относится к воле; “повязка над глазами” означает разумение; таким образом “знамение” означает напоминание о главной заповеди, или обо всем законе, что он должен постоянно пребывать в воле и в мыслях, то есть, что Господь и любовь должны присутствовать во всей воле и во всех мыслях. Таково присутствие Господа и взаимной любви, от Него происходящей, у ангелов. Что такое постоянное присутствие, и в чем заключается его сущность, по Божественному милосердию Господа будет описано далее. Подобным образом выражение “вот знамение завета, который Я поставляю между Мною и между вами; Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением завета между Мною и между землею” означает знамение не иное, как признак присутствия Господа в милосердии, таким образом, воспоминание о Нем в человеке. Но как именно радуга в облаке создает это знамение и напоминание, будет сказано в дальнейшем по Божественному милосердию Господа.

  1. “Который Я поставляю между Мною и между вами”. Что это означает соединение Господа с человеком через милосердие, ясно из того, что теперь было сказано о завета и о знамении завета. Ибо “завет” есть присутствие Господа в милосердии; “между Мною и между вами” – это соединение, происходящее из этого присутствия; “поставлять” значит это осуществлять.
  2. “Между всякой душой живою, которая с вами” означает все в человеке, что было возрождено. Это ясно из значения “души живой”, которое было показано выше в стихе 10. Ибо в Слове, как говорилось ранее, “душа” означает всякую жизнь – как внутреннюю жизнь человека, так и внешнюю, а также жизнь животных, так как они означают предметы, существующие в человеке. Но по сути “душой живой” является то, что получает жизнь от Господа, то есть что возрождается, ибо только это является живым. И поскольку “душа” означает как внутреннюю, так и внешнюю жизнь человека, то “душа живая” означает в целом в человеке все, что было возрождено. В человеке есть предметы, принадлежащие воле и принадлежащие разумению, первые совершенно отличны и отделены от последних; и у живого человека все они также являются живыми. Ибо дело в том, что каков человек, таково и все в нем, как в общем, так и в частностях; и сама жизнь, которая является общей для всего, пребывает в каждой отдельной части; поскольку все общее происходит из частностей, иначе общее не может существовать, ибо оно называется общим, так как происходит из частностей.

[2] Поэтому какова жизнь человека в общем, такова его жизнь в каждой отдельной части, даже в мельчайших частицах его побуждений и стремлений – то есть его воли – и в мельчайших частицах его мыслей; так что не может существовать ни малейшей частицы мысли, в которой не пребывала бы такая же жизнь. Возьмем, например, высокомерного человека: в каждом побуждении его воли и в каждой идее его мышления присутствует высокомерие; подобным образом у скупца присутствует скупость, как и ненависть у того, кто ненавидит ближнего. Или возьмите, например, глупца: глупость присутствует в каждой частице его воли и его мышления, и безумие у безумного. Поскольку такова природа человека, то его качество узнается в другой жизни по одной идее его мышления.

[3] Когда человек становится возрожденным, тогда всё в нем также становится возрожденным, то есть имеет жизнь, и степень жизни зависит от степени, в которой его собственная воля, являющаяся нечистой и мертвой, может быть отделена от новой воли и разумения, которые он обрел от Господа. Поэтому, так как здесь говорится о возрожденном человеке, “душа живая” означает все возрожденные предметы в человеке, которые, в общем, являются всеми предметами его разумения и его воли, как внутренними, так и внешними, и которые были обозначены выше, в стихе 10, “птицами, животными и зверями земными”; ибо сказано “Я поставляю завет Мой со всякою душою живою, которая с вами, с птицами, животными и зверями земными”.

  1. “В роды навсегда” означает всех бесконечно, которые создается заново. Это ясно из значения выражения “в роды навсегда”. “Роды” означают потомков тех, которые им предшествовали, как их родители. “Навсегда” означает вечно. Здесь говорится о том, что было возрождено, поэтому выражение “в роды навсегда” означает тех людей, которые таким образом бесконечно возрождаются, то есть создаются заново. Во внутреннем смысле значение всех предметов определяется тем, о чем идет речь.
  2. “Я полагаю радугу Мою в облаке” означает состояние возрожденного духовного человека, который подобен радуге. Всякий может удивиться, что в Слове “радуга в облаке” или радуга принята за знамение завета, поскольку радуга является ничем иным, как результатом изменения лучей солнечного света в дождевых каплях, то есть совершенно природным явлением, в отличие от других знамений завета в Церкви, упомянутых выше. Однако никто не может знать, что “радуга в облаке” прообразует возрождение и означает состояние возрожденного духовного человека, если ему не будет дано видеть и оттуда знать, что именно это в себе заключает. Когда духовные ангелы, которые все были возрожденными членами духовной Церкви, представляются зрению в другой жизни, то они видятся как бы с радугой над головой. Но радуги видятся в соответствии с их состоянием, из этого также узнается их качество на небе и в мире духов. Причина того, что вокруг них видится радуга, состоит в том, что их природные начала, соответствующие их духовным началам, представляются в таком виде. Это есть видоизменение духовного света, исходящего от Господа, в их природных началах. Такие ангелы называются возрожденными “от воды и духа”, о небесных же ангелах говорится, что они возрождены “от огня”.

[2] Что касается природных цветов, то для получения цвета необходимо что-либо темное и светлое, или черное и белое. Когда на это попадают лучи солнечного света, то в зависимости от различного соединения темного и светлого, или черного и белого, от изменения попадающих лучей света образуются цвета. Некоторые из таких цветов извлекают больше или меньше темного и черного, а некоторые больше или меньше светлого и белого, отсюда происходит их разнообразие. Нечто подобное существует в духовных предметах. В этом случае темнотой является собственное разумной части человека, или ложь; а чернотой – собственное части его воли, или зло; которое поглощает и угашает лучи света. Тогда как светом и белизной являются истина и добро, о которых человек думает, что творит их от себя, и которые отражают и отталкивают лучи света. Лучи света, которые попадают на них и как бы их изменяют, исходят от Господа, как от светоча мудрости и разума; ибо лучи духовного света не являются ничем иным и не имеют никакого иного источника. И поскольку природные предметы соответствуют духовным, то когда в другой жизни находящееся вокруг возрожденного духовного человека проявляется зримо, это видится подобно радуге в облаке; такая радуга является прообразом духовных предметов, пребывающих в предметах природных. В возрожденном духовном человеке есть собственное разумения, в которое Господь постепенно вводит невинность, милосердие и милость. Каково принятие этих даров человеком, таков и вид его радуги, когда она проявляется зримо, – тем более прекрасный, чем более собственное его воли удалено, подчинено и приведено к повиновению.

[3] Когда пророки видели в видении Бога, они также видели радугу как бы на облаке. Как у Иезекииля:

А над сводом, который над головами херувимов, [было] подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие Человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от чресл его и выше и от чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние [было] вокруг него. В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом. Такое было видение подобия славы Сущего (Иез. 1:26-28).

Всякому должно быть ясно, что таким образом виделся Господь, и что Он прообразовал небо, ибо Он есть небо, то есть, Он является всем во всем небе. Он есть “Человек”, о котором здесь говорится; “престол” есть небо; “пылающий металл, как вид огня от чресл его и выше” есть небесное любви; “некий огонь и сияние вокруг от чресл его и ниже, как бывает радуга на облаках” есть небесно-духовное. Таким образом, небесные небеса, или небеса небесных ангелов, представлены от чресл и выше, а духовные небеса, или небеса духовных ангелов, представлены от чресл и ниже. Ибо в Большом Человеке то, что находится внизу, от чресл до подошв ног, означает природные предметы. Из этого также ясно, что природные предметы в человеке, таким образом освещенные духовным светом от Господа, видятся как радуга на облаке. Подобное видел также Иоанн (Откр. 4:2, 3; 10:1).

  1. “Облако” означает неясный свет, в котором пребывает духовный человек относительно небесного. Это ясно из того, что было сказано о “радуге”, ибо радуга, или цвета радуги проявляются только в облаке. Как уже говорилось, это есть сама затененность облака, через которую просвечивают солнечные лучи, и которая превращается в различные цвета; таким образом, производимый цвет определяется природой темноты, которая сталкивается с яркостью лучей. То же с духовным человеком. Темнота у него, называемая здесь “облаком”, является ложностью, и это есть то же самое, что и собственное начало его разумения. Когда невинность, милосердие и милость вводятся Господом в это собственное начало, тогда облако не видится больше как ложность, но как проявление истины, вместе с истиной, исходящей от Господа. Отсюда является подобие цветной радуги. Здесь речь идет о некотором духовном изменении, которое невозможно описать, и если бы человек не воспринимал это через цвета и их происхождение, то я не знаю, как можно было бы доступно объяснить этот вопрос.

[2] Природа этого “облака” у возрожденного человека может быть видна из его состояния до возрождения. Человек возрождается через то, что он понимает под истинами веры. Всякий считает свое собственное верование истинным, и на этом основании обретает совесть, поэтому после обретения совести для него действовать против того, что было принято им как истины веры, значит действовать против совести. Это относится ко всякому возрожденному человеку. Ибо многие, какое бы верование они не принимали, возрождаются Господом, и возродившись, они не получают какого-то прямого откровения, но только то, что насаждается в них через Слово и через его проповедь. Но поскольку они обретают милосердие, Господь воздействует через милосердие на их облако, из чего происходит свет, как случается, когда солнце пронизывает облако, которое тогда становится более светлым и окрашивается разными цветами. Таким же образом в облаке возникает подобие радуги. Поэтому, чем более тонким является облако, то есть, чем из более многочисленных истин веры, сочетающихся вместе, оно состоит, тем более прекрасна радуга. Но чем облако плотнее, то есть, чем из меньшего количества истин веры оно состоит, тем менее прекрасна радуга. Усиливает ее красоту невинность, придающая как бы живой блеск цветам.

[3] Все казательности истины являются “облаками”, окутывающими человека, когда он ограничивается буквальном смыслом Слова, ибо Слово говорит в соответствии с казательностями. Но когда человек верит Слову в простоте и имеет милосердие, даже если он остается в казательностях, это облако является относительно тонким. Именно в этом облаке Господь создает совесть в человеке, пребывающем в Церкви. Всякое незнание истины также является облаками, в которых находится человек, когда не знает, что является истиной веры, в общем, когда он не знает, что такое Слово, и еще больше, когда он не слышал о Господе. В этом облаке Господь формирует совесть у человека, пребывающего вне Церкви; ибо в самом его неведении может пребывать невинность, и таким образом милосердие. Все ложности также являются облаками; но это темные облака, возникающие либо у людей, имеющих ложную совесть, как было описано в других местах, или у тех, которые её совсем не имеют. Таковы, в общем, различные типы облаков. Что касается их массы, то облака у человека настолько велики и являются настолько плотными, что если бы он о них знал, то был бы удивлен, что лучи света могут сиять через них от Господа, и человек может быть возрожден. Тот, кто считает, что имеет меньше всего облаков, порой имеет их в большом количестве; тогда как тот, кто полагает, что имеет очень много облаков, имеет их меньше.

[4] Такие облака свойственны духовному человеку, но у небесного человека их не так много, поскольку в нем есть любовь к Господу, насажденная в часть его воли, и поэтому он обретает от Господа не совесть, как это делает духовный человек, но перцепцию добра и истины, происходящей оттуда. Когда часть воли человека такова, что может воспринимать лучи небесного света, тогда его разумная часть через это просвещается, и он знает и постигает из любви все, что является истинами веры. Тогда часть его воли подобна маленькому солнцу, лучи от которого проникают в его разумную часть. Таким был человек Древнейшей Церкви. Но когда часть воли человека является совершенно испорченной и адской, и поэтому новая воля, которая является совестью, образуется в его разумной части (как это было с человеком Древней Церкви, и происходит теперь со всяким возрожденным человеком духовной Церкви), тогда его облако является густым, ибо, не имея перцепции того, что есть добро и истина, он должен приобрести познания об этом. В то же время ложь, которая является темнотой облака, постоянно воздействует из части его черной воли, то есть через нее из ада. По этой причине разумная часть духовного человека никогда не может быть просвещена также, как в небесном человеке. Вот почему “облако” здесь означает неясный свет, в котором пребывает духовный человек по сравнению с небесным.

  1. “Чтоб она была знамением завета между Мною и между землей”. Что это означает знамение присутствия Господа в милосердии, а “земля” здесь означает собственное человека, ясно из того, что уже было сказано ранее. Все эти предметы описывают духовного человека или духовную Церковь. Что “земля” означает собственное человека, ясно также из внутреннего смысла и из всей последовательности мыслей. Так как ранее было сказано: “вот знамение завета, который Я поставляю между Мною и между вами и между всякою душою”, что означает все возрожденное. Но здесь говорится по-другому: “чтоб она была знамением завета между Мною и между землей”. Из этого, а также из повторения слов “знамение завета” ясно, что здесь означается нечто иное, по сути, что “земля” означает то, что не может быть возрождено, а именно то, что является собственным части воли человека.

[2] Ибо возрожденный человек относительно разумной части принадлежит Господу, но относительно части его воли – самому себе; эти две части в духовном человеке противоположны одна другой. Но хотя часть собственной воли человека противоположна, тем не менее она продолжает присутствовать, и вся затемненность в его разумной части, или вся плотность его облака, происходит от нее. Это постоянно исходит оттуда, и в той мере, насколько это проникает, облако в его разумной части сгущается; однако насколько это удаляется, облако рассеивается. Вот почему “земля” здесь означает собь человека. Что “земля” означает телесную часть человека, также как и многие другие предметы, было показано прежде.

[3] Отношение между волей и разумением подобны двум сторонам, которые прежде были соединены заветом дружбы – какими были воля и разумение в человеке Древнейшей Церкви – позже дружба разрушилась и возникла вражда – как произошло, когда человек полностью развратил часть своей воли – и затем, когда снова был заключен завет, враждебная часть проявилась, как будто завет был заключен с ней, но он не был с ней заключен, потому что она совершенно противоположна. Он был заключен с той частью, на которую она воздействовала, как уже говорилось, то есть с собственным разумной части. “Знамение” или “знак” завета таков, что насколько Господь присутствует в собственном разумения, настолько же собственное воли удаляется. Ситуация здесь в точности такая же, как с небом и адом. Разумная часть возрожденного человека, через милосердие, в котором пребывает Господь, является небом; тогда как часть его воли является адом. Насколько Господь присутствует в этом небе, настолько этот ад удаляется; ибо от себя самого человек пребывает в аду, а от Господа пребывает на небе. И человек постоянно поднимается из ада в небо, и насколько он поднимается, настолько его ад удаляется. Поэтому “знамение”, или знак, что Господь присутствует, означает, что часть воли человека удаляется. Возможность такого удаления достигается через искушения и многие другие средства возрождения.

  1. То, что теперь было представлено, относится к возрожденному духовному человеку, или к духовной Церкви, тогда как то, что следует далее, относится ко всем людям вообще; и затем к человеку, который может быть возрожден, в частности.
  2. [Стихи 14, 15] И будет, когда Я наведу облако на землю, то явится радуга в облаке; и Я вспомню завет Мой, который между Мною и между вами и между всякою душою живою во всякой плоти; и не будут более воды потопом на истребление всякой плоти.

“И будет, когда Я наведу облако на землю” означает время, когда из-за собственного части воли человека вера, происходящая от милосердия, не будет проявляться. “Явится радуга в облаке” означает, когда человек еще таков, что может быть возрожден. “Я вспомню завет Мой, который между Мною и между вами” означает милость Господа, особенно к возрожденным и к тем, которые могут быть возрождены; “между всякой душей живою во всякой плоти” означает весь человеческий род. “И не будут более воды потопом на истребление всякой плоти” означает, что разум человека не сможет более впитать такое убеждение, которое привело бы его к гибели, как это произошло с потомками Древнейшей Церкви. Эти стихи относятся ко всем людям вообще.

  1. “И будет, когда Я наведу облако на землю” означает время, когда из-за собственного части воли человека вера, происходящая от милосердия, не будет проявляться. Это ясно из того, что было сказано выше о земле, то есть о собственном части воли человека, а именно, что она такова, что постоянно вносит тьму, или ложь, в разумную часть человека, что является наведением облака. Всякая ложь возникает таким образом, как совершенно ясно из того, что любовь к себе и к миру, которая принадлежит воле человека, является ничем иным, как ненавистью. Ибо в той мере, насколько человек любит себя, настолько он ненавидит ближнего. И поскольку эта любовь противоположна небесной любви, то от нее постоянно должно исходить то, что противоположно взаимной любви, что в разумной части является ложностями. Оттуда происходит вся тьма и мрак. Ложь закрывает истину, подобно тому, как темное облако закрывает свет солнца. И так как ложь и истина не могут быть вместе, также как тьма и свет, то явно следует, что один отходит, поскольку приходит другой. И поскольку это происходит поочередно, то здесь говорится о наведении “облака на землю”, то есть о времени, когда через собственное части воли не проявляется никакая вера милосердия, или истина и происходящее от нее добро, а еще менее добро и происходящая от него истина.
  2. “Явится радуга в облаке” означает, когда человек еще таков, что может быть возрожден. Это ясно из значения “радуги в облаке”, которая является знамением или знаком возрождения, как говорилось выше. О радуге в облаке нужно сказать следующее: качество человека, или души после смерти тела известно сразу. Господь знает его от вечности, и знает, каким оно будет в вечности. Ангелы постигают качество человека в тот момент, когда он приближается. Есть некая сфера, исходящая, так сказать, от его природы, то есть от каждой его части; и эта сфера такова, что из нее постигается, в какой вере и в каком милосердии пребывает человек. Эта сфера видится как радуга, когда это угодно Господу. Об этой сфере по Божественному милосердию Господа будет сказано впоследствии. Из этого ясно, что понимается здесь под радугой, когда она является в облаке, а именно, когда человек таков, что может быть возрожден.
  3. “Я вспомню завет Мой, который между Мною и между вами” означает милость Господа, особенно к возрожденным и к тем, которые могут быть возрождены. Это также следует из того, что было сказано ранее, ибо у Господа “вспоминать” значит оказывать милость. Воспоминание не может относиться к Господу, ибо Он от вечности знает все; но проявление милости может к Нему относится, потому что Он знает природу человека, то есть, что его собь, как уже говорилось, является адской и составляет его личный ад. Ибо через собственное его воли человек сообщается с адом, и от ада и от себя эта собь не желает ничего более и сильнее, чем погрузиться с головой в ад; и она не довольствуется этим, но желает все низвергнуть за собой. Поскольку человек от себя является таким дьяволом, и Господь это знает, то из этого следует, что “вспоминание завета” не означает ничто иное, как проявление милости к человеку, его возрождение Божественными средствами и привлечение к небу могущественной силой в той мере, насколько человек таков, чтобы сделать это возможным.
  4. “Между всякой душей живою во всякой плоти” означает весь человеческий род. Это ясно из значения “живой души во всякой плоти”. Всякий человек называется живой душей от того, что есть в нем живого. Ни один человек не может жить, а тем более как человек, если он не имеет в себе чего-то живого, то есть если он не имеет некоторой степени невинности, милосердия и милости, или чего-то подобного или сравнимого с этим. Эту степень невинности, милосердия и милости человек получает от Господа в младенчестве и в детстве, как видно из состояния младенцев и детей. То, что человек тогда получает, сохраняется в нем, и эти сохраняемые предметы называются в Слове “остатками”, которые принадлежат одному Господу в человеке. Эти сохраняемые остатки являются тем, что позволяет человеку, достигшему взрослого возраста, быть человеком. Об этих остатках смотрите то, что было сказано выше (п. 468, 530, 560-563, 576).

[2] Что состояние невинности, милосердия и милости, которое человек имел в младенчестве и в годы детства, позволяет ему быть человеком, ясно видно из того факта, что человек не рождается, как животные, подготовленным к какой-то жизнедеятельности, но должен научиться всему; и то, чему он научился, через постоянное применение этого, становится привычным и как бы естественным для него. Он даже не может ходить или говорить, пока не научится, и то же относится ко всему остальному. Посредством применения эти навыки становятся для него естественными. Подобное происходит с состояниями невинности, милосердия и милости, которыми человек также наделяется с младенчества, и без которых он был бы хуже животного. Однако эти состояния человек не приобретает посредством обучения, но получает как дар от Господа, и Господь их сохраняет в нем. Вместе с истинами веры они также являются тем, что называется “остатком”, и принадлежит одному Господу. В той мере, насколько человек во взрослом возрасте уничтожает эти состояния, он становится мертвым. Когда человек возрождается, эти состояния являются начальными этапами возрождения, и он приводится в эти состояния; ибо, как уже говорилось, Господь действует через остатки.

[3] Эти остатки во всяком человеке являются тем, что здесь названо “душей живой во всякой плоти”. Что “всякая плоть” означает всякого человека и таким образом весь человеческий род, ясно из значения “плоти” во многих местах в Слове – смотрите то, что было показано в п. 574. Как у Матфея:

И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть (Мф. 24:22; Мк. 13:20).

У Иоанна:

Иисус сказал так как Ты дал Ему власть над всякою плотью (Ин. 17:2).

У Исаии:

И явится слава Господня, и узрит всякая плоть (Ис. 40:5).

У того же пророка:

И всякая плоть узнает, что Я Господь, Спаситель твой (Ис. 49:26).

  1. “И не будут более воды потопом на истребление всякой плоти” означает, что разум человека не сможет более впитать такое убеждение, которое привело бы его к гибели, как это произошло с потомками Древнейшей Церкви. Это ясно из того, что уже не раз было сказано и показано прежде о водах потопа, а также о тех людях до потопа, которые погибли; а именно, что у них не только часть воли погибла и стала адской, но также и их разумная часть; так что они не могли быть возрождены, то есть новая воля не могла быть создана в их разумной части.
  2. [Стих 16] И будет радуга в облаке, и Я увижу ее, и вспомню завет вечный между Богом и между всякою душою живою во всякой плоти, которая на земле.

“И будет радуга в облаке” означает состояние человека; “и Я увижу ее” означает, что он таков, что может быть возрожден; “и вспомню завет вечный” означает, что Господь может присутствовать с ним в милосердии; “между Богом и между всякою душою живою во всякой плоти, которая на земле” означает со всяким человеком, с которым это возможно. Эти стихи в особенности относятся к человеку, который может быть возрожден.

  1. “И будет радуга в облаке”. Что это означает состояние человека, ясно из того, что было сказано и показано выше о радуге в облаке, а именно, что в другой жизни человек или душа узнаются среди ангелов по его сфере, и что когда это угодно Господу, эта сфера изображается цветами, подобными цветам радуги, разнообразно в соответствии с состоянием каждого человека относительно веры в Господа, таким образом, соответственно добру и истинам веры. В другой жизни проявляются цвета, которые по своей яркости и великолепию неизмеримо превосходят красоту цветов, проявляющихся на земле; и каждый цвет представляет нечто небесное и духовное.

[2] Эти цвета происходят от света неба, и от окраски духовного света, как говорилось выше. Ангелы живут во свете, столь великолепном, что свет мира по сравнению с ним является ничем. Свет неба, в котором живут ангелы, по сравнению со светом мира, является как бы светом солнца в полдень по сравнению со светом от свечи, который меркнет и становится ничтожным, когда восходит солнце. На небесах существует небесный свет и духовный свет. Сравнивая их можно сказать, что небесный свет подобен свету солнца, а духовный свет подобен свету луны, но все различия зависят от состояния ангела, принимающего свет. То же самое относится и к цветам, поскольку они образуются от света. На небесах небесных ангелов Господь является Солнцем, а на небесах духовных ангелов – Луной. Эти предметы покажутся невероятными для тех людей, не имеющих никакого понятия о жизни, которой живут души после смерти, однако они абсолютно истинны.

  1. “И Я увижу ее” означает, что он таков, что может быть возрожден. Это ясно из того, что в отношении Господа “видеть” кого-либо означает знать его качество. Ибо Господь знает все от вечности, и не имеет нужды познавать качество кого-либо. Когда человек таков, что может быть возрожден, тогда о Господа говорится, что Он “видит” его, а также, что Он “поднимает Свое лицо” на него. Но когда он не может быть возрожден, не говорится, что Господь видит его, или поднимает на него Свое лицо, но что Он “отвращает Свои глаза или лицо” от него, хотя это не Господь отвращает их, но человек. Поэтому в предыдущих стихах, где речь шла обо всем человеческом роде, многие среди которого не могут быть возрождены, не говорилось, когда “Я увижу радугу в облаке”, но когда “явится радуга в облаке”. К “видению” Господа относится то же, что и к “воспоминанию”, которое во внутреннем смысле означает проявление милости. Об этом смотрите выше, п. 840, 1049, 626.
  2. “И вспомню завет вечный” означает, что Господь может присутствовать с ним в милосердии. Это ясно из того, что было сказано и показано выше о значении “завета”, а именно, что нет другого “вечного завета”, кроме любви к Господу и любви к ближнему. Этот завет является вечным, ибо пребывает от вечности до вечности. Все небо основано на любви, и таким является всеобщий порядок; ибо в природе вообще ничего не могло бы существовать без какого-либо союза и соединения, одушевленного или неодушевленного, происходящего от любви. Ибо все природное происходит от духовного, а духовное – от небесного, как уже говорилось выше. Поэтому любовь, или подобие любви, свойственно всему, в общем и в частности; только одному человеку свойственна не любовь, а противоположное, потому что человек разрушил в себе порядок природы. Однако когда он может быть возрожден, или вновь приведен к порядку, и обрести взаимную любовь, тогда существует “завет” или соединение через милосердие, о котором здесь говорится.
  3. “Между Богом и между всякою душою живою во всякой плоти, которая на земле” означает со всяким человеком, с которым это возможно. Это ясно из того, что было уже сказано, а именно, что это говорится о людях, которые могут быть возрождены. Поэтому “душа живая во всякой плоти” не означает никого иного.
  4. [Стих 17] И сказал Бог Ною: вот знамение завета, который Я поставил между Мною и между всякою плотью, которая на земле.

“И сказал Бог Ною” означает, что Церковь должна это знать; “вот знамение завета, который Я поставил между Мною и между всякою плотью, которая на земле” означает, что знамение присутствия Господа в милосердии было дано не только человеку Церкви, но также и человеку, пребывающему вне Церкви.

  1. “И сказал Бог Ною” означает, что Церковь должна это знать. Это ясно из последовательности вещей, проявляющейся только во внутреннем смысле, в котором эти предметы соединены таким образом: сначала говорилось о возрожденном духовном человеке внутри Церкви; затем, вообще о всяком человеке в мире; и, наконец, о всяком человеке, который может быть возрожден. Данный стих является заключением, а именно, что Церковь должна это знать. Что “Ной” означает Церковь, было показано прежде, и здесь, главным образом, вообще духовную Церковь, потому что Ной назван один. О чем должна знать Церковь, следует далее.
  2. “Вот знамение завета, который Я поставил между Мною и между всякою плотью, которая на земле” означает, что знамение присутствия Господа в милосердии было дано не только человеку Церкви, но также и человеку, пребывающему вне Церкви. Это ясно из значения “всякой плоти”, как всякого человека, следовательно, всего человеческого рода. Что здесь понимается весь человеческий род, как внутри Церкви, так и вне Церкви, ясно не только из того, что употребляется выражение “всякая плоть”, но также из того, что не употребляется, как прежде, выражение “всякая душа живая всякой плоти”; однако добавляется фраза “которая на земле”.

[2] Что Господь также пребывает в милосердии у язычников, состоящих вне Церкви, как и у людей внутри Церкви, можно видеть выше (п. 932, 1032). Он даже более пребывает у них, ибо у них в разумной части облако меньше, чем у так называемых христиан. Поскольку язычники не имеют никаких познаний о Слове, и даже не знают, что существует Господь, и, следовательно, не знают, что такое истина веры; поэтому они не могут противиться Господу и противиться истине веры. Следовательно их “облако” не находится в противодействии Господу и истинам веры; такое облако может легко рассеяться, когда они будут просвещены.

[3] Но облако христиан находится в противодействии Господу и истинам веры, и это облако настолько темное, что является мраком. Когда же вместо милосердия существует ненависть, тогда это – полный мрак. Еще более это относится к тем, которые оскверняют истины веры, чего не могут делать язычники, поскольку живут в неведении истин веры. Никто не может осквернять того, о природе и о существовании чего не знает. Это объясняет, почему спасается больше язычников, чем христиан, как и Господь говорит у Лк. 13:23, 28-30, в добавление к сказанному, что все их дети принадлежат царству Господа (Мф. 18:10, 14; 19:14; Лк. 18:16).

  1. [Стих 18] Сыновья Ноя, вышедшие из ковчега, были: Сим, Хам и Иафет. Хам же был отец Ханаана.

“Сыновья Ноя, вышедшие из ковчега” означают тех, которые составляли Древнюю Церковь; “вышедшие из ковчега” означают возрожденных. “Сим” означает внутреннюю Церковь, “Хам” означает развращенную Церковь, “Иафет” означает внешнюю Церковь. “Хам же был отец Ханаана” означает, что от развращенной Церкви, произошло богослужение во внешнем без внутреннего, такое богослужение означается “Ханааном”.

  1. Что “сыновья Ноя, вышедшие из ковчега” означают тех, которые составляли Древнюю Церковь, и что “вышедшие из ковчега” являются теми, которые были возрождены, ясно видно из всего последующего.
  2. Что “Сим” означает внутреннюю Церковь, “Хам” означает развращенную Церковь, а “Иафет” означает внешнюю Церковь, также ясно из нижеследующего, где описано качество каждого из них. Как и во всякой другой Церкви, в Древней Церкви находились внутренние люди; люди внутренние, но развращенные; и люди внешние. Внутренними людьми являются те, которые делают милосердие главным принципом веры; людьми же внутренними, но развращенными, являются те, которые делают веру, лишенную милосердия, главным принципом своей веры; а внешними являются те, которые мало думают о внутреннем человеке, но все же совершают дела милосердия и свято соблюдают обряды Церкви. Кроме этих трех видов людей нет других, которые могли бы называться людьми духовной Церкви; и поскольку все они были людьми Церкви, то названы “вышедшими из ковчега”. В Древней Церкви те, которые были внутренними людьми, то есть, сделали милосердие главным принципом веры, назывались “Симом”; те же, которые были внутренними, но развратились, сделав главной веру, лишенную милосердия, назывались “Хамом”; тогда как те, которые были внешними и мало размышляли о внутреннем человеке, но все же творили дела милосердия и свято соблюдали обряды Церкви, назывались “Иафетом”. О сущности каждого из них будет сказано в дальнейшем.
  3. “Хам же был отец Ханаана” означает, что от развращенной Церкви, произошло богослужение во внешнем без внутреннего, такое богослужение означается “Ханааном”. Это также ясно того, что следует, поскольку содержание данного стиха является вводным для следующего. Что “Хам” означает развращенную Церковь, то есть людей, делающих веру, отдельную от милосердия главным принципом своей религии, ясно видно у Давида:

Поразил всякого первенца в Египте, начатки сил в шатрах Хамовых (Пс. 78:51).

“Первенцы в Египте” прообразовали веру, лишенную милосердия. Что вера называлась первенцем Церкви, может быть видно выше (п. 352, 367); и что поэтому вера названа “начатком силы”, как здесь у Давида, может быть видно в Быт. 49:3, где говорится о Рувиме, который, будучи первенцем Иакова, прообразовал веру и был назван “начатком силы”. “Шатры Хамовы” являются богослужением, происходящим от такой веры. Что “шатры” означают богослужение, может быть видно выше (п. 414). По этой причине Египет назван “землей Хамовой” (Пс. 105:23, 27; 106:22).

[2] Поскольку люди, которые в Древней Церкви назывались “Хамом”, вели жизнь, состоящую из всяких похотей, и только болтали о том, что могли спастись верой, как бы они ни жили, виделись древним черными от жара похотей, и поэтому они назывались “Хамом22”. О Хаме сказано, что он был “отцом Ханаана”, потому, что такие люди совершенно не заботятся о том, как живет человек, если только он часто посещает церковные службы, так как они все же желают некоторого богослужения. Но для них единственным богослужением является богослужение внешнее; внутреннее же богослужение, принадлежащее исключительно милосердию, они отвергают. Вот почему Хам назван “отцом Ханаана”.

  1. [Стих 19] Сии трое были сыновья Ноя, и от них населилась вся земля.

“Сии трое были сыновья Ноя” означают эти три вида учений, которыми, в общем, обладают Церкви; “и от них населилась вся земля” означает, что от них произошли все учения, как истинные, так и ложные.

  1. Что “сии трое были сыновья Ноя” означают эти три вида учений, которыми, в общем, обладают Церкви, было показано выше. В действительности, есть бесчисленное множество менее общих видов учений, но не существует большего количества самых общих видов. Люди, которые не признают милосердие или веру, или внешнее богослужение, не принадлежат никакой Церкви; о них здесь не идет речь, так как говорится о Церкви.
  2. “От них населилась вся земля” означает, что от них произошли все учения, как истинные, так и ложные, это ясно из значения “земли”. “Земля” в Слове имеет различные значения. В общем смысле она означает место или область, где есть Церковь, или где она была, как земля Ханаанская, земля Иудина, земля Израилева. Таким образом, она означает в универсальном смысле всякого члена Церкви, так как земля получает свое название от людей, которые населяют её, как это известно из обычной речи. Поэтому в древние времена, когда люди говорили “вся земля” они не понимали под этим весь земной шар, но только землю, где существовала Церковь, таким образом, саму Церковь; как видно от следующих мест в Слове. У Исаии:

Вот, Господь опустошает землю и делает ее бесплодною; Земля опустошена вконец и совершенно разграблена, сетует, и земля осквернена под живущими на ней, за то проклятие поедает землю, и несут наказание живущие на ней; за то сожжены обитатели земли, и немного осталось людей; ибо окна с [небесной] высоты растворятся, и основания земли потрясутся. Земля сокрушается, земля распадается, земля сильно потрясена; шатается земля, как пьяный, и качается, как колыбель, и беззаконие ее тяготеет на ней; она упадет, и уже не встанет (Ис. 24:1, 3-6, 18-20).

“Земля” здесь означает людей, живущих на ней, в частности людей Церкви, таким образом, саму Церковь, и опустошенные предметы Церкви, о которых, когда они опустошены, сказано, что они “бесплодны”, “сильно потрясены”, “шатаются как пьяный”, “качаются как колыбель”, “упадут, и уже не встанут”.

[2] Что “земля” означает человека и, следовательно, Церковь, которая относится к человеку, может быть видно у Малахии:

И блаженными называть будут вас все народы, потому что вы будете землею вожделенною (Мал. 3:12).

Что “земля” означает Церковь, видно у Исаии:

Разве вы не уразумели из оснований земли? (Ис. 40:21).

Здесь “основания земли” означают основания Церкви. У того же пророка:

Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю (Ис. 65:17; 66:22; Откр. 21:1).

“Новое небо и новая земля” означают царство Господа и Церковь. У Захарии:

Господь, распростерший небо, основавший землю и образовавший дух человека внутри него (Зах. 12:1).

“Земля” здесь означает Церковь, как и в предыдущих главах Бытия:

В начале сотворил Бог небо и землю (Быт. 1:1).

Так совершены небо и земля (Быт. 2:1)

Вот происхождение неба и земли (Быт. 2:4).

Везде “земля” означает Церковь, которая была сотворена, образована и соделана. У Иоиля:

Перед ними потрясется земля, поколеблется небо; солнце и луна помрачатся (Иоиль 2:10).

“Земля” означает Церковь и предметы Церкви. Когда они опустошены, то о “небе и земле” сказано, что они поколеблются, а “солнце и луна” помрачатся, то есть любовь и вера.

[3] У Иеремии:

Смотрю на землю, и вот, она разорена и пуста, – на небеса, и нет на них света (Иер. 4:23).

Здесь “земля” явно означает человека, в котором нет ничего от Церкви. У того же пророка:

Вся земля будет опустошена, но совершенного истребления не сделаю. Восплачет о сем земля, и небеса помрачатся вверху (Иер. 4:27, 28).

Здесь также понимается Церковь, внешние пределы которой являются “землей”, а внутренние – “небесами”, о которых сказано, что они помрачаются без света в них, когда больше нет мудрости, происходящей от добра, и разума, происходящего от истины. Тогда земля также является опустошенной, как и человек Церкви, который должен олицетворять Церковь. Что в других местах “вся земля” также означает только Церковь, может быть видно у Даниила:

Зверь четвертый – четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее (Дан. 7:23).

“Вся земля” означает Церковь и все, принадлежащее Церкви; поскольку в Слове не говорится, как в мирских писаниях, о могуществе монархий, но о святых предметах и о состояниях Церкви, которые здесь означаются “царствами земными”.

[4] У Иеремии:

Большой вихрь поднимется от краев земли. И будут пораженные Господом в тот день от конца земли до конца земли (Иер. 25:32, 33).

Здесь “от конца земли до конца земли” означает Церковь и все, принадлежащее Церкви. У Исаии:

Вся земля отдыхает, покоится, восклицает от радости (Ис. 14:7).

Здесь “вся земля” означает Церковь. У Иезекииля:

Когда вся земля будет радоваться (Иез. 35:14).

Здесь также “вся земля” означает Церковь. У Исаии:

Я поклялся, что воды Ноя не придут более на землю (Ис. 54:9).

Здесь “земля” означает Церковь, поскольку речь идет о Церкви. Поскольку “земля” в Слове означает Церковь, она также означает и то, что Церковью не является, ибо всякое подобное слово имеет противоположное значение; как например различные земли язычников; вообще все земли вне пределов земли Ханаанской. Поэтому “земля” также означает людей и человека вне Церкви, следовательно внешнего человека – его волю, его собь и т.д.

[5] В Слове “земля” редко означает весь мир, кроме тех случаев, когда она означает состояние всего человечества, принадлежащего Церкви или не принадлежащего ей. И поскольку земля содержит в себе почву, которая также означает Церковь, а почва содержит поле, то слово “земля”, определяющее много вещей, имеет множество значений. Что оно означает, ясно из того, о чем идет речь, и к чему оно относится. Из всего этого видно, что выражение “вся земля населилась от сыновей Ноя” не означает весь мир, или все человечество, но все учения, как истинные, так и ложные, которыми обладали Церкви.

  1. [Стих 20] Ной начал возделывать землю и насадил виноградник.

“Ной начал возделывать землю” означает, в общем, человека, наставленного из положений учения о вере; “и насадил виноградник” означает Церковь, происходящую оттуда; “виноградник” представляет духовную Церковь.

  1. “Ной начал возделывать землю23” означает, в общем, человека, наставленного из положений учения о вере. Это ясно из значения “земли”, о котором говорилось выше в п. 268, 566, как о человеке Церкви или, что то же самое, о Церкви; ибо для того, чтобы существовала Церковь, человек должен быть Церковью. Церковь называется “землей” (или почвой), потому что получает семена веры, которые являются истинами и добром веры. “Земля” (как почва) отличается от просто “земли” – которая, как было показано, также означает Церковь – как вера от милосердия. Как милосердие содержит в себе веру, так и “земля” содержит в себе почву. Поэтому, когда о Церкви говорится в общем, тогда она называется “землей”, а когда говорится в частности, она называется “почвой”, как в этом стихе; ибо общее является совокупностью предметов, от него происходящих. Положения учения, которыми обладал человек Древней Церкви, как уже говорилось, происходили из сохранившихся откровений и перцепции Древнейшей Церкви, в которые они верили, также как в наши дни мы верим в Слово. Эти положения учения были их Словом. Поэтому слова “Ной начал возделывать землю” означают человека, наставленного из положений учения о вере.
  2. “И насадил виноградник”. Что это означает Церковь, происходящую оттуда, а “виноградник” означает духовную Церковь, видно из значения “виноградника”. В Слове Церкви часто описываются как “сады”, а также как “деревья сада”, и даже так называются. Это происходит по причине плодов, приносимых деревьями, которые означают предметы, принадлежащие любви и милосердию; поэтому говорится, что человек “познается по его плодам”. Сравнение Церквей с “садами”, “деревьями” и “плодами” происходит из прообразов на небе, где иногда проявляются сады невыразимой красоты, соответствующие сферам веры. По этой же причине небесная Церковь изображалась райским садом, в котором были деревья всякого рода; “деревьями” же этого сада означались восприятия той Церкви, а “плодами” – добро любви всякого рода. Однако Древняя Церковь, будучи духовной, изображалась “виноградником”, по причине его плодов, а именно гроздей винограда, которые прообразуют и означают дела милосердия.

[2] Это ясно видно из многих мест в Слове, как у Исаии:

Воспою Возлюбленному моему песнь Возлюбленного моего о винограднике Его. У Возлюбленного моего был виноградник на вершине утучненной горы, и Он обнес его оградою, и очистил его от камней, и насадил в нем отборные виноградные лозы, и построил башню посреди его, и выкопал в нем точило, и ожидал, что он принесет добрые грозды, а он принес дикие ягоды. И ныне, жители Иерусалима и мужи Иуды, рассудите Меня с виноградником Моим. Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев (Ис. 5:1-3, 7).

Здесь “виноградник” означает Древнюю Церковь, таким образом, духовную Церковь, и это явно относится к “дому Израилеву”; поскольку “Израиль” в Слове означает духовную Церковь, тогда как “Иуда” означает небесную Церковь. У Иеремии:

Я снова устрою тебя, и ты будешь устроена, дева Израилева, снова будешь украшаться тимпанами твоими и выходить в хороводе веселящихся; снова разведешь виноградники на горах Самарии (Иер. 31:4, 5).

Здесь “виноградники” означают духовную Церковь, так как речь идет об Израиле, который означает духовную Церковь, как уже говорилось.

[3] У Иезекииля:

Когда Я соберу дом Израилев из народов, тогда они будут жить на ней безопасно, и построят домы, и насадят виноградники (Иез. 28:25, 26).

Здесь “виноградник” означает духовную Церковь, или “Израиль”; “насаждать виноградники” значит наставляться в истинах и в добре веры. У Амоса:

Я поражал вас ржою и блеклостью хлеба; множество садов ваших и виноградников ваших, и смоковниц ваших, и маслин ваших пожирала гусеница. Посему так поступлю Я с тобою, Израиль (Ам. 4:9, 12).

“Сады” здесь означают предметы Церкви, “виноградники” – духовные предметы Церкви, “смоковницы” – природные предметы, “маслины” – небесные предметы; таким образом “виноградники” означают предметы духовной Церкви, или Израиля. У того же пророка:

И возвращу из плена народ Мой, Израиля, и застроят опустевшие города и поселятся в них, насадят виноградники и будут пить вино из них, разведут сады и станут есть плоды из них (Ам. 9:14).

“Насаждение виноградников” означает распространение духовной Церкви; таким образом “виноградник” означает духовную Церковь, или Израиль.

[4] Поскольку “виноградник” означает духовную Церковь, то её также означает и “виноградная лоза”, так как виноградная лоза является частью виноградника; так что они имеют одинаковое значение, представляя как Церковь, так и человека Церкви. У Иеремии:

Разве Израиль раб? или он домочадец? почему он сделался добычею? Я насадил тебя [как] благородную лозу, – самое чистое семя; как же ты превратилась у Меня в дикую отрасль чужой лозы? (Иер. 2:14, 21).

Здесь “виноградная лоза” означает духовную Церковь, или “Израиль”. У Иезекииля:

А ты подними плач о князьях Израиля. Твоя мать была, как виноградная лоза, по твоему подобию посаженная у воды; плодовита и ветвиста была она от обилия воды (Иез. 19:1, 10).

“Виноградная лоза” здесь означает Древнюю духовную Церковь, которая является “матерью”, таким образом “Израиль”; откуда также выражение “по твоему подобию”. У Осии:

Израиль – ветвистая виноградная лоза, умножает для себя плод (Ос. 10:1).

“Виноградная лоза” означает духовную Церковь, или “Израиль”, здесь – опустошенную Церковь. У того же пророка:

Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему; Я буду росою для Израиля; сидевшие под тенью его, будут изобиловать хлебом, и расцветут, как виноградная лоза, славны будут, как вино Ливанское (Ос. 14:1, 5, 7).

Здесь “виноградная лоза” означает духовную Церковь, или “Израиль”. У Моисея:

Не отойдет скипетр от Иуды доколе не придет Примиритель, Он привязывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей (Быт. 49:10, 11).

Это пророчество о Господе. “Виноградная лоза” и “лоза лучшего винограда” означает духовные Церкви.

[5] Притчи Господа о работниках в виноградниках также означают духовные Церкви (Мф. 20:1-16; 21:33-44; Мк. 12:1-12; Лк. 20:9-16). Поскольку “виноградная лоза” означает духовную Церковь, а главным пунктом духовной Церкви является милосердие, в котором пребывает Господь, и через которое Он соединяет Себя с человеком, и посредством которого Он один совершает всякое добро, поэтому Господь сравнивает Себя с виноградной лозой, и описывает человека Церкви, или духовную Церковь, следующим образом у Иоанна:

Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас (Ин. 15:1-5, 12).

Из этих слов ясно, какой является духовная Церковь.

  1. [Стих 21] И выпил он вина, и опьянел, и [лежал] обнаженным посреди шатра своего.

“И выпил он вина” означает, что он желал исследовать предметы, принадлежащие вере; “и опьянел” означает, что таким образом он впал в заблуждения; “и [лежал] обнаженным посреди шатра своего” означает происходящие оттуда искажения предметов; “середина шатра” означает основание веры.

  1. “И выпил он вина” означает, что он желал исследовать предметы, принадлежащие вере; это ясно из значения “вина. “Виноградник” или ” виноградная лоза” означает духовную Церковь или человека духовной Церкви; “виноград”, “кисти” и “грозди” являются его плодом и означают милосердие и все, происходящее от милосердия. “Вино” же означает веру, оттуда происходящую, и все, что ей принадлежит. Таким образом, “виноград” является небесным началом этой Церкви, а “вино” является духовным началом этой Церкви. Первое, или небесное, исходит от воли, последнее, или духовное, исходит от разума. Что Ной “выпил вина” означает, что он желал исследовать предметы веры по рассудку, видно из того, что он опьянел, то есть впал в ошибки. Ибо человек этой Церкви не имел перцепции, которую имел человек Древнейшей Церкви, но должен был узнавать, что является добрым и истинным из положений учения веры, собранных и сохраненных от перцепции Древнейшей Церкви; такое учение было Словом Древней Церкви. Так же как и Слово, положения учения веры были во многих случаях таковы, что без перцепции в них не могли поверить; ибо духовные и небесные предметы бесконечно превышают человеческое понимание, и поэтому возникает рассудочность. Но человек, отказывающийся верить им, пока их не поймет, никогда и не сможет поверить, как часто было показано прежде (п. 128-130, 195, 196, 215, 232, 233).

[2] Что “грозды винограда” в Слове означают милосердие и все, принадлежащее милосердию, и что “вино” означает веру, происходящую от милосердия, а также предметы веры, ясно видно из следующих мест. У Исаии:

У Возлюбленного моего был виноградник на вершине утучненной горы, и ожидал, что он принесет добрые грозды, а он принес дикие ягоды (Ис. 5:1, 2, 4).

Здесь “грозды” означают милосердие и его плоды. У Иеремии:

До конца оберу их, говорит Господь, не останется ни одной виноградины на лозе, ни смоквы на смоковнице (Иер. 8:13).

Здесь “виноградная лоза” означает духовную Церковь, а “виноградины” – милосердие. У Осии:

Как виноград в пустыне Я нашел Израиля; как первую ягоду на смоковнице, в первое время ее, увидел Я отцов ваших (Ос. 9:10).

“Израиль” означает Древнюю Церковь; “виноград” означает то, что она была наделена милосердием. Эти слова употребляются в противоположном смысле, когда “Израиль” означает сыновей Иакова. У Михея:

Ни одной грозди для еды, ни первой зрелой смоквы, которой желает душа моя. Не стало милосердых на земле, нет правдивых между людьми (Мих. 7:1).

“Гроздь” означает милосердие, или то, что является святым; “первая зрелая смоква” означает веру, или то, что является праведным.

[3] У Исаии:

Так говорит Господь: когда в виноградной кисти находится молодое вино, тогда говорят: `не повреди ее, ибо в ней благословение’ (Ис. 65:8).

Здесь “кисть” означает милосердие, а “молодое вино” – добро милосердия и истины, оттуда происходящие. У Моисея:

Он моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое (Быт. 49:11).

Это пророчество о Господе. “Вино” означает духовное, происходящее от небесного, “кровь гроздов” – небесное по отношению к духовным Церквям. Таким образом, “грозды” означают само милосердие, а “вино” – саму веру. У Иоанна:

И иной Ангел, сказал: пусти острый серп твой и обрежь гроздья винограда на земле, потому что созрели на нем ягоды (Откр. 14:18).

Говорится о последних временах, когда нет никакой веры, то есть, когда нет никакого милосердия. Ибо не существует никакой иной вера, кроме происходящей от милосердия, которая по существу является самим милосердием. Поэтому, когда говорится, что больше нет никакой веры, как в последние времена, это означает, что нет никакого милосердия.

[4] Как “грозды” означают милосердие, так “вино” означает веру, происходящую от милосердия, поскольку вино получается из гроздьев винограда. Это может быть видно из отрывков, уже приводимых ранее о винограднике и о виноградной лозе, а также из следующих. У Исаии:

Исчезло с Кармила веселье и ликование, и в виноградниках не поют, не ликуют; виноградарь не топчет винограда в точилах: Я прекратил ликование (Ис. 16:10).

Это означает, что духовная Церковь, которая является “Кармилом”, опустошена; никто “не топчет виноград в точилах” означает, что больше нет никого, состоящего в вере. У того же пророка:

Сожжены обитатели земли, и немного осталось людей. Плачет сок грозда; болит виноградная лоза; воздыхают все веселившиеся сердцем уже не пьют вина с песнями; горька сикера для пьющих ее. Плачут о вине на улицах (Ис. 24:6, 7, 9, 11).

Здесь говорится об опустошенной Церковь, “вино” означает истины веры, которые ни во что не ставятся. У Иеремии:

Матерям своим говорят они: `где хлеб и вино?’, умирая, подобно раненым, на улицах городских (Плач. 2:12).

“Где хлеб и вино” означает, где любовь и вера; “улицы города” означают истины здесь, как и в других местах в Слове; быть “раненным” значит не знать, что является истинами веры.

[5] У Амоса

И возвращу из плена народ Мой, Израиля, и застроят опустевшие города и поселятся в них, насадят виноградники и будут пить вино из них (Ам. 9:14).

Это сказано о духовной Церкви, понимаемой под “Израилем”, к которой относятся слова “насадят виноградники и будут пить вино”, когда она станет такой, чтобы иметь веру, происходящую от милосердия. У Софонии:

Они построят домы, а жить в них не будут, насадят виноградники, а вина из них не будут пить (Соф. 1:13; Ам. 5:11).

Здесь описано противоположное состояние, когда духовная Церковь опустошена. У Захарии:

Как герой будет Ефрем; возвеселится сердце их, как от вина; и увидят это сыны их в возрадуются; в восторге будет сердце их о Господе (Зах. 10:7).

Это сказано о доме Иуды, что он будет таким от добра и истин веры. У Иоанна:

Елея же и вина не повреждай (Откр. 6:6).

Означает, что никакой вред не должен быть нанесен небесному и духовному, то есть принадлежащему любви и вере.

[6] Поскольку в Иудейской Церкви “вино” означало веру в Господа, то возлияние вина в жертвах также прообразовало веру (Чис. 15:2-15; 28:11-15, 18-31; 29:7-39; Лев. 23:12, 13; Исх. 29:40). Поэтому у Осии сказано следующее:

Гумно и точило не будут питать их, и [надежда] на виноградный сок обманет их. Не будут они жить на земле Господней: Ефрем возвратится в Египет, и в Ассирии будут есть нечистое. Не будут возливать Господу вина, и неугодны Ему будут жертвы их (Ос. 9:2-4).

Это относится к Израилю, или к духовной Церкви, и к тем людям в ней, которые извращают и оскверняют святыни и истины веры, желая исследовать их посредством познаний и рассуждений. “Египет” означает знание, “Ассирия” – рассуждение, “Ефрем” – того, кто занимается рассуждениями.

  1. “И опьянел” означает, что таким образом он впал в заблуждения. Это ясно из значения “пьяного человека” в Слове. “Пьяными” называются люди, которые не верят ни во что, кроме того, что они постигают разумом, и которые по этой причине исследуют тайны веры. А поскольку они это делают посредством чувственного восприятия, или памяти, или философии, то человек, будучи таким, каков он есть, не может не впасть, как следствие, в заблуждения. Ибо человеческое мышление является совершенно земным, плотским и материальным, поскольку оно происходит от земных, плотских и материальных вещей, которые постоянно прилипают к нему, и на которых основываются понятия его мышления. Поэтому думать и рассуждать из них о Божественных предметах значит впадать в заблуждения и искажения; с такой позиции так же невозможно обрести веру, как верблюду пройти сквозь игольное ушко. Заблуждение и безумие, оттуда происходящее, называется в Слове “опьянением”. Более того, души или духи, которые в другой жизни рассуждают об истинах веры и против них, уподобляются пьяным людям и ведут себя подобным образом; о них, по Божественному милосердию Господа будет сказано позднее.

[2] Духи совершенно четко отличаются друг от друга в отношении того, обладают ли они верой милосердия или нет. Обладающие такой верой не рассуждают об истинах веры, но говорят, что это так, и, насколько это возможно, утверждают это посредством чувств, знаний и аналитических доводов. Но как только возникает что-то неясное, чего они не могут постигнуть, они отбрасывают это, и никогда не позволяют подобным вещам вводить их в сомнение, говоря, что существует очень немного того, что они могут понять, и поэтому считать что-либо не истинным по той причине, что они этого не понимают, было бы безрассудством. Это те, которые пребывают в милосердии. Однако не имеющие веры милосердия, напротив, желают только рассуждать о том, является ли предмет истинным, и знать, почему это так, говоря, что если они не могут знать, почему это так, они не могут поверить, что это действительно так. По одному этому они сразу же узнаются как те, которые не имеют вообще никакой веры, признаком чего является не только то, что они сомневаются относительно всего, но также и отрицают это в сердце. Когда они наставляются в том, каково положение дел, они все равно остаются в своем недоверии, выдвигая разные возражения, и никогда не соглашаются. Те, которые так упорствуют, нагромождают заблуждения на заблуждения.

[3] Такие люди, или им подобные, в Слове названы “пьяными от вина или от крепких напитков”. Как у Исаии:

Но и эти шатаются от вина и сбиваются с пути от сикеры; священник и пророк спотыкаются от крепких напитков; побеждены вином, обезумели от сикеры, в видении ошибаются, в суждении спотыкаются. Ибо все столы наполнены отвратительною блевотиною, нет [чистого] места. А [говорят]: `кого хочет он учить ведению? и кого вразумлять проповедью? отнятых от грудного молока, отлученных от сосцов [матери]? (Ис. 28:7-9).

Ясно, что здесь понимаются такие люди. У того же пророка:

Как скажете вы фараону: `я сын мудрецов, сын царей древних?’ Где они? где твои мудрецы? пусть они теперь скажут тебе, что Господь послал в него дух опьянения; и они ввели Египет в заблуждение во всех делах его, подобно тому, как пьяный бродит по блевотине своей (Ис. 19:11, 12, 14).

“Пьяный” здесь означает тех, которые желают из научных знаний исследовать духовные и небесные предметы. “Египет” означает такие знания, поэтому он сам называется “сыном мудрецов”. У Иеремии:

Пейте и опьянейте, и изрыгните и падите, и не вставайте при виде меча (Иер. 25:27).

Это означает ложности.

[4] У Давида:

Они кружатся и шатаются, как пьяные, и вся мудрость их исчезает (Пс. 107:27).

У Исаии:

Приходите, [говорят], я достану вина, и мы напьемся сикеры; и завтра то же будет, что сегодня, да еще и больше (Ис. 56:12).

Говорится о том, что противоречит истинам веры. У Иеремии:

Всякий винный мех наполняется вином. Я наполню вином до опьянения всех жителей Иерусалима (Иер. 13:12, 13).

“Вино” означает веру; “опьянение” – заблуждения. У Иоиля:

Пробудитесь, пьяницы, и плачьте и рыдайте, все пьющие вино, о виноградном соке, ибо он отнят от уст ваших! Ибо пришел на землю Мою народ: опустошил он виноградную лозу Мою (Иоиль 1:5-7).

Это говорится о Церкви, опустошенной относительно истин веры. У Иоанна:

Вавилон яростным вином блуда своего напоил все народы, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле (Откр. 14:8, 10; 16:19; 17:2; 18:3; 19:15).

“Вино блуда” означает фальсифицированные истины веры, к которым относится “опьянение”. Так у Иеремии:

Вавилон был золотою чашею в руке Господа, опьянявшею всю землю; народы пили из нее вино и безумствовали (Иер. 51:7).

[5] Поскольку “опьянение” означало безумие относительно истин веры, и также стало прообразовательным, то Аарону и его сыновьям запрещалось пить, как показано ниже:

Вина и крепких напитков не пей ты и сыны твои с тобою, когда входите в скинию собрания, чтобы не умереть. [Это] вечное постановление в роды ваши (Лев. 10:8, 9).

Люди, не верящие ничему, кроме того, что они постигают посредством чувств и знаний, также называются “храбрыми пить вино”. У Исаии:

Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою! Горе тем, которые храбры пить вино и сильны приготовлять крепкий напиток (Ис. 5:21, 22).

Они названы “мудрыми в своих глазах и разумными перед самими собой”, потому что те, которые рассуждают против истин веры, считают себя мудрее других.

[6] Однако те, которые не обращают никакого внимания на Слово и на истины веры, и таким образом не желают ничего знать о вере, отвергая ее основные принципы, называются “пьяными без вина”. У Исаии:

Они пьяны, но не от вина, – шатаются, но не от сикеры; ибо навел на вас Господь дух усыпления и сомкнул глаза ваши, пророки, и закрыл ваши головы, прозорливцы (Ис. 29:9, 10).

Что таково их качество, ясно из того, что предшествует и что следует о них у этого пророка. Люди, которые “пьяны” в этом смысле, считают себя самыми бодрствующими, однако они находятся в глубоком сне. Что Древняя Церковь в начале была такой, как она описана в этом стихе, особенно происходившие от рода Древнейшей Церкви, ясно из того, что было сказано прежде (п. 788).

  1. “И [лежал] обнаженным посреди шатра своего” означает происходящие оттуда искажения. Это ясно из значения “обнаженного”, или голого, поскольку “обнаженным” и голым от опьянения вином называется тот, в ком нет никаких истин веры, и еще более тот, в ком они извращены. Сами истины веры сравниваются с одеждами, покрывающими милосердие или добро милосердия; ибо милосердие является самим телом, и поэтому истины являются его одеждами; или, что то же самое, милосердие есть сама душа, а истины веры подобны телу, которое является одеждой для души. В Слове также истины веры называются “одеждами” и “покровами”, поэтому в стих 23 говорится, что Сим и Иафет “взяли одежду и покрыли наготу отца своего”. Духовные предметы по отношению к небесным подобны телу, закрывающему душу, или одеждам, покрывающим тело; и на небесах они представляются одеждами. В этом стихе, поскольку говорится, что он лежал обнаженным, это значит, что он лишился истин веры, желая исследовать их посредством чувственных казательностей и рассуждений, основанных на них. Подобное понимается в Слове под “лежащим обнаженным от опьянения вином”, как у Иеремии:

Радуйся и веселись, дочь Едома, обитательница земли Уц! И до тебя дойдет чаша; напьешься допьяна и обнажишься (Плач. 4:21).

И у Аввакума:

Горе тебе, который подаешь ближнему твоему питье с примесью злобы твоей и делаешь его пьяным, чтобы видеть срамоту его! (Авв. 2:15).

  1. Что “середина шатра” означает основание веры, ясно из значения “середины” и из значения “шатра24”. В Слове “середина” означает самое внутреннее, а “шатер” – милосердие, или богослужение, происходящее от милосердия. Милосердие является самым внутренним, то есть главным положением веры и богослужения, и следовательно “серединой шатра”. Что “середина” означает самое внутреннее, было показано прежде, и что “шатер” означает святое любви, то есть милосердие, может быть видно выше (п. 414).
  2. [Стих 22] И увидел Хам, отец Ханаана, наготу отца своего, и выйдя рассказал двум братьям своим.

“Хам” и “Ханаан” здесь имеют то же значение, что и ранее: “Хам” означает развращенную Церковь, “Ханаан” – богослужение во внешних пределах, лишенное внутреннего. “Увидел наготу отца своего” означает, что он наблюдал заблуждения и извращения, о которых упоминалось выше; “и выйдя, рассказал двум братьям своим” означает, что он насмехался. Они называются его “братьями”, потому что он представлял веру.

  1. Что “Хам” означает развращенную Церковь, ясно из того, что было сказано прежде о Хаме. О Церкви говорится, что она развращена, когда она признает Слово и имеет некоторое богослужение, подобное таковому в истинной Церкви, однако отделяет веру от милосердия, таким образом от своей сущности и от самой жизни, вследствие чего вера становится мертвой; и в результате Церковь неизбежно развращается. Какого рода люди тогда становятся её членами, видно из того, что они не могут иметь никакой совести; ибо совесть, которая действительно является совестью, не может существовать, если она не происходит от милосердия. Милосердие образует совесть, то есть это делает Господь через милосердие. Что есть совесть, как не делание никому зла каким бы то ни было образом; или делание всем добра всяким возможным способом? Таким образом, совесть относится к милосердию, и никогда к вере, отдельной от милосердия. Если такие люди и имеют какую-нибудь совесть, то это ложная совесть (о которой смотрите выше); а поскольку они лишены совести, то они устремляются во всякого рода зло, как только внешние узы ослабляются.

[2] Эти люди даже не знают, что такое милосердие, кроме того, что это слово, обладающее некоторым значением. И поскольку они лишены милосердия, то они не знают, что такое вера. Будучи спрошенными, они могут только ответить, что это некоторый вид мышления; некоторые отвечают, что это убежденность; другие, что это познания веры; немногие говорят, что это есть жизнь, соответствующая этим познаниям, и едва ли кто скажет, что это есть жизнь милосердия, то есть взаимной любви. И если им это сказать, и дать возможность для размышления, они ответят только, что всякая любовь начинается с себя, и что всякий, кто не заботится о себе и своей семье, хуже язычника. Поэтому они заботятся только о себе и о мире. Отсюда происходит то, что они живут в своей соби, природа которой была описана прежде. Это те, которые называются “Хамом”.

  1. Необходимо показать причину, по которой называемые здесь “Хамом” и “Ханааном”, то есть отделяющие веру от милосердия и потому полагающие богослужение только во внешнем, не могут знать, что такое совесть, и откуда она происходит. Совесть образуется посредством истин веры, ибо то, что человек слышал, признавал и чему верил, образует в нем совесть; и впоследствии для него поступать против этого значит поступать против совести, как может быть ясно каждому. Поэтому без истин веры, которые человек слышит, признает и которым верит, он не может иметь истинной совести. Ибо через истины веры, производимые Господом в милосердии, человек возрождается, и таким образом через них он обретает совесть; совесть является также самим новым человеком. Из этого ясно, что истины веры являются средствами, которыми это достигается, то есть через них человек может жить в соответствии с учением веры, из которого главным есть любить Господа более всего, и ближнего как самого себя. Если он не живет в соответствии с этими истинами, то чем является его вера, как не чем-то пустым, и только громким словом, или чем-то отдельным от небесной жизни, в которой то, что отделено, не может быть спасено?

[2] Ибо верить, что человек может быть спасен независимо от того, как он жил, если только он имел веру, значит говорить, что он может быть спасен, даже если он не имел никакого милосердия и никакой совести (то есть, если он проводил свою жизнь в ненависти, мести, кражах, прелюбодеянии, словом, во всем, что противоположно милосердию и совести), если только он имел веру, даже если это случилось лишь в час смерти. Пусть такие люди, когда они руководствуются подобным ложным предположением, подумают о том, существует ли истина веры, которая может образовать их совесть, и не является ли она ложью? Если они полагают, что имеют что-либо от совести, то это, должно быть, только внешние узы, такие как страх закона, потери славы, выгоды или репутации; такого рода страх составляет в них то, что они называют совестью, и он приводит их к тому, чтобы не причинять вреда ближнему, но делать ему добро. Но поскольку это не есть совесть, так как это не милосердие, поэтому такие люди устремляются к самым злым и непристойным вещам, как только эти узы ослабляются или удаляются. Совершенно иначе происходит с теми людьми, которые, хотя и заявляли, что одна вера спасает, однако жили жизнью милосердия; ибо в их вере пребывало милосердие от Господа.

  1. Что “отец Ханаана” означает богослужение во внешнем без внутреннего, говорилось прежде. От веры, отдельной от милосердия не может происходить никакое иное богослужение; ибо внутренний человек является милосердием, но никогда верой без милосердия. Вот почему тот, кто лишен милосердия, не может иметь никакого иного богослужения, кроме внешнего без внутреннего. И поскольку такое богослужение происходит от веры, отдельной от милосердия, то Хам назван “отцом Ханаана”, и далее говорится не о Хаме, но о Ханаане.
  2. “Увидел наготу отца своего” означает, что он наблюдал заблуждения и извращения. Это ясно из значения “наготы”, о которой только что говорилось выше, а также прежде в п. 213, 214, представляющей зло и порочность. Здесь “Хамом” и тем, что “он увидел наготу отца своего”, то есть его заблуждения и извращения, описаны те, в ком вера отдельна от милосердия. Такие люди не видят ничего иного в человеке, тогда как пребывающие в вере, происходящей от милосердия, поступают иначе. Они обращают внимание на добро в человеке, а если видят что-либо злое и ложное, то извиняют это, и если могут, пробуют исправить это в нем, как здесь говорится о Симе и Иафете.

[2] Где нет никакого милосердия, там пребывает любовь к себе, и следовательно ненависть ко всем, кто не благоприятствует самости. Поэтому такие люди видят в ближнем только злое, а если и видят что-либо доброе, то ни во что это не ставят, или дурно истолковывают. Совершенно иначе с теми, в ком пребывает милосердие. Исходя из такого присутствия или отсутствия милосердия, эти два вида людей отличаются друг от друга, особенно, когда они входят в другую жизнь; поскольку тогда у тех, которые не имеют никакого милосердия, чувство ненависти проявляется в каждой части; они желают исследовать каждого и даже производить суд; они не желают ничего более, чем выявлять зло, осуждать, наказывать и мучить. Но обладающие милосердием едва ли видят зло другого, но замечают все его добро и истины, и дают хорошее объяснение тому, что является злым и ложным. Таковы все ангелы, имеющие это от Господа, который склоняет всякое зло к добру.

  1. “И рассказал двум братьям своим” означает, что он насмехался. Это следует из того, что было сказано выше, поскольку люди, не имеющие милосердия, постоянно презирают других, то есть над ними насмехаются, и при каждом удобном случае высмеивая их заблуждения. То, что они не делают этого открыто, является исключительно следствием ограничения внешними узами, а именно, страхом закона, потери жизни, чести, выгоды и репутации; вот почему они внутренне желают этого, тогда как внешне изображают дружбу. В результате этого они обретают две сферы, которые явно проявляются в другой жизни: одна, внутренняя, полна ненависти; другая, внешняя, имитирует добро. И поскольку эти сферы являются совершенно противоположными, то они не могут не сражаться друг с другом. По этой причине также, когда внешняя сфера от них забирается, так чтобы они не могли притворяться, они устремляются ко всему злому; а когда она не забирается, то ненависть, которая ощущается, скрывается в каждом произносимом ими слове. От этого происходят их наказания и мучения.
  2. Что они названы его “братьями”, потому что он представлял веру, ясно из того, что было показано выше (п. 367), а именно, что милосердие является братом веры.
  3. [Стих 23] Сим же и Иафет взяли одежду и, положив ее на плечи свои, пошли задом и покрыли наготу отца своего; лица их были обращены назад, и они не видали наготы отца своего.

“Сим”, как говорилось ранее, означает внутреннюю Церковь; “Иафет” – внешнюю Церковь, ей соответствующую. “Взяли одежду” означает, что они истолковали это во благо; “и, положив ее на плечи свои” означает, что они делали это изо всех своих сил; “и пошли задом” означает, что они не обращали внимания на заблуждения и извращения; “и покрыли наготу отца своего” означает, что они таким образом извиняли их; “лица их были обращены назад, и они не видали наготы отца своего” означает, что так следовало поступать, и что не нужно отмечать заблуждения и ошибки, происходящие из рассуждений.

  1. Что “Сим” означает внутреннюю Церковь, а “Иафет” – внешнюю Церковь, ей соответствующую, было сказано ранее. Там, где существует Церковь, должно быть внутреннее и внешнее; ибо человек, представляющий Церковь, имеет и внутреннее и внешнее. Прежде, чем человек становится Церковью, то есть прежде, чем он возрождается, он пребывает во внешних началах; но когда он возрождается, то ведется от внешнего – или, вернее, посредством внешнего – к внутреннему; а впоследствии, когда он становится возрожденным, все, принадлежащее внутреннему человеку, заключается во внешнем. Поэтому всякая Церковь должна быть, как внутренней, так и внешней, какой была Древняя Церковь, и какой в наши дни является Христианская Церковь.

[2] Внутренними началами Древней Церкви было все, принадлежащее милосердию и вере, происходящей от милосердия, всякое умаление, всякое поклонение Господу, происходящее от милосердия, всякое доброе расположение к ближнему и тому подобное. Внешними началами Древней Церкви были жертвоприношения, возлияния и многое другое, что через прообразование относилось к Господу. Поэтому внутренние предметы там пребывали во внешних и составляли одну Церковь. Внутренние свойства Христианской Церкви совершенно подобны внутренним свойствам Древней Церкви, но изменились внешние начала, а именно, вместо жертвоприношений и были установлены таинства, которых также относились к Господу. Таким образом, в Христианской Церкви внутренние предметы и внешние также составляют одно.

[3] Древняя Церковь не отличается от Христианской Церкви относительно внутреннего, но только относительно внешнего. Поклонение Господу, которое происходит из милосердия, никогда не может отличаться, как бы ни изменялось внешнее. Поэтому, как уже говорилось, не может существовать Церковь, если нет и внутреннего, и внешнего, внутреннее без внешнего было бы чем-то бесконечным, если бы оно не заканчивалось в чем-то внешнем. Ибо человеческий род в большинстве своем таков, что не знает, что есть внутренний человек, и что принадлежит внутреннему человеку; поэтому без внешнего богослужения он вообще бы ничего не знал о том, что является святым.

[4] Когда же такие люди имеют милосердие и происходящую оттуда совесть, они имеют внутреннее богослужение внутри себя самих во внешнем богослужении; поскольку в них действует Господь через милосердие и совесть, и побуждает всё их богослужение принимать участие во внутреннем. Иначе происходит с теми, которые не имеют никакого милосердия и, следовательно, никакой совести. Они могут иметь богослужение во внешнем, но отдельное от внутреннего богослужения, поскольку они отделяют веру от милосердия. Такое богослужение называется “Ханааном”, а такая вера называется “Хамом”. И поскольку это богослужение происходит от отдельной веры, Хам назван “отцом Ханаана”.

  1. “Взяли одежду” означает, что они истолковали это во благо. Это ясно из того, что было сказано ранее. “Взять одежду и покрыть наготу” кого-либо не может иметь никакого другого значения, когда “неприкрытость” и “нагота” означают заблуждения и извращения.
  2. “Положили ее на плечи свои” означает, что они делали это – то есть истолковывали это во благо и извиняли – изо всех своих сил. Это ясно из значения “плеча”, представляющего всю силу. В Слове “рука” (кисть) означает силу, как было показано прежде; вся “рука” означает еще большую силу; а “плечо” означает всю силу, как видно из следующих мест в Слове, у Иезекииля:

Так как вы толкаете боком и плечом, и рогами своими бодаете всех слабых, доколе не вытолкаете их вон (Иез. 34:21).

“Боком и плечом” означает всей душой и всей силой, и “бодаете их рогами” означает всей мощью.

[2] У того же пророка:

И узнают все обитатели Египта, что Я Господь; потому что они дому Израилеву были опорою тростниковою. Когда они ухватились за тебя рукою, ты надломился и пронзил им всякое плечо (Иез. 29:6, 7).

Это относится к тем, кто желает исследовать духовные истины посредством научных знаний. “Опора тростниковая” означает силу такого рода, “хвататься рукой” означает верить в нее; “пронзить всякое плечо” означает лишить всякой силы, чтобы они не могли ничего знать.

[3] У Софонии:

Чтобы все призывали имя Господа и служили Ему одним плечом (Соф. 3:9).

“Одним плечом” означает единодушно, то есть единой силой. У Захарии:

Но они не хотели внимать, отвратили плечо непокорное (Зах. 7:11).

Это значит, что они противились со всей силой. У Исаии:

Нанимают серебряника, чтобы он сделал из него бога; кланяются ему и повергаются перед ним; поднимают его на плечи, несут его (Ис. 46:6, 7).

“Плечо” означает их поклонение идолу со всей силой, которая выражается “подниманием на плечи”.

[4] У того же пророка:

Ибо младенец родился нам – Сын дан нам; владычество на плечах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира (Ис. 9:6).

Это сказано о Господе, о Его силе и могуществе; поэтому говорится “на плечах Его”. У того же пророка:

И ключ дома Давидова возложу на плечи Его; отворит он, и никто не затворит; затворит он, и никто не отворит (Ис. 22:22).

Это также сказано о Господе, “возложение ключа дома Давида на плечи Его” означает Его силу и власть.

  1. “И пошли задом” означает, что они не обращали внимания на заблуждения и извращения. Это ясно из значения “движение задом”, цель которого есть отвести глаза и не видеть; также это ясно из следующего далее, где сказано, что они не видели наготы отца своего. “Не видеть” во внутреннем смысле означает не обращать внимания.
  2. “Покрыли наготу отца своего” означает, что они таким образом извиняли эти вещи. Это ясно видно из последовательности мыслей, и из значения “наготы”, то есть искажений.
  3. “Лица их были обращены назад, и они не видали наготы отца своего” означает, что так следовало поступать, и что не нужно уделять внимания заблуждениям и ошибкам, происходящим из рассуждений. Это ясно из повторения, так как здесь говорится почти то же, что было сказано ранее, поэтому данные слова являются в то же самое время заключением. Ибо эта родительская Церковь, или человек этой Церкви был таков, что не поступал так из злого умысла, но действовал в простоте, как видно из того, что теперь следует, где сказано, что “Ной пробудился от вина своего”, то есть был лучше наставлен.

[2] В отношении того, о чем здесь идет речь, можно сказать, что люди, в которых нет никакого милосердия, думают о ближнем только злое и говорят только злое. Если же они говорят что-либо доброе, то делают это ради собственной выгоды, или ради того, кому они льстят под показным проявлением дружбы. Однако люди, в которых пребывает милосердие, думают о ближнем только доброе и говорят только доброе, и это не ради собственной выгоды или того, чье расположение они хотят снискать, но от Господа, таким образом действующего в милосердии. Первые подобны злым духам, а последние подобны ангелам, пребывающим с человеком. Злые духи возбуждают в человеке только зло и ложь, и осуждать его; однако ангелы возбуждают только добро и истины, и извиняют то, что является злым и ложным. Из этого ясно, что в тех, в ком нет никакого милосердия, господствуют злые духи, через которых человек сообщается с адом; а в тех, в ком пребывает милосердие, главенствуют ангелы, через которых он сообщается с небом.

  1. [Стих 24] Ной пробудился от вина своего и узнал, что сделал над ним меньший сын его.

“Ной пробудился от вина своего” означает, когда он был лучше наставлен; “и узнал, что сделал над ним меньший сын его” означает, что внешнее богослужение, отдельное от внутреннего, таково, что высмеивает это.

  1. “Ной пробудился от вина своего” означает, когда он был лучше наставлен; это ясно из значения “пробуждения” после опьянения. То, что он “опьянел” (стих 21), означает, что он впал в заблуждения, и поэтому его “пробуждение” не является ничем иным, как выходом из заблуждений.
  2. “Что сделал над ним меньший сын его” означает, что внешнее богослужение, отдельное от внутреннего, таково, что высмеивает это. По буквальному или историческому смыслу кажется, что под его меньшим сыном понимается Хам, но из следующего стиха видно, что понимается Ханаан, так как говорится “проклят Ханаан”, и далее в стихах 26 и 27 говорится, что Ханаан должен быть рабом. Причина, по которой ничего не сказано о Хаме, будет объяснена в следующем стихе. Здесь нужно просто упомянуть, почему Сим назван первым, Хам – вторым, Иафет – третьим, а Ханаан – четвертым. Милосердие, обозначенное Симом, является первым в Церкви; вера, обозначенная Хамом, является второй; богослужение, исходящее от милосердия, или Иафет, является третьим; а богослужение во внешних пределах, лишенное веры и милосердия, которое обозначено Ханааном, является четвертым. Милосердие есть брат веры, поэтому также и богослужение, происходящее от милосердия. Однако богослужение во внешних пределах, лишенное милосердия, есть “раб рабов”.
  3. [Стих 25] И сказал: проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих.

“Проклят Ханаан” означает, что внешнее богослужение, отдельное от внутреннего, само отвращается от Господа; “раб рабов будет он у братьев своих” означает самое низшее в Церкви.

  1. “Проклят Ханаан” означает, что внешнее богослужение, отдельное от внутреннего, само отвращается от Господа; это ясно из значения “Ханаана” и из значения “проклятого”. Что “Ханаан” является внешним богослужением, отдельным от внутреннего, ясно из того, что было сказано прежде о Ханаане, а также из того, что он назван “проклятым”, и из следующего о том, что он будет рабом рабов. Тот, кто является рабом как Сима, так и Иафета, может означать только нечто отдельное от самой Церкви, каким является богослужение совершенно внешнее. Это ясно видно из значения “проклятого”, как отвращающего самого себя, ибо Господь никогда никого не проклинает, и даже не гневается; но именно человек проклинает себя, отвращается от Господа. (Об этом смотрите, что было сказано и показано выше в п. 223, 245, 592). Господь столь же далек от проклятия кого-либо и от гнева на него, как небо от земли. Кто может поверить, что Господь, который всеведущ и всемогущ, мудро управляют вселенной, который бесконечно выше всех (человеческих) слабостей, гневается на такую ничтожную пыль, как люди, которые едва ли осознают то, что они делают, и которые от себя могут делать только зло? Поэтому у Господа никогда не может быть гнева, только милость.

[2] Что здесь содержится тайна, может быть видно только из того, что был проклят не Хам, хотя именно он видел наготу отца своего и сказал об этом своим братьям, но его сын Ханаан, который не был его единственным сыном и не был его первенцем, но был четвертым по порядку, как видно из десятой главы, шестого стиха, где названы сыновья Хама: Хуш, Мицраим, Фут и Ханаан. Также по Божественному Закону сын не должен был нести на себе беззаконие отца своего, как видно у Иезекииля:

Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается (Иез. 18:20; Втор. 24:16; 2 Цар. 14:6).

То же может быть видно из суждения о том, что этот грех кажется настолько незначительным (то есть, что Хам увидел наготу отца своего и сказал об этом своим братьям), что за него не могло быть проклято все потомство. Из всего этого ясно, что здесь содержится тайна.

[3] Причина, по которой здесь упоминается не “Хам”, но “Ханаан”, состоит в том, что “Хам” означает веру, отдельную от милосердия в духовной Церкви, которая не может быть проклята, поскольку в этой Церкви в вере присутствует святость, ибо там есть истина. И хотя нет никакой веры, когда нет никакого милосердия, однако, если человек возрождается посредством познаний веры, то эта отдельная вера может быть соединена с милосердием, и таким образом быть в некотором смысле “братом”, или может стать братом. Вот почему не Хам был проклят, но Ханаан. Кроме того, жители земли Ханаанской были в большей части таковыми, что полагали все богослужение во внешнем, иудеи также, как и язычники. Что внешнее богослужение, отдельное от внутреннего, отвращается и таким образом проклинает себя, довольно ясно из того, что пребывающие во внешнем богослужении взирают только на то, что является мирским, плотским и земным; таким образом, они взирают вниз и погружают свой дух и свою жизнь в эти предметы.

  1. “Раб рабов будет он братьям своим”, что это означает самое низкое в Церкви, видно из природы внешнего богослужения, отдельного от внутреннего. Что внешнее богослужение, рассматриваемое само по себе, является ничем, если нет внутреннего богослужения, освещающего его, должно быть ясно каждому. Ибо чем является внешнее поклонение без поклонения сердца, как не простым действием? Или чем является молитва уст, если в ней нет разумения, как не бессмысленным бормотанием? И чем является любое дело, если в нем нет никакой цели, как ничего не значащим? Следовательно, все внешнее является в себе чем-то бездушным, живущим исключительно из того, что является внутренним.

[2] Природа внешнего богослужения, отдельного от внутреннего, стала для меня ясной из многих опытов в другой жизни. Чародейки в мире посещали Церковь и таинства также часто, как другие; лжецы также, даже более часто, чем другие; а также и те, которые любили красть, и скупцы. Однако они пребывают в аду, где испытывают огромную ненависть к Господу и к ближнему. Их внутреннее богослужение было во внешнем лишь для того, чтобы мир мог его видеть; или чтобы они могли обладать мирскими, земными и плотскими предметами, которых они желали; или чтобы они могли вводить в заблуждение внешним проявлением святости; или от приобретенной привычки. Что такие люди очень склонны к тому, чтобы поклоняться любому богу, или идолу, благоприятствующему им и их злым желаниям, вполне ясно. Особенно это ясно на примере иудеев, которые, поскольку полагали свое богослужение только во внешнем, много раз впадали в идолопоклонство. Причина заключается в том, что такое богослужение само по себе является совершенно идолопоклонническим, поскольку они поклоняются внешнему.

[3] Язычники, жившие на земле Ханаанской, которые почитали Ваала и других богов, имели подобное внешнее богослужение; поскольку они имели не только храмы и алтари, но также и жертвоприношения; так что их внешнее богослужение не многим отличалось от богослужения иудеев. Единственным отличием было то, что они называли своего бога Ваалом, Астарофом и другими именами; а иудеи называли его Сущим, как делают это по сей день, поскольку считают, что только упоминание имени Сущего делает их святыми и избранными, хотя это в действительности скорее больше осуждает их, чем других; ибо таким образом они имеют возможность профанировать то, что свято, чего не могут делать язычники. Такое богослужение названо “Ханааном”, о котором сказано, что он будет “раб рабов”. Что “раб рабов” означает низшее в Церкви, может быть видно в следующем стихе.

  1. [Стих 26] Потом сказал: благословен Сущий Бог Сима; Ханаан же будет рабом ему.

“Благословен Сущий Бог Сима” означает всякое добро в тех, которые поклоняются Господу из внутренних начал; “Сим” означает внутреннюю Церковь; “Ханаан же будет рабом ему” означает, что люди, чье богослужение состоит исключительно во внешнем, пребывают среди тех, которые могут выполнять низшие службы для членов Церкви.

  1. “Благословен Сущий Бог Сима” означает всякое добро в тех, которые поклоняются Господу из внутренних начал. Это ясно видно из значения “благословенных”. Благословение заключает в себе всякое добро: небесное, духовное и природное; и все это во внутреннем смысле понимается под “благословением”. Во внешнем же смысле под ним понимается всякое мирское, плотское и земное добро; но чтобы последнее могло быть благословением, оно непременно должно происходить от внутреннего благословения; ибо оно одно является истинным благословением, поскольку оно вечно и едино со счастьем, оно является самой сущностью всех благословений. Ибо что действительно существует, кроме того, что вечно? Все остальное, что существует, является преходящим. У древних принято было говорить “Благословен Сущий”, под этим люди понимали, что всякое благословение, то есть всякое добро исходит от Него. Таким же было выражение благодарности за то, что Господь благословляет и благословил их; как у Давида Пс. 28:6; 31:21; 41:13; 66:20; 68:19, 35; 72:18, 19; 89:52; 119:12; 124:6; 135:21; 144:1; и во многих других местах.

[2] Здесь сказано “Благословен Сущий”, потому что говорится о Симе, или о внутренней Церкви, которая названа внутренней Церковью от милосердия. В милосердии присутствует Господь, который поэтому здесь назван “Сущим Богом”. Но не так Он назван во внешней Церкви, поскольку, хотя Господь и присутствует в ней, но это присутствие не такое, как в человеке внутренней Церкви. Ибо человек внешней Церкви еще верит, что делает добро милосердия от себя, поэтому, когда речь идет о человеке внешней Церкви, Господь назван “Богом”, как в следующем стихе об Иафете: “распространит Бог Иафета”. Что всякое добро дается тем, которые почитают Господа от внутреннего, ясно видно также из порядка вещей. Ибо порядок таков: от Господа исходит все небесное, от небесного исходит все духовное, от духовного – все природное. Таков порядок, от которого все происходит, поэтому таков порядок наития.

[3] Небесное – это любовь к Господу и любовь к ближнему. Если нет любви, соединение нарушается, и Господь не присутствует, ибо Он наитствует только через небесное, то есть через любовь. Когда нет небесного, не может быть и духовного, поскольку все духовное происходит от Господа через небесное. Духовное – это вера, и поэтому не существует веры, кроме исходящей от Господа через милосердие или любовь. То же относится к природному. Соответственно такому же порядку происходит всякое добро; из чего следует, что всякое добро дается тем, которые почитают Господа от внутреннего, то есть от милосердия. Однако тем, которые не почитают Его из милосердия, не дается добро, а только подобие добра, которое само в себе является злом, как, например, удовольствие ненависти и прелюбодеяния, которое, рассмотренное само в себе, является ничем иным, как фекальным удовольствием, в которое оно также превращается в другой жизни.

  1. “Ханаан же будет рабом ему” означает, что люди, чье богослужение состоит исключительно во внешнем, пребывают среди тех, которые могут выполнять низшие службы для членов Церкви. Это особенно ясно из прообразов в Иудейской Церкви. В Иудейской Церкви внутренняя Церковь была прообразована Иудой и Израилем; небесная Церковь – Иудой, духовная Церковь – Израилем, и внешняя Церковь – Иаковом. Однако тех, которые полагали богослужение только во внешнем, прообразовывали язычники, которых они называли иноземцами, и которые были их рабами и исполняли низшие службы в Церкви. Как у Исаии:

И придут иноземцы и будут пасти стада ваши; и сыновья чужестранцев [будут] вашими земледельцами и вашими виноградарями. А вы будете называться священниками Господа, слугами Бога нашего будут именовать вас; будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их (Ис. 61:5, 6).

Здесь небесные люди названы “священниками Сущего”, духовные люди – “слугами Бога нашего”, тогда как те, которые полагают богослужение исключительно во внешнем, названы “сыновьями чужестранцев”, которые будут работать в их полях и виноградниках.

[2] У того же пророка:

Тогда сыновья иноземцев будут строить стены твои, и цари их – служить тебе (Ис. 60:10).

Здесь также говорится об их службе. О жителях Гаваона у Иисуса сказано следующее:

За это прокляты вы! без конца вы будете рабами, будете рубить дрова и черпать воду для дома Бога моего! и определил в тот день Иисус, чтобы они рубили дрова и черпали воду для общества и для жертвенника Господня (Нав. 9:23, 27).

Может быть видно в других местах, кого прообразовали жители Гаваона, поскольку с ними был заключен договор, даже несмотря на то, что они были среди тех, которые должны были служить в Церкви. Об иноземцах был установлен закон, что если они согласятся на мир и отворят свои ворота, то будут платить дань и служить (Втор. 20:11; 1 Цар. 9:21, 22). Все написанное в Слове об Иудейской Церкви было прообразом Господнего царства. Царство Господа таково, что всякий в нем, кем и каким бы он ни был, должен исполнять какую-либо службу. Господь в Своем царстве взирает только на службу. Даже пребывающие в аду должны выполнять какую-то службу, хотя службы, которые они выполняют, являются самыми низкими. Среди тех, кто в другой жизни выполняет низшие службы, находятся люди, чье богослужение было совершенно внешним, отдельным от внутреннего.

[3] Кроме того, прообразы в Иудейской Церкви были таковы, что внимание обращалось не на человека, который был прообразом, но на то, что он прообразовывал. Например, иудеи, которые отнюдь не были небесными людьми, тем не менее прообразовывали их; также и Израиль нисколько не был духовным человеком, однако прообразовал его; подобное было с Иаковом и с остальными. То же относилось к царям и священникам, которые прообразовали царственность и святость Господа. Это ясно также из того, что даже неодушевленные предметы были прообразовательными, как например одежды Аарона, сам алтарь, столы с покрывалами на них, светильники, хлеб и вино, также как и волы, тельцы, козлы, овцы, козлята, агнцы, голуби и горлицы. И поскольку сыновья Иуды и Израиля только прообразовывали внутреннее и внешнее богослужение Церкви Господа, однако более других полагали все богослужение только во внешних предметах, поэтому они, больше чем другие, могут быть названы “Ханааном”, в соответствии с его значением здесь.

  1. Что понимается под “Симом” и под “Иафетом”, то есть, кто является человеком внутренней Церкви, и кто является человеком внешней Церкви, и следовательно, что понимается под “Ханааном”, будет ясно из следующего. Человек внутренней Церкви относит к Господу всякое добро, которое он творит, и всякую истину, которую он мыслит; тогда как человек внешней Церкви не знает об этом, но все же творит добро. Человек внутренней Церкви главным считает богослужение Господу из милосердия, соответственно внутреннее богослужение, а внешнее богослужение не таким важным; но человек внешней Церкви главным считает внешнее богослужение, и даже не знает, что такое внутреннее богослужение, хотя имеет его. Поэтому человек внутренней Церкви верит, что поступает против своей совести, если не почитает Господа из внутреннего; тогда как человек внешней Церкви верит, что поступает против своей совести, если он свято не соблюдает внешние ритуалы. В совести человека внутренней Церкви содержится много всего, потому что он многое знает из внутреннего смысла Слова; но в совести человека внешней Церкви содержится меньше, потому что он знает немного из внутреннего смысла Слова. Первый, то есть человек внутренней Церкви, назван “Симом”, а последний, то есть человек внешней Церкви, назван “Иафетом”. Но тот, кто полагает богослужение только во внешнем и не имеет никакого милосердия, и следовательно никакой совести, назван “Ханааном”.
  2. [Стих 27] Да распространит Бог Иафета, и да обитает он в шатрах Сима; Ханаан же будет рабом ему.

“Иафет”, как и ранее, означает соответствующую внешнюю Церковь. “Да распространит Бог Иафета” означает просвещение этой Церкви; “и да обитает он в шатрах25 Сима” означает, чтобы внутренние начала богослужения могли пребывать внешних. “Ханаан же будет рабом ему” означает здесь, как прежде, что люди, чье богослужение состоит исключительно во внешнем, могут выполнять низшие службы.

  1. Что “Иафет” означает соответствующую внешнюю Церковь, было уже сказано, как и то, что понимается под внешней Церковью, а именно, внешнее богослужение, таким образом люди, которые не знают, что такое внутренний человек, и что принадлежит внутреннему человеку, но которые, однако, живут в милосердии. С ними Господь пребывает также, ибо Господь действует через милосердие, где бы милосердие не проявлялось. То же самое и с маленькими детьми; хотя они не знают о том, что такое милосердие, и еще меньше, что такое вера, однако Господь пребывает с ними гораздо больше, чем со взрослыми, особенно когда маленькие дети живут сообща в милосердии. Он таким же образом пребывает с простыми людьми, которые имеют в себе невинность, милосердие и милость. Для человека совершенно бесполезно знать много всего, если он не живет в соответствии с тем, что знает, поскольку единственная цель знания – чтобы через него человек мог стать добрым. Когда он становится добрым, он имеет гораздо больше познаний, чем тот, кто знает неисчислимые вещи, однако не является добрым; ибо то, что последний стремится найти через многие каналы, первый уже имеет. Однако совершенно иначе происходит с тем, кто знает множество истин и добра, и в то же время имеет милосердие и совесть; ибо таков человек внутренней Церкви, или “Сим”. Те же, которые знают немного, но имеют совесть, просвещаются в другой жизни, даже настолько, что становятся ангелами, и обладают невыразимой мудростью и разумом. Такие люди понимаются под “Иафетом”.
  2. “Да распространит Бог Иафета” означает просвещение этой Церкви. В буквальном смысле “распространить” значит расширить границы, но во внутреннем смысле это значит быть просвещенным; ибо просвещение является, так сказать, расширением границ мудрости и разума. Как у Исаии:

Распространи место шатра твоего, расширь покровы жилищ твоих; не стесняйся, пусти длиннее верви твои и утверди колья твои (Ис. 54:2).

Это означает просвещение в духовных предметах. Человек внешней Церкви “распространяется”, когда наставляется в истинах и добре веры; и поскольку в нем пребывает милосердие, то через него он утверждается все более и более. Кроме того, чем больше он наставляется, тем больше рассеивается облако в разумной части его духа, в которой пребывает милосердие и совесть.

  1. “Да обитает он в шатрах Сима” означает, чтобы внутренние начала богослужения могли пребывать внешних. Это ясно из всего, что прежде было сказано о Симе, а именно, что “Сим” является внутренней Церковью, или внутренним богослужением, и что внешнее богослужение является чем-то совершенно неодушевленным, или нечистым, если не имеет в себе внутреннего богослужения, которое оживляет и освящает его. Что “шатры” означают ничто иное, как святость любви и богослужение, происходящее от этого, ясно из значения “шатров” (п. 414). У древних “странствование” и “обитание в шатрах” было общепринятым выражением, под которым во внутреннем смысле понималось святое богослужение, по причине, что древнейшие люди не только странствовали с шатрами, но также жили в шатрах и совершали в них святое богослужение. Отсюда также “странствовать” и “обитать” означает во внутреннем смысле жить.

[2] Для подтверждения того, что “шатры” означают святое богослужение, позвольте привести следующие отрывки в дополнение к тем, которые были представлены выше (п. 414). У Давида:

Отринул жилище в Силоме, скинию, в которой обитал Он между человеками (Пс. 78:60).

Где “скиния” означает то же, что и “храм”, в котором, говорят, “обитает” Бог, когда Он пребывает с человеком в любви. Поэтому человек, живущий в святом богослужении, назывался древними “скинией”, а впоследствии “храмом”. У Исаии:

Распространи место шатра твоего, расширь покровы жилищ твоих (Ис. 54:2).

Это означает просвещение в тех предметах, которые относятся к истинному богослужению. У Иеремии:

Беда за бедою: вся земля опустошается, внезапно разорены шатры мои, мгновенно – палатки мои (Иер. 4:20).

Здесь ясно видно, что шатры означают ничто иное, как святое богослужение. У Захарии:

Снова населен будет Иерусалим на своем месте, в Иерусалиме. И спасет Господь шатры Иуды (Зах. 12:6, 7).

Здесь “шатры Иуды” означают богослужение Господу, происходящее от святости любви.

[3] Из этих отрывков теперь ясно, что значит “обитание в шатрах Сима”, а именно, что внутреннее богослужение пребывает во внешнем. Но поскольку Иафет, или человек внешней Церкви, не очень хорошо знает, что такое внутренние предметы, то об этом нужно кратко сказать. Когда человек чувствует или постигает в себе самом, что он хорошо мыслит о Господе, и хорошо мыслит о ближнем, и желает ему служит не ради какой-либо выгоды или славы для себя; и когда он чувствует, что испытывает сострадание к тому, кто находится в беде, и еще более к тому, кто заблуждается относительно учения веры, тогда он может знать, что он “обитает в шатрах Сима”, то есть, что в нем есть внутренняя сущность, через которую действует Господь.

  1. “Ханаан же будет рабом ему” означает здесь, как прежде, что люди, чье богослужение состоит исключительно во внешнем, могут выполнять низшие службы. Это ясно из того, что было сказано выше в стихах 25, 26, о Ханаане, и о том, что он будет рабом. Такие люди не являются в действительности рабами в Церкви Господа на земле, ибо многие из них занимают высокое положение и стоят во главе всех других. Они не делают ничего из милосердия и по совести, однако очень строго соблюдают внешние обряды Церкви, и даже осуждают тех, которые их не соблюдают. Но поскольку в них нет никакого милосердия и никакой совести, и все их богослужение состоит только во внешних предметах, лишенных внутреннего, то такие люди являются “рабами” в царстве Господа, то есть в другой жизни; ибо они пребывают среди несчастных. Службы, которые они там исполняют, являются самыми низкими, и их так много, что невозможно это здесь выразить, но по Божественному милосердию Господа, будет описано позже.

[2] Ибо в другой жизни каждый без исключения должен исполнять какую-либо службу; поскольку человек рождается с единственной целью – служить обществу, в котором он пребывает, и ближнему, пока он живет в мире, а в другой жизни – исполнять служение соответственно благоприятствующее Господу. То же относится и телу человека, все части которого должны исполнять какую-либо службу, даже те, которые сами по себе кажутся незначительными, такие как жидкости, являющиеся сами в себе бесполезными, как например многие слюнные жидкости, желчь и другие секреции, которые служат не только для усвоения пищи, но и для отделения экскрементов и очищения кишечника. То же касается использования навоза и помета на полях и виноградниках, и так далее.

  1. [Стихи 28, 29] И жил Ной после потопа триста пятьдесят лет. Всех же дней Ноевых было девятьсот пятьдесят лет, и он умер.

Эти слова означают продолжительность первой Древней Церкви и в то же время ее состояние.

  1. Что означают эти предметы, ясно видно из того, что было сказано прежде о числах и годах (п. 482, 487, 488, 493, 575, 647, 648).

Об опустошениях

  1. Существует множество людей, которые при жизни в этом мире из-за простоты и невежества впитали ложности религиозной веры, однако имели своего рода совесть, соответствовавшую принципам их веры, и не жили подобно другим в ненависти, мести и прелюбодеянии. В другой жизни эти люди не могут быть допущены в небесные общества до тех пор, пока они остаются в этих ложностях, ибо они тогда осквернили бы те общества. Поэтому они остаются некоторое время на низшей земле для того, чтобы избавиться от этих ложных принципов. Время, на которое они остаются там, может быть длительным или недолгим в зависимости от природы ложностей и от жизни, оттуда происходящей, а также от того, насколько они утвердились в этих ложных принципах. Некоторые там сильно страдают, другие не так сильно. Эти страдания называются опустошениями, о которых часто упоминается в Слове. Когда срок опустошения заканчивается, они вводятся в небеса, и как новоприбывшие получают наставления в истинах веры от ангелов, которые встречают их там.
  2. Некоторые подвергаются опустошениям легко и охотно и таким образом избавляются от ложных принципов, приобретённых ими в мире. (Никто не может в другой жизни избавиться от ложных принципов без достаточного времени и средств, предусмотренных Господом). Пока эти люди остаются на нижней земле, они удерживаются Господом в надежде на избавление, и в мыслях о том, что таким образом они могут быть исправлены и подготовлены к принятию небесного счастья.
  3. Некоторые удерживаются в состоянии среднем между сном и бодрствованием, и думают очень мало, кроме тех случаев, когда они, так сказать, пробуждаются – что происходит время от времени – и вспоминают, что они думали и делали при жизни в теле, а затем снова впадают в состояние среднем между сном и бодрствованием. Таким образом происходит их опустошение. Они находятся под левой ногой, немного впереди.
  4. Люди, совершенно утвердившиеся в ложных принципах, приводятся в состояние полного невежества, и тогда пребывают во мраке и смятении, так что, когда они только думают о том, в чем утвердились, они испытывают внутреннюю боль. Но спустя некоторое время, они как бы создаются заново и наделяются истинами веры.
  5. Люди, присваивавшие себе праведность и заслугу в добрых делах и, таким образом, приписывавшие силу спасения себе, а не Господу и Его праведности и заслуге, утвердившиеся в этом в мыслях и в жизни, в другом мире превращают свои ложные принципы в фантазии, в которых им кажется, что они рубят лес: именно это им видится. Я разговаривал с ними. Когда они работали, я спросил, не утомились ли они, но они ответили, что еще не выполнили достаточно работы, чтобы заслужить небо. Когда они рубят лес, то кажется, будто под древесиной находится нечто от Господа, как если бы древесина была заслугой, которую они получают. Чем больше кажется, что нечто от Господа находится в куске дерева, тем дольше они остаются в этом состоянии; но когда эта иллюзия постепенно прекращается, их опустошение подходит к концу. Наконец, они становятся такими, что могут быть допущены в общества добрых духов, хотя еще долго колеблются между истиной и ложью. Поскольку они вели сознательную жизнь, Господь очень заботится о них, время от времени посылая им ангелов. Это люди, которые в Иудейской Церкви были представлены лесорубами (Нав. 9:23, 27).
  6. Ложные принципы людей, которые вели добрую гражданскую и нравственную жизнь, но убедили себя в том, что заслуживают неба делами, и которые верили, что достаточно только признавать единого Бога Творцом вселенной, в другой жизни превращаются в такие фантазии, что они видятся себе стригущими траву, и называются газонокосильщиками. Они холодные, и пытаются согреться, кося траву. Иногда они ходят вокруг и спрашивают тех, кого встречают, не дадут ли они им немного тепла, духи действительно могут это сделать, но тепло, которое они получают, не производит на них никакого эффекта, потому что оно внешнее, а они хотят внутреннего тепла. Поэтому они возвращаются к своей работе, от которой получают немного тепла. Я чувствовал их холод. Они неизменно надеются быть принятыми на небо, и иногда вместе обсуждают, как они могут сделать это собственными силами. Поскольку эти люди совершали добрые дела, они находятся среди тех, которые подвергаются опустошению; по прошествию некоторого времени, они допускаются в общества добрых духов и наставляются.
  7. Однако люди, пребывавшие в добре и в истинах веры, и получившие оттуда совесть и жизнь милосердия, возносятся Господом на небеса сразу же после смерти.
  8. Есть девушки, которые были втянуты в проституцию и, таким образом, были убеждены, что в этом нет ничего злого, но благорасположенные в других отношениях. Поскольку они еще не достигли того возраста, чтобы знать и судить о такой жизни, они получают инструктора, довольно строгого, который наказывает их всякий раз, когда их мысли обращаются к такому безнравственному поведению. Они очень боятся его и таким образом опустошаются. Но взрослые женщины, бывшие блудницами и соблазнившие других женщин на этот путь, не подвергаются опустошению, но находятся в аду.

Заметки

[

←1

]

Личное, собственное человека (лат.- hominis propria; англ.- man’s own).

[

←2

]

В лат. тексте употребляется глагол ед.ч. (sit), а не мн. ч. (sint)

[

←3

]

В лат. тексте глагол стоит в ед. числе, а существительное – во мн. числе; но в Синодальном переводе Библии на рус. яз. этот аспект упущен (прим. переводчика).

[

←4

]

День отдохновения, покоя (прим. переводчика)

[

←5

]

Восприятие, внутреннее постижение.

[

←6

]

Лат. – terra; англ. – earth, land.

[

←7

]

Лат. – humus; англ. – ground.

[

←8

]

Лат. – pecus

[

←9

]

Лат. – grex

[

←10

]

Лат. – terra; англ. – earth, land.

[

←11

]

Лат. – humus; англ. – ground.

[

←12

]

В Синодальном переводе Библии на рус. яз. в обох случаях употребляется выражение “мужского пола и женского”, тогда как в переводе Библии на англ. яз. или латынь явно видно это различие.

[

←13

]

П. 766 в лат. оригинальном тексте отсутствует.

[

←14

]

В лат. и в англ. языках это разные слова: в первом случае употребляется лат. “humus”, англ. “ground” , а во втором – лат. “terra”, англ. “earth” (прим. Переводчика).

[

←15

]

Люмен – единица светового потока.

[

←16

]

Люкс – единица освещенности.

[

←17

]

Иов 15:15

[

←18

]

“Земля” здесь употребляется в значении почвы, лат. “humus”, англ. “ground”.

[

←19

]

В значении “почва” (лат. “humus”, англ. “ground”).

[

←20

]

Этот пункт отсутствует в латинском оригинале.

[

←21

]

В данном случает говорится о человеке мужского пола, о мужчине (лат. vir)

[

←22

]

Еврейское прилагательное “ham” означает “горячий” или “черный”.

[

←23

]

Земля здесь употребляется как почва (англ.- ground; лат.- humus)

[

←24

]

Шатер – то же, что и скиния.

[

←25

]

Шатер – то же, что и скиния.

en English
en Englishru Russianel Greeksq Albanianam Amharicar Arabichy Armenianaz Azerbaijanieu Basquebe Belarusianbn Bengalibs Bosnianbg Bulgarianca Catalanceb Cebuanony Chichewazh-CN Chinese (Simplified)zh-TW Chinese (Traditional)co Corsicanhr Croatiancs Czechda Danishnl Dutcheo Esperantoet Estoniantl Filipinofi Finnishfr Frenchfy Frisiangl Galicianka Georgiande Germangu Gujaratiht Haitian Creoleha Hausaaf Afrikaanshaw Hawaiianiw Hebrewhi Hindihmn Hmonghu Hungarianis Icelandicig Igboid Indonesianga Irishit Italianja Japanesejw Javanesekn Kannadakk Kazakhkm Khmerko Koreanku Kurdish (Kurmanji)ky Kyrgyzlo Laola Latinlv Latvianlt Lithuanianlb Luxembourgishmk Macedonianmg Malagasyms Malayml Malayalammt Maltesemi Maorimr Marathimn Mongolianmy Myanmar (Burmese)ne Nepalino Norwegianps Pashtofa Persianpl Polishpt Portuguesepa Punjabiro Romaniansm Samoangd Scottish Gaelicsr Serbianst Sesothosn Shonasd Sindhisi Sinhalask Slovaksl Slovenianso Somalies Spanishsu Sundanesesw Swahilisv Swedishtg Tajikta Tamilte Teluguth Thaitr Turkishuk Ukrainianur Urduuz Uzbekvi Vietnamesecy Welshxh Xhosayi Yiddishyo Yorubazu Zulu