6

и было сказано им, как только они вышли из Египта (Исход, 3 гл. 13, стих 2 и т.д. и т.п.); ибо тогда человек возрождается. Поэтому первенцем в этом возрождении является вера в Бога Мессию и послушание, обозначаемое здесь первыми плодами дел; ибо вера – это первенец, от которого исходит духовная жизнь человека, и нет возрождения без веры в Бога Мессию. Поэтому именно ее обозначают первые плоды трудов на поле, или первые из плодов. Таким образом, плоды означают духовную пищу. Без веры в Бога Мессию ее не существует, и тем более ничто не питает духовно. Таким образом, это второй праздник, и поэтому текст добавляет: “Которые ты посеял на поле”.
Третий праздник наступит по окончании их трудов, когда они соберутся, согласно словам текста. Это означает выход, а значит, и Царство Бога Мессии. Это событие они радостно отмечали праздниками, так как оно было окончательным завершением сева. Поэтому здесь сказано: когда соберешь с поля труды твои. В отношении этого сбора читатель может увидеть многое из того, что было сказано Богом Мессией, когда он говорил о своем царстве.
Как эти три праздника следуют друг за другом, теперь можно понять, а именно: человек должен быть выведен из дома пленения и должен быть освящен верой, чтобы обрести Царство Бога Мессии. Такова последовательность обозначения праздников4.
Более подробно об этих праздниках можно узнать из Исхода 34:21-23 и Второзакония 16, где о них говорится особо. Здесь они указаны в целом, а там – в частности. См. также Левит 23 и т. д.5
3 В автографе – Бытие.
4 Этот и предыдущий абзацы подчеркнуты словами “Obs.”, несколько раз написанными на полях.
5 Этот абзац подчеркнут “N B”, написанным на полях.

  1. [Три раза в году всякий мужчина твой должен являться пред лицо Господа Иеговы], стих 17. В эти три праздника народ должен был предстать перед лицом Господа Иеговы. Также было принято ходить в Иерусалим и приносить там жертвы, а в Храме – мольбы. Об этом мы говорим в другом месте. Явиться перед лицом Господа Иеговы – значит совершить это посредством приношений и жертв, как сказано выше [n. 4592], и это, чтобы они не были пустыми; таким образом, посредством божественного поклонения. Но смысл выражения “предстать пред лицем Господа Иеговы” нельзя понять иначе, как в более внутреннем и сокровенном смысле. Ни один человек не может предстать перед лицом Господа Иеговы иначе, как через веру, то есть через интуицию веры в Бога Мессию.6 Именно вера в Бога Мессию и интуиция веры заставляют людей предстать, а не жертвенные действия или даже мольбы, когда они не сопровождаются истинной верой. Вера открывает путь, ибо устраняет препятствия. Как зрение глаза не может видеть солнце без устранения препятствий, а также облаков и других вещей, так и с более внутренним и сокровенным зрением. Вера – это то, что устраняет препятствия, ибо Бог Мессия устраняет все препятствия посредством веры, которую Он дарует. Но эта вера должна быть спасительной, то есть верой с любовью.
    Именно по этой причине молитвы7 без истинной веры никогда не бывают услышаны, то есть услышаны в том смысле, что молитвы одобряются, а проситель получает благосклонность. Но эти вопросы включают в себя больше, чем можно изложить вкратце.8 Они могут быть лучше объяснены в молитве о благословении, о которой мы читаем позже, когда народ был благословлен. Там речь идет о видении Господа Иеговы.
    Господь Иегова – это Бог Мессия, ибо никто не может предстать перед лицом Иеговы-Родителя, кроме одного лишь Бога Мессии. Таким образом, человек может явиться только через Него, а значит, через веру в Господа Иегову, то есть в Его Единородного Сына.
    6 В автографе слова “Бог Мессия” начинают новую строку, и в своей нумерации параграфов Сведенборг принял эту строку за новый параграф, который он пронумеровал 1158.
    7 В автографе есть доктрины.
    8 Предыдущий абзац и первая часть настоящего абзаца подчеркнуты тремя буквами “N B”, написанными на полях.
  2. [Ты не должен приносить кровь жертвы Моей на квасное; и жир трапезы Моей не должен оставаться на ночь до утра], стих 18. То, что подразумевается под “кровью жертвы”, повсеместно очевидно в НАСТОЯЩЕЙ РЕПРЕЗЕНТАТИВНОЙ ЦЕРКВИ. [Сказано “кровь”], потому что кровь включает в себя все святое, то есть всю духовную и небесную жизнь, как это видно из многих соображений. Таким образом, это святое не должно смешиваться с оскверненным, ибо не должно быть общения святого с оскверненным; но они должны быть разделены, как это видно выше, n. 4590 и далее. Человеческим глазам кажется, что происходит общение или смешение, но на самом деле ничего подобного нет. Поэтому приносить жертву на квасном или на закваске, которая есть пена нечистот, значит смешивать святое с оскверненным, и таким образом быть теплым; и, как мы читаем в другом месте, теплый извергается [Апок. 3:16]. Это теперь запрещено, будучи запрещено здесь символически в формальных вещах, которые представляют это, как может быть очевидно для каждого, если только он позволит Духу Бога Мессии действовать на него.
  3. В словах о жире праздника, что он не должен оставаться на ночь до утра, скрыто больше, чем можно узнать без милости Бога Мессии; ибо нужно знать, что такое жир и почему он использовался в жертвоприношениях, где жир почек и т. д. также освящался Иегове. Он называется жиром и является смазкой.9 Что такое жир, очевидно, а именно: это лучшая часть крови, но без духа, представляющая собой совокупность тех вещей, которые являются воплощением крови и которые отделяются и помещаются в сосуды для будущего использования, а затем снова извлекаются из них для этого использования. Таким образом, жир или смазка означают то, что является естественным и согласуется с духовным; ибо в человеческом разуме должны быть естественные вещи, с помощью которых можно понять и изложить духовное. Эта часть называется жиром и является святой: природное становится созвучным и святым благодаря духовному. Но, будучи отдельной частью, он не должен оставаться на ночь до утра, ибо тогда он становится гнилым. В течение праздничного дня все свято для одного лишь Бога Мессии, Который тогда вливается в нас; но когда праздничный день заканчивается, происходит обращение к делам тела и к вещам естественным. Поэтому, если оно останется до следующего дня, когда человек будет занят заботами о вещах естественных, или мирских и телесных, оно становится гнилым. Вот что представляют собой эти слова. Ибо праздничный день свят и представляет духовного человека. Тогда свет исходит от Бога Мессии и освящает все, что находится в порядке и зависит от духовных вещей. Другие дни представляют естественного человека, но в день праздника он освящается.
    Означает ли жир или смазка также масло и имеет ли оно то же значение, что и масло и помазание для царя и священника, я пока не знаю. Возможно, это станет ясно позже.
    9 Латинские слова – adeps и pinguis, которые мы здесь переводим как жир и смазка соответственно. Эти два слова почти синонимы и часто используются без разбора. Однако в тех случаях, когда необходимо провести различие, адепс – это более грубый жир, который не так легко растапливается, как пингвис (Dumesnil, Latin Synonyms). Pinguis, кроме того, часто используется в переносном смысле, как “тучная земля”, но никогда – adeps.
  4. [Первые плоды земли твоей ты должен принести в дом Иеговы, Бога твоего. Ты не должен вскармливать ребенка в молоке матери его], стих 19. Что такое первые плоды, можно увидеть выше, в стихе 16, а именно, что они то же самое, что и первенцы, и единственное, что есть в поклонении. Таким образом, в самом глубоком смысле это вера в Бога-Мессию, единственное, что должно царить в возрожденном или возрожденном человеке, поскольку это должно быть первенцем. Все остальное, что относится к вере, – это вопросы формы, обращенные к Самому Богу Мессии как единственному Сущему; то есть это всякое учение о вере. Отсюда ясно, какой должна быть жизнь возрожденных людей. Все формальные вещи должны быть полностью направлены на то, чтобы очертить и выразить то, что есть в Боге Мессии, чтобы таким образом представить Его истинный образ. Следовательно, требуется истинная доктрина веры, ибо никакая другая доктрина не может выразить этот образ. Поэтому к Нему нельзя приблизиться никаким другим учением и исповеданием, кроме истинной веры, и т. д., и т. п., и т. д., и т. п.1
    Эти первые плоды должны были быть принесены в дом Иеговы, то есть к Богу Мессии, который является храмом и домом Иеговы. Поэтому в этой представительной церкви Бог Мессия был представлен ими подобным же образом, и даже более того, ясно.2
    1 Этот абзац подчеркнут “Обс.”, написанным несколько раз на полях.
    2 Это предложение подчеркнуто “Обс.”, написанным на полях.
  5. Что касается утверждения о том, что ребенка или ягненка нельзя было варить в молоке матери, то есть пока он был грудным младенцем, то оно означает более глубокие вещи; и его значение нельзя понять, пока не узнаешь, как воспитывается и питается духовный человек. В некотором смысле духовный человек вскармливается подобно младенцу. Что касается питания и роста тела, то сначала младенцу дают молоко. Позже жизнь его рационального ума должна питаться почти так же, но сравнительно; и поэтому то, чем сначала питается ум, называется молоком. Пока он еще находится в младенчестве этой жизни, его нельзя процеживать, то есть нельзя гасить эту его жизнь различными способами, ибо, если она гаснет, он не может стать человеком. Это впитывание молока зависит от воспитания. Так и духовный человек, который рождается и питается позже, сначала питается учением, которым он пропитан, чтобы иметь духовную жизнь. Это называется молоком, и оно не должно угасать.
  6. То, как эта первая жизнь угасает, будучи вскормленной молоком, можно описать по-разному. Следует всегда помнить, что они младенцы и питаются молоком; им нельзя давать никакой твердой пищи, пока их не отлучат от груди. Поэтому, будучи младенцами в духовной жизни, те, кто проходит реформацию, кто страдает, искушается и испытывает духовные муки, должны относиться к ним с благоразумием и осторожностью. Это благоразумие можно описать по-разному, но в каждом конкретном случае оно различно. В тексте это выражено молоком, ребенком и словами, что его нельзя мочить, – все эти выражения относятся к духовным вещам. Когда ребенок вырастает, его можно принести в жертву, а затем съесть или проглотить, то есть использовать в праздниках, которые также являются показательными.
    Следует заметить, что в каждом из смыслов предикаты согласуются со своими субъектами; таким образом, в данном тексте речь идет также о представительном ребенке и т. д. и т. п.
  7. [Вот, Я посылаю Ангела пред тобою, чтобы охранять тебя на пути и привести тебя на место, которое Я приготовил], стих 20. Здесь слова, одно за другим, очень многозначны, и именно они имеют в виду все, что было сказано до этого. В очевидном для глаз смысле Ангел, которого Он послал, был тем столпом, который шел перед ними ночью в пламени и днем в облаке [гл. 13:21], о котором мы говорим в другом месте. В более внутреннем смысле это ангел Бога-Мессии, то есть хор ангелов Бога-Мессии, который вел их. В высшем смысле это сам Бог Мессия; ибо когда упоминается его ангел, то в высшем смысле это сам Бог Мессия, поскольку он становится присутствующим посредством ангелов, которые являются инструментальными причинами и которые достигли своей жизни исключительно от него, и таким образом, в пределе, к свету, видимому глазами.
    Охранять тебя в пути, то есть в ближайшем смысле – в пустыне и на пути в землю Ханаанскую, где, по прибытии туда, он больше не появлялся. Но в духовном смысле “на пути” означает “на пути истины”.
    Привести тебя в то место, то есть в землю Ханаанскую, где представлено Царство Божье Мессии, – вот что имеется в виду в духовном смысле. Человека ведет туда ангел, путем истины, как было сказано выше.
    Который Я приготовил. Это обычное выражение, относящееся к царству Божьего Мессии, когда он приготовит царство для истинных сынов Израиля; ибо это царство, как сказано, было приготовлено для них от вечности [Мф. 25:34].
    В сокровенном смысле под Ангелом подразумевается небесный человек в его внутренностях или душе, которую оживляет Бог Мессия3 и Святой Дух. Поэтому Иоанн был назван ангелом, приготовившим путь Мессии для Его прихода в мир [Мф. 11:10]. Он входит в чистых ангелов так же, как и в человека, через внутреннюю способность, соответствующую человеческой душе “3.
    3 Сведенборг впервые написал “Один лишь Бог Мессия”.
  8. [Берегитесь лица его и слушайте голос его; не провоцируйте его, ибо он не потерпит проступка вашего, потому что имя Мое посреди него], стих 21. То, что в высшем смысле Бог Мессия является тем ангелом, который здесь имеется в виду, указано самым ясным образом4 , ибо сказано: “Имя Мое посреди него”. Что касается того, что подразумевается под именем посреди него, то это все, что есть в Иегове; ибо под именем подразумевается все, что относится к одному, а значит, все, что содержится в имени Иегова, [а именно], что он Бесконечный, Вечный, Тот, Кто один есть, Кто дает бытие и жизнь всему на небе и на земле. Посреди него означает божественность, которая находится в глубине, то есть в середине. Таким образом, Бог Мессия находится посреди, то есть в глубине, хора ангелов, явившегося через столп. Когда Он предстал перед их глазами в пламени и облаке, то есть в природе, этот внешний облик рассматривается как тело. Таким образом, Он находится посреди них и, следовательно, является их жизнью.
    4 Текст читается как clarissime dicitur, (nam) ex verbo, nam dicitur (сказано яснейшим образом, [ибо] из Слова, ибо сказано). Сведенборг вычеркнул первое nam, но контекст требует, чтобы он также вычеркнул ex verbo, и в нашем переводе мы поэтому проигнорировали эти слова. Возможно, он хотел написать “ибо из Слова ясно” и т. д.
  9. Поэтому Богу Мессии здесь приписывается много лиц, как и человеку; ибо небо, как и Его Царство, как и великое общество, сравнивается с человеком, в середине или внутри которого находится единственное живое существо, из которого черпают свою жизнь все остальные. Богу Мессии также приписывается множество лиц, поскольку человек и его лица, как было сказано выше [n. 4592]. Кроме того, многие лица приписываются Богу Мессии из-за производных любви, все из которых являются производными божественной Сущности. Таким образом, вещи формальные также являются лицами. Но эта тема настолько обширна, что ее невозможно изложить в данный момент.
  10. Слышать его голос означает повиноваться, как видно из имени Симеон, происходящего от “слышать”. Послушание – это вера в действии.
  11. Не провоцируйте Его, а именно: нарушением заповедей, особенно в их внутреннем понимании. Его не провоцируют внешние вещи, ибо Он – Иегова, а не человек. Он видит людей изнутри, то есть видит внешние вещи из первых, а не первые из внешних и т. д. и т. п. Ему приписывают провокации, в то время как Он – чистая любовь, в которой нет ненависти. То, что содержится в гневе, когда он также вытекает из любви и называется рвением, есть скорбь. Таким образом, именно человек является причиной следствия, а именно того, что его беспокоят злые духи, причем причина этого следствия выглядит так, как будто оно исходит от Бога Мессии. Кроме того, причина провокации объясняется в тексте, ибо сказано, что Он не потерпит проступка, то есть проступка, сопровождаемого нечистотой сердца, ибо таким образом как бы накладывается облако, чтобы Он не мог изливать на человека милость и благодать. Это и есть причина так называемой провокации, то есть скорби, которую также называют печалью, поскольку Он не может проявить милосердие и т. д. и т. п.5 Более того, природа гнева познается по его причине, а причины могут быть самыми разными. Так, если он возникает от любви, то сам по себе он не является гневом, а представляет собой скорбь и называется рвением. Если же она возникает от ненависти, то это гнев. Это может быть рассмотрено далее.
    5 То, что следует отсюда до конца абзаца, является более поздним дополнением, написанным на полях.
  12. [Если же ты будешь слушать голос его и исполнять все, что он говорит,6 то Я буду врагом врагам твоим и буду беспокоить тех, которые беспокоят тебя], стих 22. В этом тексте, как и в предыдущих, “слышать, чтобы услышать” означает повиноваться. Это, кроме того, объясняется, когда говорится: “Если ты будешь делать7 все, что он говорит”. Ибо когда Бог Мессия говорит, все должно быть исполнено как в малом, так и в большом. Поэтому, чтобы не быть спровоцированным, Он говорит различными способами с помощью ангелов.
    По милости Бога Мессии эти слова можно объяснить по-разному, но так ли это, я пока не знаю.8
    Он говорит: “Я буду врагом против врагов твоих”. В ближайшем смысле врагами были ханаанеи, как сказано далее [стих 23]. Но враги духовного человека многочисленны, как внутри человека, так и вне его. В конечном итоге их врагом является дьявол. Именно он является тем врагом, от которого Он защитит Израиль.
    Я приструню тех, которые приструнили тебя. Здесь описано наказание возмездия, которое несет дьявол и т. д. и т. п., беспокоящий духовного человека.
    6 Шмидиуса, по-видимому, привел контекст к пересмотру еврейского текста. В противном случае его перевод гласил бы: “Я говорю”.
    7 В автографе есть do not.
    8 Это предложение с отступом не приводится в авторском указателе к его воспоминаниям.
  13. [Когда Ангел Мой пойдет пред тобою и приведет тебя к Аморрею, и Хеттею, и Ферезею, и Хананею, и Евею, и Иевусею, и Я рассеку его], стих 23. Здесь обозначены враги, которых Бог Мессия изгонит. Под ними подразумеваются духовные враги. Их шесть, но какие из них подразумеваются под каждым из упомянутых народов, пока неясно. Однако предсказано, что они будут отсечены, то есть наказаны духовной смертью. Более того, смерть тела представляет собой духовную смерть, которая является проклятием. Пока что эти враги занимали землю Ханаанскую, то есть царство Бога Мессии; поэтому они будут отсечены, чтобы дать место сынам истинного Израиля. Но в этих словах содержится и многое другое, а именно: акт реформации и то, как Бог Мессия попирает голову змея [Быт. 3:15] и таким образом вводит Израиль в небесное царство.
  14. [Ты не должен кланяться богам их, ни поклоняться им, ни поступать по делам их, но разрушать их, и разбивать истуканов их], стих 24. Из этого сразу же следует, что они не должны поклоняться никакому другому богу, кроме Бога-Мессии, который здесь назван Ангелом Иеговы [ст. 23]. О том, кто были боги тех народов, будет сказано позже. Народы были идолопоклонниками, но в них еще9 сохранились остатки истинного поклонения. Поэтому они не были изгнаны, пока их беззаконие не достигло своего апогея, то есть пока они не стали полностью идолопоклонниками.1 Внешне их боги были идолами, обозначая либо людей, либо вещи в людях, возникающие из любви к себе и миру, и которые выделяются в мире; ибо естественные люди поклоняются всем тем вещам, которые они любят. Поэтому они создают изображения авторов таких вещей и поклоняются им как богам, таким образом поклоняясь амурам, похотям, судьбам; и поклоняясь им, они также желают, чтобы они были богами, как это достаточно очевидно из римской истории и т. д. и т. п. Те, кто по своему характеру признает автором только природу, совершенно склонны к поклонению вещам, которыми они восхищаются, например, солнцу, луне, золоту и т. д., таким образом, богам мира, богам земли, богам моря, богам рощ и т. д. и т. п. Иначе обстоит дело в римской школе, чьих богов можно перечислить. Этих богов они воздвигают ради народа, чтобы последний находился в рабстве и нищете, а его вожди – во власти и изобилии, и т. д., и т. п.
    9 Чтение usque вместо nondum. Иначе перевод был бы: “еще не оставалось” и т. д. Похоже, что преобладающая в сознании Сведенборга мысль о том, что эти народы “еще не” должны быть отсечены, неосознанно заставила его написать nondum там, где контекст требовал usque. Такие промахи нередки, когда мгновенное присутствие идеи вызывает нетерпение, как бы откладывая ее окончательное выражение.
    1 Эта часть абзаца подчеркнута надписью “N B” на полях.
  15. Над людьми поставлены джины, которые имеют тот же характер, что и сами люди; но они не имеют никакой власти, поскольку есть Один, то есть Бог-Мессия, который управляет всем. Эти джины возбуждают человеческие джины, и когда им поклоняются, Бог Мессия разрешает им быть над человеком и управлять им, как грубым животным. Между тем, однако, они внушают духовные и небесные знания, и это для того, чтобы люди не стали совсем уж грубыми животными. Когда им поклоняются, всех этих джиннов называют богами, хотя они не имеют никакой власти”.
  16. То, что люди не должны склоняться перед ними, поклоняться им и поступать по их примеру, следует по порядку. “Преклоняться” – значит верить и признавать, что они сами не имеют никакого значения, а все делает их бог; отсюда и унижение. Но “поклоняться” – значит верить и признавать, что [их боги] могут делать все; следовательно, они поклоняются их силе. “Поступать по делам их” – значит подражать им, то есть вести жизнь по их примеру. Именно поклонение, о котором здесь говорится, запрещало им поклоняться этим богам, как и тому истинному Богу, перед которым они должны смириться и преклониться, признав себя ничем; которому одному они должны поклоняться, признавая, что только Он обладает силой. Они должны поступать по делам Его, то есть жить как Его копия и образ. Все это – основы веры. Но признавать и верить, что есть другие боги, которым можно поклоняться, – это проклятие, противоречащее истинной вере, которая должна быть только в Бога-Мессию; ибо тогда человек переходит из царства Бога-Мессии в царство дьявола, чьей командой являются эти боги, и ввергается в ад.
    “Уничтожить их” означает, в ближайшем смысле, уничтожить их идолов; также, как сказано выше [n. 4607], искоренить подобные любви в себе, где они присутствуют в корне.
  17. [Но вы должны поклоняться Иегове, Богу вашему, чтобы он благословил хлеб ваш и воды ваши; и я удалю болезнь из среды вас], стих 25. “Поклоняться Иегове, Богу твоему” – значит поклоняться Богу Мессии. “Благословить хлеб и воды” означает, в более внутреннем смысле, благословить всю духовную пищу: хлеб – это пища, необходимая для сухого питания, а воды – то, с помощью чего эта пища используется для духовной жизни. “Удалить болезнь из среды их” означает удалить все зло, которое производит духовную смерть, как болезни производят смерть тела.
  18. И теперь, начиная со стиха 25 и до конца главы, следуют все благословения и все преимущества тех, кто от всего сердца поклоняется одному лишь Богу Мессии. К ним относятся духовные благословения, соответствующие, по Слову Бога Мессии, тем благословениям, которые являются мирскими.
  19. Каждый человек получает награду по вере своей; и эта награда остается не только у того, кто верит, но и у его прямого поколения, в котором она распространяется и затем, как бы, продолжается; ибо человек любит свое поколение, как самого себя. Таким образом, в силу любви, заложенной в нем, оно остается его подобием. Таким образом, он сам остается в поколении, которое является его семенем и происходит от его сущности. Но, с позволения Бога-Мессии, в другом месте будет предоставлен случай поговорить о передаче наград и наказаний прямому потомству.2
    2 Этот и предыдущий абзацы подчеркнуты знаком “N B”, написанным на полях.
  20. [Но вы поклоняйтесь Иегове, Богу вашему, чтобы Он благословил хлеб ваш и воды ваши, и Я удалю болезнь из среды вас], стих 25. Поклоняться Иегове Богу – значит поклоняться Богу Мессии, который один приносит прошения и т. д. Иегове Отцу. Таким образом, поклоняться Ему – значит поклоняться Иегове Отцу через Него, как было сказано выше [n. 4599]. Таким образом, в самом глубоком смысле поклоняться Богу Мессии – значит отложить естественного человека и облечься в духовного; таким образом, он должен быть приведен в такое состояние, чтобы стать совершенным. Это происходит исключительно благодаря Богу Мессии, ибо без постоянной поддержки и милости Бога Мессии возрожденный человек падает с каждым мгновением, видя, что корень зла все еще остается, и это побуждает его к действию. Никто не может быть праведным и совершенным сам по себе, только Бог Мессия совершенен Сам по Себе.
  21. Итак, первое благословение – это то, что является главным, из которого вытекают все остальные как следствия; а именно: человек будет благословлен в хлебе своем и в водах своих, и таким образом всякая болезнь будет удалена. Под хлебом подразумевается все небесное. Поэтому он уподобляется манне и называется небесной пищей [Иоанна 6:31-5], что правильно означает ту пищу, которая является пищей ума, то есть привязанность или любовь, как, например, любовь к себе, к ближнему в его собственной степени и любовь к Богу Мессии прежде всего. Под водами подразумеваются вещи духовные, например, те, что проникают в разум; ибо духовные вещи переваривают, так сказать, небесные вещи и заставляют их питаться, как воды питают хлеб. Отсюда следует, что отнимается всякая болезнь, а болезнь – это все то, что возникает от злых привязанностей, которые разрывают человека и приводят к духовной смерти. Таким образом, человек живет в состоянии целостности, так сказать, без страха смерти, потому что без злых привязанностей, которые являются причиной духовной смерти; ибо всякое зло тогда обращается в добро.3 В высшем смысле Бог Мессия, будучи Любовью, есть хлеб, как Он есть манна; и Он питает человека небесной пищей, то есть Собой. Он также вода, потому что только Он дает духовные дары. Святой Дух исходит от Него, а через Него – от Иеговы Отца.
    3 Предшествующая часть этого абзаца подчеркнута “N B”, написанным несколько раз на полях.
  22. [Не будет ни одного аборта или бесплодия в земле твоей: ты исполнишь4 число дней твоих], стих 26. Отсюда следует, что не будет ни одного аборта или бесплодия. Что подразумевается под выкидышем плода, можно понять, зная, что такое духовный плод. Когда небесное соединяется с духовным, рождается потомство5 , которое есть плод веры6 . Оно называется потомством, потому что небесное и духовное, соединенные таким образом, не могут быть без потомства, поскольку из любви следует плод или потомство. Выкидыш потомства бывает разных видов. Так, бывает абортированное потомство, рожденное от неистинной веры или от учения истинной веры, но без любви и привязанности.7 Бывает абортированное потомство, когда добро и зло незаконно смешиваются. Прерванное потомство – это злой нрав. Абортное потомство – это то, которое уродуется и погибает после рождения, как те, кто не переносит искушений. Прерванное потомство – это всякое дело, которое приписывается собственной справедливости. Таким образом, от дурного брака небесных вещей с духовными происходит множество видов прерванного потомства.
    4 На иврите: “Я исполню”.
    5 Зародыш; и так везде, где встречается слово “потомство” в этом и следующем абзацах.
    6 [Зачеркнуто:] которое есть расположение от возрождения.
    7 Остальная часть этого абзаца подчеркнута дважды написанным на полях словом “N B”.
  23. Бесплодным называется тот, у кого нет потомства или отпрысков – кто лишен всякого плода веры. Таким образом, нет веры, ибо дерево судят по его плодам, а не по листьям, то есть человека судят не по его интеллектуальным дарованиям, а по любви, а значит, по милосердию. Дела, которые являются плодом веры, – это сама вера в действии, потому что есть послушание, и именно через него человек действительно возрождается. Таким образом, это добавляется, как если бы оно принадлежало человеку, хотя оно им не является. Без действия в различных степенях ничто не становится собственностью человека; ведь даже в случае с естественными вещами хорошо известно, что действие облекается во вторую природу. Поэтому поступки называют плодами веры и т. д. и т. п.8
    8 Этот абзац подчеркнут тремя буквами “N B”, написанными на полях.
  24. [В ближайшем смысле] “исполнить число дней” означает дожить до глубокой старости без болезней и, таким образом, в здравии; но в духовном смысле это означает жить в соответствии с совершенным порядком и, таким образом, как небесный и духовный человек, что осуществляется только посредством Бога Мессии. Таким образом, в самом глубоком смысле исполнить число дней – значит жить вечно, причем время не относится к духовной жизни. Каков субъект, таков и предикат. Например, в духовном смысле благополучие или здоровье тела – это благополучие души и вечное счастье; ибо хотя телесные вещи конечны, они все же представляют состояние внутреннего человека, которое никогда не бывает конечным; так же и во всех других случаях.9
    9 Этот абзац подчеркнут надписью “N B” на полях.
  25. [Я пошлю ужас Мой пред лицами твоими и смущу весь народ, против которого ты придешь; и всех врагов твоих отдам тебе на шею1], стих 27. Здесь под врагами подразумеваются все пороки в человеке, а также злые джинны, которые являются врагами человека, как и дьявол. Когда Бог-Мессия правит в человеке посредством веры в Себя, а значит, посредством любви, тогда все зло бежит, а также и возбудитель зла. Зло – это ненависть, месть, зависть и т. д., а возбудитель их – дьявол [и его команда]. Когда, как было сказано, человеком управляет Бог-Мессия, дьявол ужасается и приходит в смятение, ибо он [и его команда] никогда не смогут устоять, поскольку ненависть и т. д. разъединяет людей как внутри себя, так и между собой. Поэтому они бегут от любви, которая соединяет и т. д. и т. п. Сначала их охватывает ужас. От ужаса возникает путаница, как хорошо известно. Таким образом, они сбиты с толку. Затем они попадают под ярмо, что то же самое, что быть скованными узами, так что они не могут открыть рот, чтобы двигаться; ибо они так связаны, что у них нет ни малейшей силы. И все же, подобно самым низким рабам, они вынуждены исполнять приказы, как было показано выше – как я думаю2.
    1 После слов “за шею” (in cervicem) Шмидиус добавляет толкование “к бегству”. В буквальном переводе иврит звучит так: “Я отдам всех врагов твоих тебе на шею”. В Arcana Coelestia Сведенборг толкует “дать по шее” как означающее обратить в бегство.
    2 Confer n. 327, 1854.
  26. [Да, Я пошлю пред тобою шершня, который изгонит хивитян, хананеев и хеттов от лица твоего], стих 28. Под шершнем можно понимать все то, что возбуждает ужас во враге, кем бы он ни был; то есть то, что заражает его, кусает и жалит. Таким образом, зло жалит само себя, откуда и возникает ужас. Более того, состояние человека схоже с состоянием злых духов, которыми он управляет3.
    Что представляют собой хивиты и хетты, а также ханаанеи, пока неясно, как уже говорилось выше [n. 4606], если только они не представляют тех, кто раньше был в истинном учении, а потом выродился и т. д. и т. п.4
    3 [Здесь автор вычеркивает следующий ненумерованный абзац:] Что касается хивитян и хеттов, то они были первобытными народами в земле Ханаанской, которые были истинной веры, как уже отмечалось [n. 3075], но выродились. Таким образом, они представляют собой
    4 Два абзаца н. 4619 каждый подчеркнуты “N B”, написанным на полях.
  27. [Я не изгоню его от лица твоего в один год, чтобы земля не сделалась пустынею и чтобы не умножился против тебя дикий зверь полевой. Постепенно Я буду изгонять его с лица твоего, пока ты не увеличишься и не сможешь наследовать землю], стихи 29, 30. В более внутреннем смысле эти слова означают арканы, то есть арканы того, как человек исправляется; ибо зло изгоняется не сразу, а постепенно. То, что присуще человеку и укрепилось в нем на самом деле, должно быть выкорчевано постепенно; так возникает противоположный или лучший нрав. Тем временем зло превращается в добро, и на место злых привязанностей приходят добрые; так же и во всех остальных отношениях, ибо состояние человека меняется под влиянием сменяющих друг друга вещей. Что касается того, как это происходит и какое состояние вызывается, то это, будучи делом одного лишь Бога-Мессии, известно только Мессии. Что касается того, как зло превращается в добро и как

как зло превращается в добро и как возбуждаются противоположности, чтобы они служили к улучшению человека, а также о многом другом, что относится к его исправлению; об этом мне было позволено, по милости Бога Мессии, высказать некоторые соображения на предыдущих страницах [n. 4038]. Эти вещи можно увидеть в связи с искушением, если Бог Мессия позволит изложить их5.
5 Этот абзац с отступом не приводится в авторском указателе к его памятным запискам.

  1. Из этого видно, как земля стала бы уединенной, если бы зло было изгнано сразу; и как умножился бы дикий зверь полевой, то есть естественные пороки и те, что стали естественными в результате практики; следовательно, как зло изгоняется постепенно. Ибо пока

зло изгоняется, оно время от времени возвращается, пока не будет уничтожено и не уступит место добру. Это арканум; и я не знаю, известно ли это кому-нибудь, и т. д. и т. п.6
6 Этот абзац с отступами, а также часть абзаца с отступами в п. 4624, цитируется в авторском указателе к его “Меморабилиям”, s.v. Malum, Regeneratio. См. оглавление.

  1. Отсюда следуют слова: доколе не увеличишься и не сможешь наследовать землю, то есть увеличишься посредством веры и послушания и, таким образом, плодов веры, которые здесь являются потомством и которые имеют отношение к тому, что было сказано выше [ст. 26], а именно, что не будет абортирующих и бесплодных [ст. 26]; то есть человек будет увеличиваться в фактических благах, которые образуют новый нрав, и таким образом может быть исправлен. Именно это означает наследование земли, то есть становление наследниками Царства Бога Мессии.
  2. [И поставлю границу твою от моря Суф до моря Филистимского и от пустыни до реки, 7 ибо отдам жителей земли в руку твою и изгоню их8 от лица твоего], стих 31. Здесь описаны границы: от моря Суф до моря Филистимского и от пустыни до реки Евфрат, где находился вход в землю Ханаанскую, то есть в Царство Бога Мессии. Что касается границ, то они означают пределы сферы духовного человека от зла к добру, то есть от одной противоположности к другой; то есть пределы той сферы, которая формируется в человеке в течение длительного периода. Ведь у каждого человека есть своя сфера, которая более или менее расширена. Духовная сфера простирается от зла, то есть от моря Суф, или моря проклятых, до моря Филистимского, где начинается вера или где находится предел добра; также от пустыни, то есть от отсутствия веры, до Евфрата, который является границей, где был вход в землю Ханаанскую, или Царство Божье Мессии. То, что Евфрат имеет такое значение, видно из многих соображений; также из крещения, поскольку в нем крестился Мессия; и, кроме того, из исцеления многих людей водой Евфрата; и из чудес, совершенных там,9 и т. д. и т. п.
    7 Шмидиус добавляет пояснительное слово (Евфрат).
    8 Согласно еврейскому тексту, здесь должно быть “рука твоя, и ты изгонишь их”. В Arcana Coelestia Сведенборга есть “твоя рука, и я изгоню их”.
    9 Последнее предложение подчеркнуто дважды написанным на полях словом “N B”. Вместо “Евфрата” можно было бы прочесть “Иордан” (Матф. 3:13, Марк 1:9); однако утверждение, аналогичное приведенному в тексте, содержится в n. 7330. См. прим. к n. 1563.
  3. “Отдать жителей земли в руки их” означает дать им власть, так сказать, над злом1 , именно их обозначают жители земли по ту сторону моря Суф и пустыни; чтобы таким образом они были покорены и перестали властвовать.
    То, что они будут изгнаны с лица земли, означает, что после этого их больше не увидят. Тем не менее они [служат] для относительности и способствуют ощущению добра и познанию истины, ибо без зла нет ощущения добра, а без фальши – познания истины. Поэтому слова, которые сейчас

сказаны, имеют в виду причину, по которой зло будет изгнано так медленно, не в один год, и т. д. и т. п. Это можно в некоторой степени проиллюстрировать на примере фруктов, которые сначала недозрелые и имеют неприятный вкус, но потом созревают, совершенствуются и становятся сладкими. Так и с искушениями и т. д. и т. п.2

Сказано: от лиц твоих, то есть от того, что предстает перед лицом естественного ума, а также духовного или интеллектуального ума и его воли.
2 Этот абзац с отступом и часть абзаца с отступом в п. 4621 цитируется в авторском указателе к его “Памятным запискам”, s.v., Malum и Regenaratio. См. оглавление. Последняя часть абзаца является более поздним добавлением, написанным на широком поле, оставленном первой частью, и помеченным “N B.”.
1 Читается malos вместо malum.

  1. [Не заключай завета с ними и с богами их], стих 32. Зло никогда не должно соединяться с добром, то есть ты не должен заключать завет; ибо если они соединяются, человек никогда не сможет стать духовным. Он должен быть таким, как будто не знает зла, хотя оно присутствует в форме и таким образом скрыто, с той целью, как было сказано [n. 4624], чтобы оно способствовало ощущению добра и познанию добра и истины.

Даст Бог Мессия, это можно проиллюстрировать на некоторых примерах; возможно, на некоторых примерах, которые по милости Бога Мессии мне было дано узнать на собственном опыте.3
3 Этот абзац с отступом не цитируется в авторском указателе к его воспоминаниям.

  1. [Они не должны жить в земле твоей, чтобы не побудить тебя согрешить против Меня; ибо когда ты будешь служить богам их, то это будет для тебя западней], стих 33. Они не должны обитать в земле, то есть в разуме, ибо если форма разума не будет полностью сведена к духовной форме, согласно п. 4622 и т. д., то в некотором роде они обитают в земле. Больше

можно сказать об этих вопросах еще больше, и все из тех же принципов, если это будет позволено4.

Ибо если они живут вместе, то зло постоянно возбуждается, происходит борьба, и так возникает грех; ибо победа достанется одной стороне [или другой] в соответствии с формой ума, а значит, в соответствии с его состоянием, и т. д., и т. п. Это еще более подтверждается словами “Это будет ловушкой для тебя”. Таким образом, если что-то из зла, которое заражает, остается на самом деле, это равносильно тому, о чем только что было сказано; ибо зло действует извне, а добро – изнутри, и происходит борьба за победу. Победа сомнительна только тогда, когда зло действительно царит, и т. д., и т. п., и т. д., и т. д., и т. д.5
4 Это предложение с отступом не цитируется в авторском указателе к его воспоминаниям.
5 Этот абзац подчеркнут надписью “N B” на полях.

  1. Из вышесказанного теперь ясно видно, что все, о чем говорится в этой главе, является репрезентативным; так, все, что случилось с этим народом, представляет собой то, что произойдет с духовным человеком, и, таким образом, в самом глубоком смысле, с Израилем, который представлен этим народом, называемым Иаковом, который был в вещах предельных. О том, что посредством внешних вещей, которые не согласуются с внутренними, тем не менее создается представление, было сказано выше [n. 4508]; как, например, с помощью животных, неодушевленных предметов, таких как деревья, золота, серебра и драгоценных камней6.
    6 № 4627 подчеркнут дважды написанным на полях “N B”.
  2. ИСХОД XXIV

1 И сказал он Моисею: подойди к Иегове, ты и Аарон, Надав и Авиху и семьдесят старейшин Израилевых; издали поклонитесь ему.

2 И приблизится Моисей один к Иегове, а они не приблизятся, и народ не взойдет с ним.

3 И возвратился Моисей, и сообщил народу все слова Иеговы и все постановления; и весь народ отвечал единодушно и сказал: все слова, которые изрек Иегова, мы исполним.

4 Тогда Моисей записал все слова Иеговы. И встал он утром на рассвете,7 и построил жертвенник на горе и двенадцать столбов для двенадцати колен Израилевых”.
7 См. прим. 3625.

5 И послал юношей из сынов Израилевых, которые приносили целые жертвы всесожжения и мирные жертвы Иегове, даже быков.

6 И взял Моисей половину крови и положил ее в сосуды, а половину крови окропил на жертвенник.

7 И взял книгу завета, и читал ее в уши народа; и сказали они: все, что сказал Иегова, будем делать и слушать.

8 И взял Моисей крови, и окропил ею народ, и сказал: вот кровь завета, который Иегова заключил с вами над всеми этими словами.

9 И вышли Моисей и Аарон, Надав и Авиху и семьдесят старейшин Израилевых:

10 и увидели Бога Израилева; и был Он под ногами Его, как камень сапфир, и как вещество небесное по чистоте.

11 А на избранных из сынов Израилевых он не поднял руки своей. И когда они увидели Бога, то ели и пили.

12 И сказал Иегова Моисею: взойди ко Мне на гору и будь там, ибо Я дам тебе скрижали каменные и закон и заповеди, которые Я написал, чтобы научить их.

13 И встал Моисей и Иисус Навин, служитель его. И когда Моисей взошел на гору Божию,

14 то сказал старейшинам: посидите на этом месте для нас, пока мы не придем к вам; и вот, Аарон и Ор с вами; кто имеет слово, пусть приблизится к ним.

15 И когда Моисей взошел на гору, облако покрыло гору.

16 И пребывала слава Иеговы на горе Синае, и [облако]8 покрывало ее шесть дней; а в седьмой день воззвал Он к Моисею из среды облака.
8 Опущено Шмидиусом.

17 И явление славы Иеговы на вершине горы пред глазами сынов Израилевых было как огонь пожирающий.

18 И вошел Моисей в середину облака, и взошел на гору; и был Моисей на горе сорок дней и сорок ночей.

[И сказал Моисей: взойди к Иегове ты и Аарон, и Надав, и Авиху, и семьдесят старейшин Израилевых; издали поклонитесь себе. И только Моисей приблизится к Иегове, а они не приблизятся, и народ не поднимется с ним], ст. 1, 2. То, что здесь представлены небесные и духовные вещи, можно понять из классификации тех, кому было велено подойти к Иегове. Поскольку гора, как скала, камень и т. д., обозначает Бога Мессию, как было сказано выше [n. 4287], особенно гора Синай, где был дан Закон, здесь сказано взойти – но к Иегове. Таким образом, под горой подразумевается Бог Мессия. Что касается классификации, то [сначала] один человек, а именно Моисей; [затем] три человека, а именно Аарон, Надав и Авиху; и [наконец] семьдесят старейшин. Затем упоминается народ, который не должен был подниматься. Эта классификация тех, кто должен был взойти к Иегове, представляет собой общую классификацию большого общества тех, кто составит Царство Бога-Мессии. Подобная классификация была и у Бога Мессии, когда Он был в этом мире: главное деление на двенадцать, как двенадцать колен, и это по причинам, о которых мы говорили выше [n. 1861-2, 3051]; [затем] три класса,9 как сказано выше [n. 3862, 3930]; и [наконец] семьдесят, по шесть от каждого колена, шесть раз по двенадцать, что составляет семьдесят два, и таким образом семьдесят. Таким образом, учеников Бога Мессии было двенадцать [Мф. 10:2; Лк. 6:15]; семьдесят [Лк. 10:1]; и трое, которые были с Богом Мессией на горе, где он сиял сиянием,1 то есть появился в светлом облаке [Мф. 17:1, :12; Мк. 9:2, :3; Лк. 9:28, :31, :34]. Поэтому, как я полагаю, в первобытной церкви существовало подобное разделение.
9 [Зачеркнуто:] из четырех колен.
1 ubi clarificatus.

  1. Что же касается подобия в человеке, который является наименьшим обществом, то этого мне пока не дано знать. Однако то, что подобие есть, можно понять из того, что первая и главная [сущность] человека – это душа, которая здесь представлена Моисеем (а также обычно царем и вождем), который один должен был приблизиться; ибо только человеческая душа приближается, поскольку ею управляет только Бог Мессия и Святой Дух, исходящий от Иеговы Отца через Бога Мессию.2 Таким образом, представление было сделано одним человеком, поскольку только Моисей приблизился. Что касается остальных, а именно Аарона, Надава и Авиху, то они относились ко второму классу тех, кто должен был подняться; ибо в совершенном порядке, который здесь представлен, интеллектуальный разум поднимается вверх, поскольку он вознесен к Богу Мессии.
    2 [Зачеркнуто:] Таким образом, здесь также представлена троица в человеке.
  2. Что касается того, представляли ли семьдесят старейшин, которые должны были взойти с ними, низший разум, то это, по-видимому, так; именно из этого разума человек возносится к Богу Мессии. Это может быть лучше видно из того, что,

по божественной милости Бога Мессии, я уже научился на собственном опыте. Порядок должен быть таков, чтобы вещи, находящиеся в этом разуме, возносились в интеллектуальный разум; именно из естественного разума черпаются те вещи, которые должны служить интеллектуальному разуму. Что касается привязанностей, будут ли они возноситься вверх, и в каком виде, это все еще остается для меня загадкой, ибо теперь мне кажется, что привязанности анимуса приобретаются как тело привязанностей небесного разума.2a
2a Эта часть n. 4630 с отступами цитируется автором в Указателе к его Memorabilia, s.v. Affectio и Corpus. См. оглавление.

  1. Что касается других, то есть людей, то они представляют тело. Оно не может подняться, ибо тело3 не может подняться на небо Бога Мессии – если только под телом не подразумевается простое естество. Но для меня эти вопросы все еще остаются загадочными, то есть неясными в самом общем виде. Что касается того, что народ должен был взойти после этого, то выше мы читали, что гора тем временем была обнесена оградой; но поскольку этот народ был такого рода, что его нельзя было впустить, как это достаточно очевидно, поэтому теперь он был исключен. См. выше, глава 19, стих 12 и далее, до конца главы.
    3 [Зачеркнуто:] подобной природы.
  2. “Склонить себя издалека” означает высоту унижения. Здесь это представлено как расстояние, потому что оно находится в низшей степени, как и умственный разум, и еще более низший разум, и таким же образом даже сама душа, не имея никакой степени между Высшим и внутренним человеком, и, таким образом, еще меньше, как бы, между [Высшим и] тем, что находится рядом с внутренним, и т.д. и т.п. Но в силу становления человека здесь представлены степени и расстояния, и это в соответствии с притоком.
    В такой же степени спасающая вера, которая вливается через душу. За ней следует интеллектуальная вера, а также послушание. Таким образом, порядок веры совершенствуется; ибо нет ничего небесного или духовного, где не было бы порядка от внутренних вещей к внешним, то есть от вещей чисто духовных к вещам естественным, и от вещей наднебесных через вещи небесные к вещам наднебесным, и т. д., и т. п.4
    4 Этот пункт подчеркнут дважды написанным на полях словом “N B”.
  3. [И возвратился Моисей, и сообщил народу все слова Иеговы и все постановления; и весь народ отвечал единодушно и сказал: все слова, которые говорил Иегова, мы исполним], стих 3. То, что требовалось согласие всех, видно из сказанного выше [n. 3382], ибо ни один завет не может быть заключен без согласия. Согласие было единодушным. Поэтому именно этот завет, о котором идет речь далее, был пересказан Моисеем. Более того, отмечается, что этот завет был написан [стих 4] и таким образом подтвержден.
  4. В этом тексте слова означают закон, а суды – то, что из него следует. Об этом говорится в главах 21 и 22, где читатель может увидеть, что подразумевается под судами. Слова называются словами Иеговы, потому что они являются истинами и имеют отношение к внутреннему человеку, иначе они не были бы словами Иеговы; также потому, что они исходят от Слова, то есть от Бога Мессии. Внешние слова без внутренних – это не слова Иеговы, а слова человека. Поэтому мы также читаем: “Все слова, которые говорил Иегова, мы будем исполнять”. Таким образом, народ был связан соблюдением внутренних вещей закона и судов.5
    5 Этот абзац подчеркнут словом “N B”, трижды написанным на полях.
  5. Но что это сказано [народом] – ибо мне кажется, что против этого возражают духи,

на что сейчас, как и прежде, дается ответ, как это было принято во многих других случаях2а.

Народ говорит не “все слова, которые изрек Моисей”, а те, которые изрек Иегова. Во всем, что говорит Иегова, есть порядок от внутренних вещей до внешних. Таким образом, одно не может существовать без другого. Что касается того, как люди понимали эти слова, см. выше [n. 4399-4400], где мы говорим о Законе. Ибо когда Закон был обнародован, люди и слышали, и видели, а это невозможно без понимания внутренних вещей [Закона], что подтверждается выше [n. 4400]. Могут возразить, что в это время, а именно в первый период их реформации, они понимали только внешние вещи, и большего от них не требовалось; см. выше [n. 4350]. Но они не делали даже этих внешних вещей, как хорошо известно. Как они их делали и нарушили ли сразу закон, когда сделали себе тельца вопреки первому столу, [(гл. 32:1-6)] хорошо известно; отсюда неизбежно следует нарушение всех законов второго стола.
2a Эта отступная часть п. 4635 не цитируется автором в Указателе к его Памятным запискам.

  1. [Тогда Моисей написал все слова Иеговы. И встал он утром на рассвете6 , и построил жертвенник под горой и двенадцать столбов для двенадцати колен Израилевых], стих 4. О том, что слова были написаны и тем самым окончательно подтверждены, как печатью, уже говорилось [n. 4633]; а также о том, что они были произнесены [стих 3], и поэтому народ хранил их в памяти.
    Под тем, что он встал утром, подразумевается то же самое, что ранее подразумевалось под словом “утро”; ибо везде есть свое представление.
    Жертвенник, построенный под горой, означает, что таким образом было учреждено представительное поклонение Богу Мессии, ибо жертвенник означает Бога Мессию, а также поклонение посредством жертв, которые были представительными, что достаточно очевидно из последующих слов о крови [ст. 6].
    Двенадцать столбов имеют то же значение, что и двенадцать ворот Нового Иерусалима в Апокалипсисе [21:12], о которых можно прочесть; а также двенадцать колен, ибо они представляют собой столько подходов к Богу Мессии, сколько подходов в учении веры, посредством которого люди допускаются к Богу Мессии, и т. д. и т. п. Кроме того, в высшем смысле столп означает Бога Мессию, как видно из камня, который Иаков поставил для столпа и помазал елеем [Быт. 28:18]. Позднее храм также имел это значение, а значит, был представителем. Ибо в высшем смысле каждая часть доктрины веры означает Бога Мессию.
    6 См. прим. к n. 3625.
  2. [И послал юношей из сынов Израилевых, которые приносили целые всесожжения и мирные жертвы Иегове, даже быков], стих 5. Мирные жертвы были установлены потому, что таким образом заключался завет. Когда заключен завет, вражда прекращается. То, что этот завет был заключен посредством крови, видно из следующего. То, что они приносили в жертву быков, означает то, что означают такие жертвоприношения быков, а именно общие службы. В жертву приносились быки, дети и ягнята. Быки олицетворяют общее служение, и поэтому они включают в себя все остальные жертвы. Следовательно, это означает, что они служили Богу Мессии. Это подтверждается кровью, как это было во всех обрядах, которые были установлены в представительном поклонении с помощью жертвоприношений. То, что были посланы юноши из сынов Израилевых, а не старейшины или священники, поскольку священство еще не было учреждено, объясняется тем, что юноша означает молодость этой церкви. Жертвоприношения использовались и раньше, но поскольку они были извращены идолопоклонством, впоследствии они были учреждены в соответствии со всеми представлениями, чтобы они оставались в неприкосновенности.
  3. [Тогда Моисей взял половину крови и положил ее в сосуды, а половиною крови окропил жертвенник], ст. 6. То, что этот завет касается не внешнего человека, а внутреннего, то есть что внешний человек и его послушание вытекают из внутреннего в соответствии с совершенным порядком, в котором был сотворен человек, видно из нескольких упомянутых здесь особенностей. Ветхий завет подобен Новому завету, и первый рассматривает второй как единое целое с собой. Ветхий завет был заключен кровью и назван “кровью завета” [ст. 8], имея в виду Новый завет, который также назван заветом крови [Лк. 22:20]. Первый был представлен кровью жертвоприношений, а второй – символами, которыми были хлеб и вино. Таким образом, в обоих заветах участвует Мессия. Это настолько ясно, что ни у кого не может возникнуть ни малейшего сомнения по этому поводу. Ибо что такое кровь быка, козла и ягненка, и что такое хлеб и вино, если они не подразумевают небесное и духовное?
  4. Из слов текста ясно, что кровь заставляет вспомнить обо всем7 , а также о справедливости Мессии, который спас род человеческий от проклятия и тем самым один освятил народ Израиля. Это также подразумевается под кровью в предыдущем повествовании [гл. 12:17, :13], когда они выходили из Египта или из дома пленения. То, что кровь подразумевает все это, является следствием того, что человеческая кровь содержит одновременно все то, что есть в человеке от первого до последнего, и, следовательно, весь тот порядок, который, будучи извращенным в человеке, восстанавливается Мессией. Именно этот восстановленный порядок рассматривается Иеговой Отцом в Его Сыне; ибо никто не может жить порядком и таким образом восстановить его, кроме одного только Бога Мессии, и т. д. и т. п. Поэтому кровь называется животной жизнью, ибо в крови жизнь содержится одновременно от первых до последних в порядке. Это может показаться кому-то мистическим, но поскольку это истина, я не могу о ней умолчать.
    7 [Зачеркнуто:] которые [были совершены] Мессией.
  5. Что касается того, что еще представляет собой кровь жертв, то это видно из самих жертв, в которых нет ни малейшей вещи, которая не включала бы в себя то, что относится к спасению человека. Иначе люди никогда не могли бы быть освящены кровью животных; ибо человек должен быть спасен высшим, а не низшим, и не мерзкими вещами – что абсурдно; не животными, а небесными вещами.
  6. Здесь, в стихе 6, половина крови была на жертвеннике, что ясно означает, что она была на всех тех вещах, которые обозначает жертвенник, и так было во всем поклонении; ибо совокупность всех вещей – это кровь Мессии. Об этом, кроме того, говорится в Апокалипсисе [12:9-11], а именно, что кровью Агнца они победили змея, и тот был низвергнут с неба. Это была половина, потому что существовал завет, а он заключался между двумя. Одна половина – во всем поклонении, другая – на народе и т. д.; об этом мы поговорим позже.
  7. [И взял книгу завета, и читал ее в уши народа; и сказали они: все, что говорил Иегова, будем делать и слушать], стих 7. Книга завета – это книга закона, обнародованная сейчас, ибо мы читаем в стихе 8, что “Моисей написал все слова Иеговы”, и народ ответил теперь так же, как и в стихе 3. Здесь также не упоминается никакая другая книга завета, разве что заповеди об обрезании, а они здесь не упоминаются. Ответ был таков: “Все, что сказал Иегова, мы будем делать и слушать”, как и в стихе 3. В данном стихе добавлено “слушать”, то есть повиноваться.
  8. [Моисей взял кровь и окропил ею народ и сказал: вот кровь завета, который Иегова заключил с вами над всеми этими словами”, стих 8. Это называется кровью завета, которая есть все в книге завета, то есть все в законе; и кровь завета никогда не может быть всем в законе, если сам закон не исходит изнутри и, таким образом, от Бога Мессии. В противном случае это не закон, а животное действие и т. д. и т. п.8 То, что книга завета была Законом вместе с судами, о которых говорилось ранее, подтверждается и тем, что следует за этим, а именно, всеми этими словами.
    8 Эта первая часть п. 4643 подчеркнута дважды написанным на полях “N B”.
  9. [Тогда вышли Моисей и Аарон, Надав и Авиху и семьдесят старейшин Израиля], ст. 9. После этого освящения кровью, которое было представительным освящением, старейшины могли подняться, но не народ, ибо таков был характер народа, что он не мог подняться, будучи телом, отделенным, как бы, от своей головы. Бог Мессия пожелал, чтобы он не был так отделен, и поэтому мы читаем выше, в главе 19:13: [“Когда продлят Иовель, взойдут на гору”]9 , ибо тогда народу или старейшинам было разрешено взойти. Но после этого им было запрещено (стихи 23, 24); они не могли взойти, пока не освятились кровью.
    9 В автографе есть слова “с которыми можно посоветоваться”, которые мы заменили словами в скобках.
  10. [И увидели они Бога Израилева; и было под ногами Его, как работа камня сапфира, и как вещество небесное по чистоте], стих 10. То, что Бог Израиля – это Бог Мессия, здесь наиболее очевидно: именно Он и никто другой является Богом Израиля; см. выше везде; можно привести множество отрывков.1 Они увидели Бога Мессию только “под ногами”, то есть в тех вещах, которые находятся в предельных состояниях, таким образом, в естественных вещах; ибо порядок распространяется на естественные вещи. Именно эти пределы порядка и обозначаются здесь ногами, а также “под ногами”.
    Когда дела Закона следуют в соответствии с порядком, тогда эти дела “чисты”; то есть, когда они следуют из веры в Бога-Мессию, тогда естественные вещи очищаются.
    Значение слова “небо” распространяется на те вещи, которые находятся в эфире, а Бог Мессия – это само небо. Более того, для порядка эфир во вселенной также называется небом. Поэтому здесь добавлено, что Он явился как вещество неба, а именно, лазурного цвета, как небо. О чистоте говорится потому, что все вещи тогда стали чистыми, как уже говорилось.
    1 Эта первая часть параграфа помечена как “Obs. Obs.”.
  11. [Но на избранных из сынов Израилевых он не поднял руки своей. И когда они увидели Бога, они ели и пили], стих 11. “Протянуть руку” – обычная речевая формула [означающая осуществление власти]. [То, что он не протянул руку, означает, что он не проявил своей власти, и это потому, что они увидели Бога Израиля под ногами [ст. 10]. Отсюда следует, что они действительно видели Бога Израиля своими глазами, но глазами, которые были открыты, открыты, то есть изнутри, для того, чтобы они могли видеть, когда другие не видели. Так бывает, когда глаза открыты, то есть когда все зрение исходит изнутри. Тогда глаза находятся в темноте относительно предметов мира, и человек видит только то, что находится внутри. Это может быть очевидно для многих

из того, что будет сказано в другом месте о внутреннем зрении, предоставляемом Богом Мессией.2

Из слов текста также можно понять, что присутствовал и народ, и действительно, люди, выбранные из числа тех, кто не видел, то есть тех, кому Бог Мессия не даровал эту силу.3 В этих словах также много арканы, которая, возможно, частично может быть понята из того, что было сказано в стихах 1 и 2 этой главы, и т.д., и т.п.
2 Это предложение с отступом не цитируется в авторском указателе к его воспоминаниям.
3 [Следующий пронумерованный абзац здесь вычеркнут автором; факт его нумерации указывает на то, что он был вычеркнут через некоторое время после написания. См. n. 1540 note, 3369 note:] 1213. Эти слова также означают, что это более внутреннее зрение не распространялось на ту часть, которая называется умом.

  1. То, что они после этого ели и пили, означает и представляет небесный пир, как было сказано выше [n. 1076-7, 2621 и далее]. После этого люди стали устраивать пиры, о которых мы читаем далее; ибо небесное царство везде сравнивается с пиром и, действительно, с пиром хлеба и вина; об этом мы также говорили выше. Итак, когда они увидели Бога Израилева, это конец, чтобы они могли есть и пить в Царстве Небесном, то есть наслаждаться всеми благами от Бога Мессии. Кто были те, кто видел Бога Израиля, видно из стихов 9-10, а именно те, кто взошел. Не сказано, что народ видел Его. Но слова написаны так, что кажутся неясными; ведь не все из народа были исключены и т. д. и т. п. Если Бог Мессия дарует, то можно объяснить, почему эти слова сказаны неясно.
  2. [Тогда сказал Иегова Моисею: взойди ко Мне на гору и будь там, ибо Я дам тебе скрижали каменные и закон и заповеди, которые Я написал, чтобы научить их], стих 12. То, что Моисей взошел на гору и оставался там сорок дней и ночей, явствует из последующего [стих 18]. Таким образом, была учреждена вселенская представительная церковь, именно та церковь, которая обозначала все и вся, что есть в Царстве Бога Мессии, и так во внутренней церкви, а следовательно, в вере и в учении о вере. Именно по этой причине Моисей оставался на горе сорок дней и ночей, чтобы оставаться святым и свободным от мирских забот, и это для того, чтобы он мог постичь все и вся. Именно это означает, что он взошел к Нему на гору, то есть к Богу Мессии, на небо, на высоту. Ибо Бог Мессия – это Слово, как изреченное, так и написанное. Таким образом, Он есть Закон и т. д.
  3. Далее говорится о скрижалях. Их было две, они означали старый и новый завет.

О том, что это за скрижали, узнайте, если будет позволено, о том, что скрыто; пока же не позволено брать4 [их]5.
4 Legere. Это слово означает брать или выбирать, выбирать, собирать; также читать.
5 Этот абзац с отступом не цитируется в авторском указателе к его памятным запискам.

  1. Позднее – то, что содержится в Декалоге. Заповедь – это внутренний закон; это также учение о вере в Бога Мессию, которое вытекает из него – учение, которое было представлено тому народу и показано верным среди них, особенно в том, что было заповедано в отношении должностей священства и жертвоприношений. То, что это, вместе с пониманием значения этих вещей, и есть то, что подразумевается под заповедью, может быть очевидным.
  2. Моисею не было позволено открывать внутренности перед таким народом, ибо тогда внутренности были бы осквернены. Сначала следовало удалить нечистоты, и таким образом привести народ в порядок; ибо оскверненные нравы не согласуются со святыми. Поэтому слова, обращенные к ним о Боге Мессии, были сказаны неясно, как слова пророков.6 Если бы они были открыты в то время, когда народ сам был осквернен, то посредством этого народа все учение было бы осквернено дьяволом. Об облаке см. ниже, в стихе 15. О Боге-Мессии см. “Замечание” ниже, в стихе 15 [n. 4656]7.
    6 [Зачеркнуто:] Был ли Моисей пророком или нет, поскольку он пророчествовал о Боге Мессии, как и пророки.
    7 Последние два предложения помечены “Заметить”.
  3. Написать Закон и Заповеди на каменных скрижалях означает, в глубоком смысле, написать их на их сердцах, чтобы они оставались в вечности, как истина остается в вечности; ибо камень вечен. Кроме того, это был завет, слова которого, как сказано, вместе с Законом были записаны Моисеем, и эти слова называются “книгой завета” [ст. 4 и 7]. А теперь, после согласия народа, они записаны Богом Мессией, чтобы соблюдались обряды завета. То, что они были написаны в сердцах [людей], было показано выше; и каждый человек, когда он становится человеком, признает это по велению своей совести. Ибо у истинно духовного человека Закон и Заповеди о Боге-Мессии написаны в сердце. Иначе человек не был бы человеком и ничем не отличался бы от грубого животного. У животного есть законы общества, а значит, и моральные законы, применимые к его собственному обществу, начертанные на нем самом, и оно живет в соответствии с ними, как, например, любя своих собратьев и свое потомство, воспитывая последнее и желая смерти в его защиту, и другие подобные качества, которые являются формой правления. Эти качества, которые управляют им, относятся к привязанностям; таким образом, эти привязанности так прописаны, что управляют животным.
  4. Что касается человека, то когда он становится человеком и позволяет Богу-Мессии руководить собой, то на нем начертаны не только моральные законы, но и законы более глубокие или внутренние. Духовные люди познали это, и в первобытной церкви они знали это ясно и четко. Но поскольку теперь человеком правят другие любви, эти способности были утрачены; однако они восстанавливаются через Бога Мессию, и это происходит посредством познания, а также привязанностей, а также того и другого вместе. (Но так как это вопрос первостепенной важности, можно позволить позже изложить его лучше, если это будет угодно Богу Мессии). Итак, вот что означает написанное на скрижалях, или то, что Бог Мессия сказал: “Я написал, чтобы научить их”.
  5. [И встал Моисей и Иисус Навин, служитель его. Когда Моисей взошел на гору Божию, он сказал старейшинам: посидите на этом месте для нас, пока мы не придем к вам; и вот, Аарон и Ор с вами; кто имеет слово, пусть приблизится к ним], ст. 13, 14. “Подняться”, то есть он поднялся, означает то же самое, что и “подняться”; ведь человек поднимается, когда идет к Богу-Мессии; отсюда воскресение и т. д. и т. п. Что представляет собой Иисус Навин, мне пока не ясно. Предоставление Бога Мессии станет ясно позже. “Сидеть Моисею под горой” означает оставаться в вещах внешних и представительных, а не подниматься вверх; ибо им не было позволено подняться из-за их характера, видя, что они останутся в вещах низших, то есть в той церкви и ее представительной доктрине. То, что они были такого характера, что не могли подняться, видно из преступления тельца, совершенного в эти сорок дней [гл. 32:1-6]. Старейшины были главами народа, по шесть человек от каждого колена, и они представляли народ. Так же поступили Аарон и Ор. Аарон был тем, кто сделал тельца, и поэтому находился под горой. Слова, которые они могли иметь, – это суждения, в соответствии с внешней формой которых они судили.
  6. [И когда Моисей взошел на гору, облако покрыло гору], ст. 15. Тема облака, как видно, рассматривалась выше [n. 4276]. Здесь не сказано, было ли облако темным или светлым и ясным. Ранее сказано, что это была густая тьма.8 Если это была густая тьма [здесь], то это означает неясность, которая существовала и у Моисея; ведь сынам Израиля Он явился другим образом. Яркое и чистое облако означает истины, а пламя – благости; ибо пламя дает яркий свет в знак любви Бога Мессии, которая дает ясное понимание.9 Таким образом, в данном тексте облако означает понимание Моисея, в которое Он затем вошел. Если бы это была густая тьма, как раньше [гл. 19:9], то это означало бы неясное понимание. Не так облако, в котором Бог Мессия явился на горе перед двумя апостолами, Петром и Иоанном,1 как я думаю, было очень светлым, как описано там [Мф. 17:5] и т. д. и т. п.
    8 Очевидно, что речь идет о главе 19:9, где говорится следующее: “Вот, Я прихожу к тебе [Моисею] в дыму облачном”, что, по объяснению Сведенборга, означает “неясность понимания” (n. 4276).
    9 Это предложение помечено “Obs. N B.”.
    1 Здесь должно быть “три апостола, Петр, Иаков и Иоанн”.
  7. Таким образом, можно понять, действительно ли то, что было сказано выше [n. 4651], а именно, что Моисей был научен внешним вещам2 Закона. Если бы он был научен внутренним и более внутренним вещам закона, то в тексте было бы написано “светлое облако”; более того, если бы он был научен внутренним вещам, то было бы написано “облако более светлое”. Если бы народу, а значит, и Моисею, были открыты сокровенные вещи, а именно те, что содержатся в учении веры о Боге-Мессии, то, поскольку народ таков, каков он есть, все учение было бы осквернено; ибо когда тех, кого ведет любовь к себе и миру, а значит, и дьявол [учат сокровенным вещам], не может быть иного результата, кроме осквернения. Тогда, подобным образом, лучшее превращается в худшее и становится идолопоклонством в высшей степени. Особенно это произошло бы, если бы люди узнали, что Он станет слугой и, как жертва, претерпит смерть. Таким образом, они сразу же сделали бы Его открытым камнем преткновения. Для них Он и был таковым, ибо стал камнем преткновения [Пс. 118:22] и преткновения [Ис. 8:14], как и для многих в наши дни. Не так после пришествия Бога Мессии, когда сила дьявола настолько уменьшилась, что он не в состоянии даже открыть рот и т. д. и т. п. и т. д. и т. п. –3
    2 В автографе есть внутренние вещи, но это, очевидно, пропуск.
    3 В № 4656 на полях написано “N B”, за которым следует “Obs.”, написанное пять раз. Именно на него Сведенборг ссылается в п. 4651.
  8. [И пребывала слава Иеговы на горе Синай, и (облако)4 покрывало ее шесть дней; а на седьмой день воззвал он к Моисею из среды облака], стих 16. Слава Иеговы – это Бог Мессия. Это правильное обозначение, ибо слава не была ни облаком, ни “пожирающим огнем” [стих 17]. Что еще означает слава, пока неясно. Под шестью днями здесь подразумевается то же самое, что и раньше, а именно шесть дней нового творения. Но седьмой день – это время наступления Царства Божьего Мессии. Тогда все последующие подробности, касающиеся священнических должностей и жертвоприношений, предстанут как завершенные. Но посмотрите, как во внутреннем смысле каждая из последующих частей имеет в виду Царство Бога Мессии в седьмой день и Его истинную церковь, а во внешнем смысле – истинную представительную церковь”.
    4 Опущено Шмидиусом.
  9. Здесь снова упоминается облако, из которого был призван Моисей. Таким образом, ясно, что означает “на седьмой день”, а именно: когда слава Иеговы являлась шесть дней, на седьмой день Моисей был призван из облака. Но эти вопросы все еще остаются несколько глубокими. Если будет позволено обнародовать

увиденное и сделать из этого вывод – но это, возможно, еще не разрешено. Есть некоторые из них, которые касаются Моисея вместе с этим народом – они все еще оскверняют его. (Однако я не знаю, относится ли к ним Моисей)4a.
4a Этот абзац с отступом не цитируется автором в указателе к его воспоминаниям.

  1. Восьмого июня 1746 года, около вечера, а также во сне в течение ночи, мне были сказаны непристойные вещи; также невыразимые вещи, о которых я хотел бы умолчать5.
    5 Ни один из этих абзацев с отступом не упоминается автором в указателе к его воспоминаниям.
  2. [И явление славы Иеговы было как огонь пожирающий на вершине горы пред глазами сынов Израилевых], стих 17. Здесь говорится о том, как Бог Мессия явился сынам Израиля, а именно: как огонь пожирающий, означающий огонь, который пожирает, как и любовь к себе и миру. Это, как мне кажется, также огненный дым, виденный Авраамом [Быт. 15:17], о котором мы говорили выше [n. 239, 2912]. Здесь, как и выше, они называются сынами Израиля, потому что так представлены.
  3. [И вошел Моисей в средину облака, и взошел на гору; и был Моисей на горе сорок дней и сорок ночей], ст. 18. Здесь мы в третий раз читаем об облаке, а именно о том, что Моисей вошел в него. Моисей был главой всей общины. Облако во всех отношениях соответствует “пожирающему огню”, ибо там, где есть пожирающий огонь, то есть любовь к себе, миру и т. д., там на вершине находится облако [стих 17].
    Что касается числа сорок, то оно обозначает шесть раз по семь. Таким образом, оно означает то, что в Слове Божьем Мессия удваивается, как, например, “оживляя, оживит” или “умирая, умирит” и другие подобные двойные выражения. Что касается того, что сорок дней и сорок ночей означают в других отношениях, то, по словам Бога Мессии, это станет ясно из того, что будет сказано далее. В данном тексте они относятся к шести дням и седьмому, то есть к шести неделям. Последние два дня означают предсказанное утро и т. д. и т. п., так же как третий день в сумме означает утро, в которое воскрес Мессия.
  4. ЭКОД XXV

1 И говорил Иегова Моисею, говоря,

2 скажи сынам Израилевым, и пусть возьмут для Меня требы;6 от каждого человека, у которого сердце свободно, пусть возьмут приношение Мое.7
6 См. примечание к n. 4664.
7 Ферума.

3 И вот сбор, который они возьмут с них; золото, и серебро, и медь.8
8 См. прим. к н. 4669.

4 И гиацинт, и пурпур, и червлень двуцветная, и нить хлопчатобумажная,9 и шерсть козлиная.9
9 См. прим. 4671.

5 И шкуры красных баранов, и шкуры барсуков,l и дерево ситтим,2
1 См. прим. к н. 4672.
2 См. прим. к н. 4673.

6 Масло для светильника; благовонные ароматы для елея помазания; и для благовоний ароматические благовония.

7 Камни оникса и камни вставные для ефода и для наперсника.

8 чтобы они устроили Мне святилище, и чтобы Я обитал посреди них.

9 По всему, что Я покажу тебе, по форме скинии и по форме всех сосудов ее, так сделайте ее.

10 И сделай сначала ковчег из дерева ситтим: два локтя с половиною длины его, и полтора локтя ширины его, и полтора локтя высоты его.

11 И обложи его чистым золотом; внутри и снаружи обложи его, и сделай на нем золотую кайму кругом.

12 И сделай для него четыре кольца из золота и положи их на четыре угла его, чтобы два кольца были на одной стороне его, а два кольца на другой стороне его.

13 И сделай шесты из дерева ситтим и обложи их золотом.

14 И вложите шесты в кольца по сторонам ковчега, чтобы ковчег можно было нести на них.

15 Шесты должны быть в кольцах ковчега; они не должны выниматься оттуда.

16 И положи в ковчег свидетельство, которое Я дам тебе.

17 И сделай умилостивление3 из чистого золота: два локтя с половиной должна быть длина его, и полтора локтя – ширина его.
3 См. примечание к n. 4690.

18 И сделай из золота двух херувимов; из чистого золота сделай их на двух концах умилостивителя.

19 И сделай одного херувима от края сюда, а другого херувима от края туда; из умилостивителя сделай херувимов на двух концах его:

20 чтобы херувимы простирали крылья свои кверху, покрывая крыльями своими жертвенник; и лица их – лица человека к ближнему своему; к жертвеннику должны быть лица их4.
4 См. примечание к n. 4693.

21 И положишь умилостивление на ковчег сверху, а в ковчег положишь свидетельство, которое Я дам тебе.

22 И там Я встречусь с тобою, и буду говорить с тобою сверху умилостивительного ковчега, между двумя херувимами, которые на ковчеге свидетельства, обо всем, что Я заповедую тебе для сынов Израилевых.

Теперь речь пойдет о скинии, которая должна была быть построена, где должен был обитать Бог Мессия, о чем будет сказано далее. О том, что Бог Мессия будет обитать в этой скинии, как впоследствии Он обитал в храме, и, таким образом, будет обитать как бы в месте, будет сказано во многих отрывках ниже. О том, что одно место более свято, чем другое, как, например, гора Синай и т. д., и т. п, можно видеть выше [n. 3326]; а то, что Бог Мессия предстает перед глазами людей в каком-то месте, и притом со славой, как Он явился на горе Хорив [гл. 3:2], на горе Синай [гл. 19:18], в столпе облачном и огненном [гл. 13:21], затем в скинии и, наконец, в храме, объясняется тем, что в этом месте находится хор Его ангелов; а поскольку они святы, Он находится посреди них.

  1. Бог Мессия есть везде, но в святых местах Он присутствует больше, чем в других местах, и с другой силой, то есть с истиной и любовью. Поэтому и говорится, что Он может обитать с каждым, как позже говорится, что Он не может сопровождать их в землю Ханаанскую [гл. 33:3], хотя Он присутствует везде. Поэтому и в молитве благословения [Числ. 6:25-6] его умоляют взглянуть на них, хотя он постоянно видит не только их, но и мельчайшие вещи во вселенной. Но он, как говорят, отворачивает лицо свое, когда они грешат и т. д., потому что тогда нет такого присутствия, то есть присутствия со светом и пламенем, то есть с истиной и любовью. Это присутствие, по божественной

милостью Бога Мессии, мне было позволено испытать; так было в Лондоне, на улице и дома, а также в церкви в Стокгольме. Отсюда можно сделать вывод и описать это присутствие. Это внутренняя привязанность, которую невозможно описать; и даже если бы она была описана многими словами, тема никогда не была бы исчерпана.
Кроме того, есть и другие присутствия, которые проявляются в виде мира, счастья и более внутреннего чувства, которые я часто испытывал в течение двух лет. Эти присутствия также не поддаются описанию, ибо в них присутствует явное ощущение счастья, которое можно описать, если это будет приятно5.

Таким образом, Его присутствие в определенных местах [осуществляется] святыми ангелами, среди которых Он, таким образом, пребывает. Скиния была местом, где они находились, и это по той причине, что Он мог находиться там в хоре святых ангелов, как в центре. Отсюда также следует, что в скинии и храме представлен именно Бог Мессия, потому что там, как в центре, находятся ангелы, которые делают маленькое изображение6 Его Царства, а Он – это Его Царство, как было сказано выше [n. 596 и далее].
В этой главе приводится описание скинии, которая была построена по образцу того чучела, которое видел Моисей; ибо в скинии одновременно представлены все и вся, что будет в его царстве, то есть перед их глазами предстал сам Бог Мессия в ультимативной форме. Но теперь, с позволения Бога Мессии, перейдем к ее более внутреннему содержанию”.
5 Эти два абзаца с отступами приведены в авторском указателе к его “Памятным запискам”, s.v. Dominus. См. оглавление.
6 Сначала Сведенборг написал “образ”, который он заменил на маленькое чучело.

  1. [Там Иегова говорил Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым, и пусть возьмут для меня требы7 , от каждого человека, чье сердце свободно, пусть возьмут мое приношение8] ст. 1 и 2. Здесь речь идет о сборе, который они должны принести в святилище, как мы читаем далее [ст. 8].9 В ближайшем смысле сбор означает то, что они принесли. Поэтому оно называется приношением, а также жертвой приношения, или даром, который они приносили. В более внутреннем смысле оно означает то же самое, что и дар; сюда относится всякая духовная и небесная вещь, которую человек, как кажется, предлагает Богу Мессии, то есть которую человек, как бы, предлагает. Но то, что каждый такой дар исходит от Бога Мессии, Который затем готовит человека к тому, чтобы он правильно предлагал такие вещи, очевидно из других отрывков. Таким образом, в более внутреннем смысле эти дары – дела милосердия к бедным, к сыновьям Церкви, ко многим людям и т. д. и т. п. Они также являются мольбами. В самом глубоком смысле сбор – это спасительная вера, не лишенная любви. Это и есть то, что называется thrumah, сбор, приношение, а также свободная жертва.
    7 К этой транскрипции еврейского слова [ивр.] Шмидиус добавляет в скобках перевод collecta (сбор, пожертвование); но в конце стиха, а также в 3-м стихе он переводит это слово без транскрипции. Более того, там, где он транскрибирует это слово, у него иногда стоит thrumah, а иногда therumah. Еврейское слово происходит от корня [ивр] (быть поднятым на высоту) и означает буквально приношение, жертву, поднятую выше или отделенную от себя. В A.V. это слово часто и хорошо переводится как “приношение в виде пучка”. В “Арканах” Сведенборг обычно переводит его sublatio (подношение), гораздо реже oblatio (подношение) и, в нескольких случаях, therumah. Лишь однажды он переводит его collecta (n. 9459) и один раз thruma seu collecta (n. 1947), причем в обоих случаях речь идет о переводе настоящего текста.
    8 Therumah.
    9 [Примечание автора]: См. ниже n. 5789-90 и n. 5833-4.
  2. Но здесь следует заметить, что они получали сбор для святилища; то есть они получали то, что обозначается и что здесь представлено сбором от каждого человека, чье сердце свободно двигалось к этому. Что касается этих последних слов, то они весьма многозначительны, поскольку Бог Мессия не примет в дар ничего, кроме того, что приходит свободно, то есть от свободы. Но нужно знать, что такое свобода в духовных вещах, а именно, что она состоит в том, что к этому дару побуждает милосердие, или любовь, или привязанность. Свободно все, что исходит от любви, поскольку она возникает спонтанно – это очевидно для всех. Так, любовь родителей к своим детям заставляет их дарить свободно, и это от свободы. Вот в чем заключается свобода в духовных вещах.l Например, когда люди обращаются с мольбами, когда они дают бедным и, кроме того, на святые дела, как они называются, не из заслуг, как кто-то думает, но из любви и милосердия, таким образом, делая эти вещи спонтанно. Но поскольку в небесных вещах нет свободы, то, видя, что вся любовь к бедным, все милосердие и т. д. и т. п. исходят от Бога Мессии, следовательно, в этом случае господствует любовь, и именно таким образом человек побуждается к этим вещам свободно. Точно так же, когда Бог Мессия ведет его к наилучшей цели, которая называется мудростью. Одним словом, привязанность – это то, что дает свободу, ибо любовь ничего не делает по принуждению.
    1 [Зачеркнуто:] Как, например, когда жалеют ближнего не потому, что считают его достойным…
  3. В подношениях есть две вещи, а именно: истина и любовь. Истина присутствует там, потому что человек должен это делать в силу заповеди; а когда к этому добавляется любовь, то дар совершается добровольно. Как знание истины должно присутствовать в вере, а также любовь, можно объяснить на многих основаниях; также каково качество даров в их более внутренних и сокровенных смыслах, когда они исходят из истины без привязанности, когда они исходят из привязанности без интуиции истины, и когда они исходят из обоих; и как присутствует интеллектуальное знание; что это знание дает, которое не входит в спасающую веру, но все же необходимо; ибо без знания того, что человек видит и делает, нет ничего человеческого, а значит, ничего приемлемого. Однако знание, как говорят, ничего не дает для спасения, если только оно не настолько реформирует расположение ума, что истина убеждает, и человек не обольщается. (В общем, в духовных вещах нет ничего свободного, кроме того, что движет человеком спонтанно, то есть от любви; и ничто не движется от любви, если оно не исходит от Бога Мессии. Таким образом, ни один человек никогда не сможет предложить ничего приемлемого, если это не будет сделано от Бога Мессии, Который и дает, и принимает. Таким образом, Он отдает Себя и принимает Себя и т. д. и т. п.
  4. [И вот собрание, которое они возьмут с собою; золото, и серебро, и медь2], стих 3. Что означают эти слова по своему внутреннему смыслу, а также те, что следуют до стиха 9, пока нельзя сказать, пока мы не перейдем к рассмотрению ковчега, одежды первосвященника и т. д. Тогда будет лучше видно, что они обозначают, исходя из того, к чему они были применены. А пока, если говорить в нескольких словах, золото олицетворяет любовь, а значит, и милосердие, одним словом, доброту. Будучи более чистым металлом, оно несет на себе минимальное количество земной одежды, долговечно в огне, нелегко расходуется, устойчиво, редко встречается и поэтому драгоценно. Древние знали об этом значении и поэтому называли времена, в которые царили целостность и чистота, золотым веком. Цвет золота также подразумевает то же самое. То, что золото означает святость от чистоты, следует из того, что люди должны быть очищены, как золото [Иов 23:10, Зах 13:9, Мал 3:3]; но вся чистота исходит от любви, а значит, от Бога-Мессии, что должно быть очевидно для всех.3
    2 См. примечание к n. 4669.
    3 Последняя часть этого абзаца, начиная с “Того золота”, является более поздним дополнением, частично написанным на полях.
  5. Серебро же представляет истину, которая затем следует за ним; ибо в человеке истина признается из привязанности и таким образом рождается в тех, кто должен быть сформирован и исправлен. Серебро получает это представление благодаря своей яркости, которая соответствует свету и яркому облаку. Поэтому следующий век был назван Серебряным, так как в человеческом роде любовь отступила, а истина последовала за ней. Что же касается того, что истина рождается из привязанностей, то это происходит с младенцами, ибо тогда правят привязанности, и это накладывает на них отпечаток на те вещи, которые делают понимание; ибо для того, чтобы произошла реформация, сначала должно прийти познание истины. (Но, с Божьей помощью, мы поговорим об этом в другом месте).
  6. Из этих двух следует медь4 , и она означает духовное, смешанное с естественным, и небесное с мирским, как это происходит в естественном разуме, когда они следуют правильно или в соответствии с порядком. В латуни больше земли и глины, и она не чиста, как серебро и золото. Ее цвет также золотисто-желтый и т. д.
    4 Aes означает медь, бронзу, латунь и другие металлы, кроме золота и серебра. Еврейское слово [ивр] столь же неопределенно в своем значении. Однако то, что оно не может означать латунь, очевидно, поскольку в то время латунь была неизвестна. В Бытие 4:22 мы следуем за A.V. и переводим его как медь, хотя правильнее было бы перевести его как бронза или, возможно, медь; но конец данного абзаца указывает на латунь. Это слово встречается в Библии много раз, включая описание ног образа, увиденного Даниилом (Дан. 10:6), но в A.V. оно почти всегда переводится латунью – хотя один раз медью, а один раз сталью. Сведенборг неизменно переводит его aes.
  7. [И гиацинт, и пурпур, и червлень двуцветная5 , и нить хлопчатобумажная, и шерсть козлиная], ст. 4. Что касается этих материалов, то они являются продуктами роста; кроме того, они предназначены для одежды Аарона и т. д., и когда об этом будет рассказано, станет ясно, каково их правильное обозначение. А пока из их цвета мы узнаем, что они представляют.
    Гиацинт – это цвет лазури, называемый также небесно-голубым; он похож на цвет неба, когда оно безмятежно, и на нем появляются яркие облака.6 Таким образом, он представляет ясность интеллектуального ума, в котором истины сияют. Поэтому гиацинтовый и небесный лазурный цвет очень любим небожителями. Это я также испытал на себе

и знаю, что они очень почитают этот цвет, а зеленый – не очень, разве что в той мере, в какой он похож на лазурный.7

Пурпурный – это красный или розовый цвет, смешанный с лазурным. То, что означает розовый цвет, а также алый, также можно узнать из этого цвета, а именно, что он означает любовь. Что касается интенсивно красного цвета, переходящего в темный оттенок, то это другое дело, по причине естественной любви, переходящей в неясность. Иначе обстоит дело, когда к красному цвету примешивается лазурный или ярко-белый.
Алый двуцветный – это цвет, который является абсолютно красным по сравнению с гиацинтовым. Таким образом, смешение [этих двух цветов] означает то же самое, что и смешение добра с истиной или привязанности с интеллектом – с ясностью. См. Бытие, глава 38, стих 28.
5 См. n. 2081, 2088.

  • См. прим. к n. 5798.
    6 См. n. 4874.
    7 Это предложение с отступом и предшествующий ему абзац цитируются в авторском указателе к его памятным запискам, s.v. Color. См. оглавление.
  1. Нить хлопчатобумажная8 белоснежна, будучи взята из хлопка; из описания этого растения можно понять, что оно собой представляет. Природа производит такую нить, и это из пурпурного цветка и т. д. По ее белому или снежному цвету мы узнаем, что она представляет собой, а именно – природу. Она белоснежная и происходит от пурпурного цветка, то есть от цвета, промежуточного между гиацинтом и алым.
    Шерсть козлиная9 означает, что одежды [Аарона] должны были быть сделаны не из чего иного, как из овец1 и их шерсти (см. ниже). Таким образом, одна вещь [в этих одеждах] была из растительного царства, а другая – из животного.
    8 Linum xylinum. Linum означает лен, а также нить и одежду; в то время как xylinum (евр.) означает только хлопок. Лексикографы толкуют иврит [Hebrew] как означающий и лен, и хлопок. В A.V. оно неизменно переводится как “тонкий лен”; но то, что Сведенборг здесь понимал его как хлопок, ясно из его описания, что он производится из “пурпурного цветка”. Цветок льна – голубой, в то время как цветок хлопка сначала белый или бледно-желтый, а затем темнеет и краснеет. См. Бытие 41:42, где [ивр.] впервые встречается в Библии и используется для описания одежды, подаренной фараоном Иосифу, которая, возможно, была из тонкого египетского хлопка и, по словам Сведенборга, была “белой и несгораемой” (n. 2354). В нашем переводе, однако, читается fins lines, поскольку Шмидиус переводит [иврит] как byssus, а согласно греческому лексикону Лиддела и Скотта, это слово означает тонкий лен и сделанный из него лен, хотя “говорят, что это также хлопок, из которого, как предполагалось, были сделаны ткани египетской мумии, но теперь установлено, что они были изо льна”. Везде, где встречается слово [иврит], Шмидиус переводит его как xylinum (хлопок), исключение составляет только данный текст, где он пишет linum xylinum, и Бытие 41:42 и Иезекииль 16:10, :13 и 27:7, где он пишет byssus.
    9 На иврите – [иврит] козы, слово шерсть добавлено Шмидиусом, а также Сведенборгом в Arcana Coelestia.
    1 См. n. 859.
  2. [И шкуры красных баранов, и шкуры барсуков, и дерево ситтим], ст. 5. Что касается шкур красных баранов, то каждый видит, что они были значащими и представительными; ибо при отсутствии какого-либо значения никогда не было бы заповедано, что они должны быть красного цвета. Но что это означает, можно понять из того, для чего использовались эти шкуры. Между тем, при описании Исава и Иакова было сказано, что Исав был волосат и рыж; см. выше, [Быт. 25:25], где читатель может увидеть много подробностей; а также, что Иаков был одет в такую же кожу [там же, 27:16]. Бараны – это самцы овец, а барсуки2 – самцы коз. Что касается того, что они означают, то это становится понятным из жертвоприношений этих животных.
    2 [иврит]. Значение этого слова совершенно неизвестно. Оно встречается в Библии четырнадцать раз (Исх. 25:5, 26:14, 35:7, :23, 36:19, 39:34, Числ. 4 и Иез. 16:10) и у Пагнини, Тремелиуса и А.В. всегда переводится как барсук. Однако это всего лишь предположение, и большинство ученых согласны с тем, что оно неверно, поскольку барсук не водится в Малой Азии. Столь же условны и предлагаемые переводы: волк, тюлень и т. д. Руководствуясь Иезекиилем 16:10, некоторые древние толкователи предполагали, что это слово относится не к животному, а к цвету, вероятно, к какому-то оттенку синего. Поэтому Вульгата переводит его как “фиалка”. Где бы Сведенборг ни цитировал это слово, он всегда переводит его как барсук; но в данном отрывке он предполагает, что имеются в виду козлы или, как в п. 5841, дети.
  3. Что касается дерева, называемого деревом ситтим, то это было дерево на горе Синай или у ее подножия. Оно обозначает самый благородный кедр.3 Будучи горным деревом, оно превосходит другие деревья по ароматному маслу, а значит, по запаху и чистоте. Здесь использованы дикие деревья, а не садовые, потому что теперь люди находятся не в плодовом саду, а в лесу; ибо то, что обозначает более внутренние и сокровенные вещи, берется из предельных значений, как уже не раз отмечалось выше. Ковчег был сделан из этого дерева, чтобы его можно было переносить; но позже храм был сделан из камня, который лучше подходит для алтаря. Святилище храма (как я думаю) также было сделано из самых благородных кедров,4 как можно будет увидеть, когда мы дойдем до этого места.
    3 Слово “ситтим” – это просто транслитерация еврейского [иврит]. К этой транслитерации Шмидиус добавляет поясняющие слова: “благороднейшие из кедров, так называемые”.
    4 В Библии об этом не говорится; см. I Царств 7:15 и далее, но Иосиф сообщает нам, что стены и потолки храма были обшиты кедром, покрытым золотом; см. I Царств 5:5, :6.
  4. [Масло для светильника; благовонные специи для масла помазания; и для благовоний ароматические специи], ст. 6. Речь идет о светильнике, который здесь называется подсвечником, и о масле для него. Что такое светильник и почему он должен был быть всегда зажжен, будет лучше видно из дальнейшего изложения. Кажется, каждый может понять, что постоянно горящий огонь означает духовную любовь и свет; ибо как нежное пламя дает яркий свет, так и любовь дает интеллектуальный свет или жизнь; а то, что это должно быть вечным в человеке, достаточно очевидно. Масло в светильнике означает одно, а масло, используемое для помазания, – другое и т. д. О масле в светильнике см. ниже, в стихе 31 и далее, о светильнике. Масло для помазания – другое. Об этом также см. ниже [гл. 28:41, 29:7]. Оно означает помазание как царя и как священника. Но об этом масле много говорится позже. В масле должны быть сладко пахнущие специи, которые означают то же самое, что и запахи, то есть Иегова, как сказано, почувствовал запах сладости. Во внутреннем смысле имеется в виду запах, так как он успокаивает анима; в высшем смысле – это благовоние.5 Третьим предметом был фимиам. Он также означает сладость в божественном поклонении. Однако все это – представления старой церкви; в новой церкви их не будет, ибо теперь, после того как завеса в храме была разорвана [Мф. 27:51, Мк. 15:38, Лк. 23:45], эти виды прекратились.
    5 Это последнее предложение подчеркивается надписью “N B” на полях.
  5. [камни из оникса и камни вставные для эфода и для наперсника], стих 7. Что касается камней [вставных], то они рассматриваются в последующем, когда говорится об уриме и туммиме [гл. 28:9 и далее]. Здесь назван только камень оникс. Это прозрачный камень телесного цвета; таким образом, он означает ЯСНОСТЬ или жизнь от любви; но что такое ясность от любви, см. ниже.6 Камни вливаний, а именно камни, окрашенные в такой цвет, что они представляли божественные тайны, касающиеся Бога-Мессии. Они должны были быть вставлены в эфод, о котором говорится ниже [гл. 28:6 и далее]. Таким образом, они должны были защищать грудь, то есть сердце.
    6 Читается infra как intra (внутри).
  6. [Чтобы они сделали Меня святилищем; чтобы Я обитал посреди них], ст. 8. Отсюда и святилище. Никто не может быть настолько глуп, чтобы предположить, что Иегова пожелал обитать в жилище из-за дерева, которым оно было облицовано; или что он обратил внимание на человека из-за драгоценных камней, которые тот носил на груди, и т. д.; но [он должен видеть], что во всем этом значатся небесные вещи, и что именно они имеются в виду, когда человек смотрит на такие предметы человеческими глазами. Отсюда возникает представление в поклонении и т. д. и т. п.
  7. В более внутреннем смысле имеется в виду то, что сказано выше [n. 4674] об интеллектуальном разуме и его жизни и свете. В самом внутреннем смысле это становится той ясностью и неощутимым светом, который вливается в интеллектуальный ум, как в общую способность, и производит в человеческом уме все и вся, что течет в порядке. Ибо человек никогда не сможет извлечь из этого разума способность воспринимать небесные и духовные вещи, даже по аналогии, если не будет вливаться свыше то, что распоряжается всеми и отдельными вещами, сводит их в аналитический порядок и формирует вывод. Нет никого, кто не мог бы воспринять это, если бы только уделил внимание этому вопросу. Этот приток происходит через душу и, таким образом, изнутри человека. Никто не может быть настолько глуп, если только он способен уделять внимание этому вопросу, [чтобы думать], что это свойство вливается из души; оно вливается через душу от Бога Мессии, который есть единственная Любовь Иеговы, его Отца. Пока [разум] лишен любви, нет ни порядка, ни упорядоченности, ни анализа, ни соединения одной вещи с другой, а значит, нет и заключения, а значит, нет и рассудка, нет и суждения, а значит, нет и воли, и т. д., и т. п. О том, что означает “обитать среди них”, см. выше [n. 4662-3] в начале этой главы.
  8. [По всему, что я покажу тебе, по форме скинии и по форме всех сосудов ее, так и сделайте ее], ст. 9. То, что все эти слова относятся к небу, к царству Бога-Мессии, которое представлено в малом изображении в хоре ангелов, о котором говорится ниже, и к самому Богу-Мессии, теперь может быть достаточно очевидным. Ибо если форма была показана Моисею, то эта форма не может быть ничем иным, как формой внешней, которая соответствует формам внутренним, а значит, формам, представляющим высшую форму или Бога Мессию. Иегова Бог никогда не может показать ничего, кроме того, что исходит от Него в соответствии с порядком, и что таким образом течет через внутренние человеческие вещи во внешние. Отсюда и форма, показанная Моисею. Сам он не мог видеть Бога Мессию, разве что в полости, и то в неясности, и то только Его спину7- (так, кажется, сказано, но это следует поискать).
    7 Глава 33:22, :23.
  9. Что касается сосудов, то они также рассматриваются в последующем. В целом они являются инструментальными средствами. Не бывает главного предмета, если он должен стать чем-то, без того, чтобы не было и инструментального, согласующегося с ним. Из этого следует, что главное становится действенным. В целом так обстоит дело с каждой причиной: каждая главная причина требует своего инструментального средства. Именно это подразумевается под сосудами, которые использовались для божественного поклонения, в храме и для ковчега. Но инструментальные причины бывают естественными, нравственными, духовными и небесными, и в соответствии с природой главных причин к ним приспосабливаются инструментальные причины того же рода. Поэтому в каждом из чувств сосуды обозначают орудия, и предикация к ним производится в зависимости от предмета. Так, если предмет духовный и небесный, то и инструмент должен быть духовным и т. д. Вообще, всякое главное в одной степени становится орудием по отношению к высшей степени, поскольку служит последней. Таким образом, из этого следует, что нет ничего на небе и в мире, что не было бы инструментом по отношению к Богу-Мессии, который является единственным главным агентом во всех и единственных вещах.8
    8 Этот пункт подчеркнут дважды написанным на полях словом “N B”.
  10. [И сначала сделают ковчег из дерева ситтим; два локтя с половиной будет длина его, и полтора локтя ширина его, и полтора локтя высота его], стих 10. О том, что ковчег должен быть сделан из лучшего кедра, см. выше [n. 4673]. Он должен был быть сделан из дерева, чтобы его можно было переносить и в то же время обозначать то дерево в раю, которое называется “дерево” [Быт. 3:24].9 Настоящее дерево взято с горы для воспоминания обо всем. Кроме того, это было дерево, обладающее превосходным запахом и маслом, о чем можно судить по кедрам этого вида.
    9 См. n. 4086 и прим.
  11. Что касается его размеров, а именно длины и ширины, которые здесь описаны, то длина, равная двум локтям с половиной, означает то же самое, что и дни реформации, которые начинались с вечера и заканчивались утром, и это на третий день; подобно тому, как это означает время реформации, на которое указывают эти дни и которое рассматривается [в настоящем тексте], разделенное на три дня, а именно: от Ноя до выхода этого народа из Египта, от этого времени до пришествия Бога Мессии в мир, а затем от этого пришествия до Его прихода во славу, что было утром. Ширина и высота, равная полутора локтям, означает на один день меньше, а именно: от Ноя до первого пришествия Бога Мессии в мир, что получается при вычитании одного дня.
  12. Кому-то может показаться несколько надуманным, что даже размеры ковчега имеют отношение к вышесказанному; но следует заметить, что эти времена делятся на три дня, а также на семь, и эти числа встречаются повсюду [в Слове]. Таким образом, нет ничего, что не относилось бы к этим дням. Как будто памятник был дан для того, чтобы не было ничего, что не имело бы их в виду, так же как нет ничего, что не имело бы в виду Бога Мессию и Его Царство и Церковь. Поэтому, где бы ни встречалось число, по какому бы поводу оно ни было, оно представляет и олицетворяет это время. Так во время Пасхи все, что они тогда видели и думали, напоминало им о выходе из Египта, о чудесах и т. д.1 Особенно это касалось ковчега, ибо это был ковчег завета, завета, заключенного кровью. Таким образом, когда Бог Мессия изображается, как, например, в ковчеге, Он представляется как находящийся в пространстве и во времени; и так во всех других случаях. Таким образом, это пробуждает память, а значит, и представление; КАК, НАПРИМЕР, В СЛУЧАЕ С РАИНБОУ [Быт. 9:13] и т. д.2
    1 [Зачеркнуто:] Поэтому не стоит удивляться тому, что ї½
    2 Этот пункт подчеркивается словом “N B”, несколько раз написанным на полях.
  13. [И обложи его чистым золотом; внутри и снаружи обложи его, и сделай на нем золотую кайму кругом], стих 11.3 То, что ковчег был обложен чистым золотом, означает то, что означает золото, а именно любовь или благость; смысл в том, что представленные здесь вещи все до единой были настолько наполнены любовью, что ничего другого не видели глаза; и это для того, чтобы от глаз они могли прийти в разум, будучи всеми вещами, которые проистекают из любви и которые бесконечны по количеству. Поэтому ковчег был обложен внутри и снаружи золотом, чтобы он представлял собой не что иное, как золото.4
    3 Мы включили в этот параграф текст 11-го стиха, хотя согласно автографу он должен быть вставлен в качестве вступительных слов п. 4684, начинающего “Стих 11”. Но Сведенборг вставил этот “Стих: 11” в более позднее время, и совершенно очевидно, что он по ошибке вставил его не в то место.
    4 т. е. может представлять собой чистое золото.
  14. Венец,5 как он называется в главе 37, был из чистого золота. Она означала то же самое, что и диадема на лбу первосвященника, о которой мы читаем позже. Таким образом, он означает верхнюю часть головы или лоб, а значит, то, что является верховным. О венце на митре Аарона см. главу 29:6, где он назван “венцом святости”.6 Подобный венец называется “славой” [Ис. 28:5], как корона царя, а также венцы, которыми украшали невест и которые поэтому назывались “славой” [Ис. 62:3], как слава церкви Бога Мессии; а сам Бог Мессия – это слава Иеговы Отца. Именно ее олицетворяет венец из чистого золота. Все остальное было подобно телу, которое управлялось из этой короны, или из этой Главы; в это тело, как в хор ангелов, излучаются лучи любви, отчего они сияют, словно покрытые чистым золотом; ибо благость от любви так излучается на все небо, что ничего другого не видно. Внутри же ковчег был деревянным, но из дерева непревзойденного, представляющего собой, как было сказано [n. 4680], древо жизни в раю, которое также называется деревом [Быт. 3:24].7 Это дерево – всего лишь сок, образованный таким образом, или жизнь, исходящая таким образом, которая есть все во всем, и т. д., и т. п.
    5 Coronamentum, (корона или гирлянда). В главе 37 еврейское слово то же, что и в настоящем тексте, а именно [иврит] означает границу или край, как квадратного предмета, так и круглого. Оно встречается только в Исходе 25:11, :24, :25, где Шмидиус переводит его как limbus (граница), добавляя в стихах 24 и 25 поясняющее слово sertum (гирлянда); и в главах 30:3, :4, 37:2, :11, :12, :26, :27, где он переводит его как coronamentum. Во всех этих местах Пагнини и Кастеллио, с которыми Сведенборг, несомненно, консультировался, последовательно переводят слово corona (корона).
    6 Это предложение было интерполировано, когда Сведенборг писал главу 29:6.
    7 См. n. 4086 и прим.
  15. [И сделай для него четыре кольца из золота и положи их на четыре угла его, чтобы два кольца были на одной стороне его, а два кольца на другой стороне его], стих 12. Что касается колец, то эти четыре кольца соответствуют четырем четвертям мира или вселенной. Об этом ясно говорится в следующей главе, 26:18, :20, :22, где они называются углами: “угол юга”, “угол севера” и т. д. То, что кольца были из чистого золота, следует из венца, с которым они были соединены, так как этот венец был из чистого золота. Иными словами, то, что представляет собой золото, относится к вселенной, которая описывается четырьмя четвертями, а эти четверти обозначаются четырьмя углами. Это может быть более ясно видно из отрывков, приведенных ниже. Кольца были кругами, так как в ультимативной форме вселенная уподобляется земному шару; следовательно, кольца из чистого золота. Но шесты, на которых несли ковчег [ст. 13], – это силы, как явствует из того, что было сказано выше [n. 4191] о жезле Моисея и о дереве, брошенном в горькую воду [гл. 15:25], и т. д. Однако об этих шестах говорится в следующем стихе. Здесь, как и ниже [гл. 26:18, :20], речь идет о двух сторонах, которые смотрят на юг и на север. Таким образом, что касается их углов, то, хотя они и находятся в разных положениях, с одной стороны они смотрят на запад и восток, а с другой – на восток и запад, и так до вечера и утра, что то же самое, что запад и восток.
  16. [И сделай шесты из дерева ситтим и обложи их золотом], стих 13. Представление о том, что означают шесты, можно получить из колец, в которые они вставлялись, а также из углов, о которых мы только что говорили, и их расположения к югу и северу, или дню и ночи, и так по обе стороны, к западу и востоку, или вечеру и утру; также из тех, кто их нес, ибо никому не разрешалось нести ковчег, кроме назначенных для этого людей. Из всего этого следует, что шесты, подобно рукам и кистям человека, представляют собой силу и мощь, причем над всей вселенной.8 То, что шесты были из превосходнейшего кедра и, подобно ковчегу, были обложены золотом, означает, как было сказано выше [n. 4684] о ковчеге, что это были хоры ангелов, которые несли ковчег Бога Мессии во вселенную, и несли все, что обозначалось ковчегом, со святилищем, свидетельством, умилостивлением и т. д. Ковчег, таким образом, находился как бы в центре, из которого исходили лучи добра. О том, что серебро означает истину, см. ниже.
    8 Этот абзац подчеркнут дважды написанным на полях словом “N B”.
  17. Алтари, и алтарь в Иерусалиме, и Иерусалимский храм также смотрели своими сторонами на стороны света, как и церкви в наши дни.9 Храм стоял от востока до запада, и, как и современные церкви, был обращен своими сторонами к этим сторонам, а не к югу и северу.1
    9 Это предложение помечено как “Обс.”.
    1 Это предложение написано на полях, но имеет отдельный номер (n. 1335), как будто предназначено для отдельного абзаца.
  18. [И вложите шесты в кольца по сторонам ковчега, чтобы ковчег можно было нести на них. Шесты должны быть в кольцах ковчега; они не должны извлекаться оттуда], ст. 14, 15. То, что только что было сказано, еще более подтверждается; ибо мы читаем [1], что шесты были вставлены в кольца по сторонам, причем прямо сказано – по сторонам, поскольку эти стороны, как и в Иерусалимском храме, были обращены к двум четвертям [южной и северной], как также видно ниже [гл. 26:18, :20]. [2] Чтобы они были скреплены кольцами из чистого золота. [3] Кроме того, чтобы они несли ковчег. Что такое “нести”, также очевидно, а именно: нести Слово Бога Мессии и, таким образом, все, что относится к Богу Мессии, что обозначалось ковчегом и тем, что было заключено в ковчеге, например, свидетельство, скрижали Закона, манна, жезл Аарона и, таким образом, все, что обозначало это содержимое, и т. д. [4] И, наконец, шесты должны были быть так закреплены в кольце, чтобы их никогда нельзя было вынуть; ибо [эти] инструментальные силы – ангелы Бога Мессии, которые никогда не выходят, но, подобно шестам в кольцах, непоколебимы, так сказать, и связаны и объединены Его любовью.
  19. [И положи в ковчег свидетельство, которое Я дам тебе], стих 16. Что касается свидетельства, которое должно было быть дано Богом Мессии, чтобы положить его в ковчег, то в различных других отрывках действительно упоминается, что он положил свидетельство [в ковчег]. Очевидно, что туда были положены скрижали Закона, а также песнь Иеговы, о которой говорил Моисей во Второзаконии 31:19,* где мы читаем, что он положил ее “при ковчеге завета, чтобы она была там для свидетельства” против народа. Ковчег там назван “ковчегом завета”, стих 26.** Более того, во II Царств, глава 23:2, вся книга Моисея названа “книгой завета”. Кроме того, в Исходе, глава 24:4, мы читаем, что Моисей записал все слова, которые говорил Иегова, а именно те, что были сказаны на горе Синай, о чем см. главы 20 и 24. Из этого можно сделать вывод, что именно скрижали Закона называются свидетельством, а также заветом, поэтому ковчег называется “ковчегом свидетельства” [стих 22] и “ковчегом завета”. То, что кроме Закона Моисей начертал и другие писания, которые были помещены туда в дополнение к Песни Песней, еще не очевидно. Итак, это свидетельство, ибо оно было дано Моисею. А что касается того, были ли другие вещи [положены в ковчег], то об этом, по предоставлению Бога Мессии, будет сказано ниже. Поэтому ковчег назывался заветным, или ковчегом завета и свидетельства. То, что Моисей написал по повелению Бога Мессии, также называется “книгой завета” (глава 24:7).
    Поскольку закон – это свидетельство, а свидетельство было помещено в ковчег, который означал хор ангелов Бога Мессии, отсюда ясно, что подразумевается под свидетельством, а именно: В ближайшем смысле, применительно к этому народу, что оно давало свидетельство о том, жили ли они по закону и соблюдали ли завет; в более внутреннем смысле – свидетельство внутреннего закона с совестью в качестве свидетеля; в высшем смысле – книга, которая будет открыта на последнем суде одним только Богом Мессией, как мы читаем в Апокалипсисе [5:1-9]. В высшем смысле Бог Мессия сам является Законом и Скрижалями, а значит, и Свидетельством и т. д. и т. п.2
  • В автографе написано “Втор. 31, стих. 26”, но, согласно этому стиху, именно “книга закона” была положена “у ковчега завета”. Однако в стихе 19 мы читаем, что Моисей сказал: “Итак, напиши для себя сию песнь и научи ей сынов Израилевых,… чтобы песнь сия была мне в свидетельство против сынов Израилевых”. В стихе 22 говорится, что Моисей написал песню и научил ей сынов Израиля; а в стихах 24-26 мы читаем: “И было, когда Моисей окончил писать слова закона сего… Моисей повелел левитам … Возьмите книгу закона сего и положите ее у ковчега завета Иеговы, Бога вашего, чтобы она была там свидетельством против вас”. Судя по всему, Сведенборг понимал, что и “песнь”, и “книга закона сего” были помещены в ковчег. Сама песнь занимает всю главу 32 Второзакония.
    ** В автографе – “25 и 26”.
    2 Этот абзац подчеркнут словом “N B”, несколько раз написанным на полях.
  1. [И сделай умилостивление3 из чистого золота; два локтя с половиной должна быть длина его, и полтора локтя – ширина его], стих 17. На всем земном шаре не найдется человека, для которого не было бы очевидно, что именно Бог Мессия обозначается этим умилостивлением из чистого золота в кайме над ковчегом, ради которого эта кайма и была создана, чтобы окружать и тесно обнимать его. Ибо в чем цель умилостивления, как не в том, чтобы дать возможность приблизиться к Святейшему, Иегове Отцу Бога Мессии. Поэтому умилостивитель должен обязательно означать Бога Мессию, Сына Иеговы Отца; и действительно, умилостивитель из чистого золота, означающего чистоту и святость от любви и бесконечного милосердия. Что касается того, как священник совершал умилостивление посредством жертв и особенно их крови, то об этом говорится во многих последующих отрывках. Умилостивление ни в коем случае не может означать кровь быков, козлов и овец, а также всех животных, которыми умилостивлялся весь род человеческий перед Пресвятым; но об умилостивлении см. ниже.
    Длина и ширина здесь означают то же, что и выше [n. 4681-82].
    3 [ивр.] от [ивр.] (совершать искупление, примирение) означает место или предмет искупления, умилостивления или примирения. В A.V. оно всегда переводится как “место милосердия”, что дает лишь общее представление о значении; более точным было бы “место искупления”.
  2. [И сделай двух херувимов из золота; твердой работы сделай их, на двух концах умилостивителя], стих 18. Что означают эти херувимы, можно увидеть выше в Бытие, глава 3:24, а именно, что они были стражами, помещенными в4 раю, чтобы охранять путь к “дереву жизни”, то есть к Богу Мессии, чтобы в том состоянии, в котором они тогда находились, они не съели от этого дерева и не умерли; ибо они были осуждены и поэтому должны были съесть смерть, как это видно из слов Бога Мессии в Новом Завете. Будучи стражами, херувимы, таким образом, означают все, что охраняет путь к Святому. Это верно в любой степени, а именно: в ближайшем смысле, который охраняет путь к самой внутренней церкви Бога Мессии на этой земле; во внутреннем смысле, который охраняет путь к небесным гениям, которые являются гениями Бога Мессии; и так, в более внутреннем и сокровенном смысле, [который делает это] в отношении тех, кто находится на небесах. В высшем смысле, то, что здесь представлено, – это Святой Дух, который исходит от Иеговы Отца через Единого Единственного Сына, и именно Святой Дух охраняет. То, что в высшем смысле имеется в виду именно Святой Дух, наиболее ясно видно из самих слов и всего описания; 5 а именно: во-первых, два херувима, расположенные по четвертям, то есть смотрящие на восток и запад, таким образом, на вечер и утро, то есть смотрящие от первого дня реформации до последнего, и, в высшем смысле, из вечности, поскольку в высшем смысле то, что здесь называется “от вечера и утра” и, таким образом, временем, есть вечность, как “сегодня и завтра” [гл. 19:10]; а то, что здесь обозначено как четверть к востоку и к западу, означает вселенную, и так до бесконечности; ибо как время, так и пространство.
    4 Читается intra для inter (между).
    5 Это предложение помечено “Obs. N B., N B.”. За ним следует следующее дополнение к тексту, которое мы печатаем в виде сноски, чтобы не прерывать первоначальную последовательность: “Таким образом, это особенно очевидно из повеления сделать херувимов из золота, как умилостивительные, и сделать их прочными. Поэтому и херувимы были из золота”.
  3. [Сделай одного херувима от предела отсюда, а другого храма от предела потом: из умилостивителя сделай херувимов на двух концах его (ст. 19)]. Святой Дух един, но два херувима были образованы по причине их аспекта, как только что было сказано. Более того, в Иерусалимском храме их было несколько, а также четыре6 (если я не ошибаюсь). Таким образом, число не имеет значения. Когда в глубоком смысле слова обозначаются небеса, речь идет об одном небе, хотя небесных существ неопределенное количество. То, что небеса едины, проистекает из их гармонии и любви, так что они едины. Единство происходит исключительно от любви, а значит, от единодушного согласия в отношении единственного конца и т. д. и т. п. Это же соображение показывает, что херувимы исходят от умилостивителя, то есть от Бога Мессии, или, что то же самое, от Иеговы Отца через Сына. Таким образом, это небесные херувимы от Иеговы Бога, то есть от Иеговы Отца через Сына и Святого Духа. То, что смысл именно таков, можно увидеть в Иезекииле, глава 10,* где говорится о херувимах и дается их описание, которое подтверждает сказанное.
    6 См. Иезекииль 10:9, :21.
  • В автографе – “5”.
  1. [Херувимы простирают крылья свои кверху, покрывая крыльями своими умилостивителя; и лица их – лица человека к ближнему своему; к умилостивителю должны быть лица их7], стих 20. Что касается крыльев, то они означают Дух; ибо крылья – это инструментальные причины, которые здесь, как и в других местах, предполагаются для главного. В отношении крыльев главным является атмосфера, которую также часто называют духом; см. выше [n. 22] и многие приведенные там отрывки. Поэтому в различных смыслах, вплоть до высшего, под “крыльями, распростертыми ввысь” здесь подразумевается Дух, причем именно Святой Дух, возносящий человеческие умы ввысь; и это потому, что херувимы исходят из умилостивителя, к которому они были прикреплены, как гласят слова [ст. 19]. То же самое подтверждают и нынешние слова, что херувимы покрыли умилостивительный храм своими крыльями и будут охранять путь; и еще, что их лица будут обращены к умилостивительному храму; ибо нет Святого Духа, кроме того, что исходит от Бога Мессии, и нет такого, который не обращал бы своего лица к умилостивительному храму, то есть к Богу Мессии, который один является Умилостивителем, и т. д. Что касается стражи, то есть того, как они охраняют, почему и т. д., можно было бы сказать многое, но сейчас для этого нет повода, ибо путь охраняется бесчисленным множеством способов, чтобы никто из осужденных не приблизился и не впал в духовную смерть. Слова “лицо человека к его товарищу”, означающие, что они смотрят друг на друга, подтверждают утверждение, что [Святой Дух] один, а не два, и что двое здесь представлены по причине их отношения к вселенной, как читатель может видеть, о чем говорилось выше [n. 4691].
    7 Шмидиус заменил “их лица” на древнееврейское “лица херувимов”.
  2. [И положи умилостивление на ковчег сверху, а в ковчег положи свидетельство, которое Я дам тебе], стих 21. Таким образом, умилостивление, прикрытое херувимами и таким образом защищенное, должно было быть положено на ковчег, который во внутреннем смысле означал небо, а в высшем – Бога Мессию, ибо Он есть небо, и в Нем полнота Божества [Кол. 2:9] и т. д. и т. п. Что касается свидетельства, положенного в ковчег, то об этом читатель может прочитать выше [n. 4688-9]. Таким образом, закон свят, будучи внутренним в середине ковчега под умилостивительной жертвой.
  3. [И там Я встречусь с тобою, и буду говорить с тобою сверху умилостивительного ковчега, между двумя херувимами, которые на ковчеге свидетельства, обо всем, что Я заповедую тебе для сынов Израилевых], стих 22. То, что было сказано выше [n. 4692-3], здесь подтверждается, а именно, что Иегова Отец будет говорить с человеческими душами сверху умилостивителя, между херувимами, то есть через Бога Мессию, который есть Слово, и таким образом через Святого Духа; и так же единый Бог, то есть Иегова Бог, будет говорить с человеческими умами через своих небесных ангелов. Что касается слов сверху умилостивителя и между херувимами, то это божественная речь, без которой высшие вещи не могут быть выражены так, чтобы быть понятными в какой-то мере.
  4. В этом стихе ковчег теперь называется ковчегом свидетельства. В других местах он называется “ковчегом завета”, как указано выше [n. 4689]. Он называется ковчегом свидетельства с последнего суда, когда мир будет судим по Закону в его глубоком понимании, то есть когда сам Закон будет давать свидетельство. Ибо истина такова, что никогда не может быть опровергнута, кроме как в этой жизни, когда разум ослеплен; но в другой жизни, когда она предстанет в самом ярком свете, ни один разум не сможет иметь ни малейшей возможности защитить себя. Отсюда и ковчег свидетельства, и утверждение, что таким образом Иегова Бог будет говорить все, что он повелел сынам Израиля, и т. д. и т. п.8
    8 Сначала Сведенборг намеревался закрыть этот раздел на этом месте; теперь он начинает новую страницу, озаглавленную “Исход: XXV, стихи с 23 по –“. Однако он вычеркнул ее и добавил параграфы под номерами 4697-9 – параграфы, на которых он сделал особый акцент, написав на полях “Obs.” и повторив это почти в каждой строке.
  5. Кроме того, все и вся, что содержалось в ковчеге и его ткани, имело отношение к Свидетельству, то есть к Закону, для соблюдения которого ковчег был построен. Именно от этого он имел свою святость, ибо без Закона ни одно из других содержимых не было свято само по себе. Но Закон свят сам по себе, поскольку написан перстом Бога Мессии, то есть заложен Богом Мессией и начертан в человеческих умах от начала творения. Нет ни одной вещи во вселенной, в которую бы не был вложен Закон и которая бы в своей собственной манере не напоминала о нем; как, например, издалека законы природы, которые являются истинами природы, будучи многочисленными; и в гражданской жизни, как моральные законы, из которых проистекает справедливость, эти законы, установленные в зависимости от общества; а также законы, вложенные в животных. Но в человеке они заложены более внутренне. Так, в Свидетельстве, или Законе, содержатся законы изнутри, и, когда порядок совершенен, именно они считаются законами в высшей степени. Так, например, в природе нет ни одной вещи, которая не имела бы отношения к соединению и союзу, без чего все и вся распалось бы на части. В самом деле, так чудесно это происходит, что само соединение и причина соединения или союза, будучи чудесным образом впечатлены, находятся внутри. Но посредством гармонии и ее законов, которые являются естественными истинами, соединение имеет отношение к согласию, а в живых существах – к нравственному милосердию, которое встречается и у грубых животных, хотя они его не понимают и поэтому называют аналогом. Кроме того, милосердие относится к любви, которая является причиной всякого милосердия, а милосердие – всякого союза. Любовь же имеет отношение к самому Богу Мессии. Таким образом, в истинах, начиная с естественных истин и далее по порядку, нет ничего, что не имело бы отношения к Богу Мессии. Без Него ничто не может существовать, потому что ничто не может быть объединено, но все распадается на части.
  6. Итак, вот что имеет в виду Закон, а Закон – это истина. Что касается слов, то этот Закон содержится в вещах, которые в дальнейшем получают свое завершение в человеке; но без связи с внутренним и тем самым с внутренним, а также без Высшего, то есть Бога Мессии, он не является Законом. Таким образом, Бог Мессия – это сам Закон. Ковчег, таким образом, был освящен Законом, который находился внутри него. Все и каждая вещь в ковчеге были представительными, и, подобным образом, все указывало на Бога Мессию, потому что было умилостивительным; ибо ковчег был сделан так, чтобы умилостивительное средство могло быть прикреплено к нему сверху. Таким образом, ковчег был орудием, а Закон – главным; и как орудие относится к главному, так и ковчег относится к Свидетельству. Ибо, как внешние вещи зависят от внутренних и образуются из них, то есть существуют и существуют из них, а те – из внутренних вещей; так и ковчег имел отношение к Закону.
  7. Во всей природе чаще всего бывает так, что инструментальные вещи относятся к главным, как внешние к внутренним, или, как говорится, как [скорлупа] к своему ядру. Из скорлупы, которая прилегает к своему ядру и служит ему, следует, что нет ни одной вещи, которая не относилась бы к ядру. Таким образом, в оболочке представлены те вещи, которые существуют в ядре. Так и в человеке, так и во вселенной и т. д.9
    9 На № 4691-99 ссылается автор в своих примечаниях, внесенных в Библию Шмидиуса в Бытие 3:24, следующим образом: “О херувимах см. Исход 25:18-22 и примечания в Томе III”.
  8. ИСХОД XXV

23 И сделай стол из дерева ситтим: два локтя длины его, и локоть ширины его, и полтора локтя высоты его.

24 И обложи его чистым золотом, и сделай для него золотую кайму кругом.

25 И сделай для него опоясание шириною в руку, и сделай золотую кайму для опоясания его кругом.

26 И сделай для него четыре кольца из золота и надень кольца на четыре угла, которые будут на четырех ногах его.

27 И сделай кольца против опоясывающей полосы для вхождения шестов для переноски стола.

28 И сделай эти шесты из дерева ситтим и обложи их золотом, чтобы можно было нести на них стол.

29 И сделай блюда его, и благовонницы его, и солонки его, и метлы его, которыми покрывать его; из чистого золота сделай их.

30 И поставь на стол хлеб лиц пред лицем Моим постоянно.

Сейчас речь идет о столе, на котором должен был лежать хлеб лиц.1 В отношении этого стола происходит то же самое, что и в отношении ковчега; ибо хлеб лиц был главным, а стол с его украшениями – орудием, которое должно было освящаться посредством его главного. То, что хлеб лиц – это сам Бог Мессия, Он есть Духовная Пища, и это включает в себя все духовное, все, что духовно питает разум, видно из манны и из “хлеба”, упомянутого здесь и там выше; и особенно из того Символа, под которым подразумевается тело Бога Мессии и т. д. и т. п. То, что хлеб включает в себя всю естественную пищу, наиболее ясно видно из того, что часто говорилось выше в Слове Бога Мессии. Таким образом, поедание хлеба означает пиршество, на которое приглашались люди, братья Иосифа и т. д. Поэтому, когда упоминается хлеб, имеется в виду вся пища, или все, что питает тело. Так и духовный хлеб – это все, что питает разум, а значит, в первую очередь, все, что спасает разум, например, вера в Бога-Мессию, которая посредством любви является спасительной верой. Итак, это – сущности, ради которых существуют формы, являющиеся здесь инструментами. Поэтому они освящаются их сущностью, а сущность, как в данном случае хлеб, – тем, что он обозначает Бога Мессию.
1 В A.V. – хлеб шев.

  1. [Сделай также стол из дерева ситтим: два локтя длины его, и локоть ширины его, и полтора локтя высоты его. И обложи его чистым золотом, и сделай для него золотую кайму кругом. И сделай для него опоясание шириною в руку, и сделай золотую кайму для опоясания его кругом. И сделай для него четыре кольца из золота, и надень кольца на четыре угла, которые будут на четырех ногах его. А против опоясывающей полосы должны быть кольца для вхождения шестов, чтобы нести стол (ст. 23-27)]. В форме стола мы встречаем почти то же самое, что и в форме ковчега, а именно: он был сделан из лучшего кедра, обложен золотом, увенчан каймой из чистого золота, а та – лентой, поднятой на высоту ширины руки; внутри него лежал хлеб лиц. Кроме того, он имел четыре кольца из чистого золота, а также шесты в кольцах, которые также были из лучшего кедра, покрытого золотом. Как и в случае с ковчегом, все это относится к внутренним вещам, хотя и в другой форме, поскольку они не были закрыты и покрыты умилостивительной жертвой. Тем не менее, форма подразумевает то же самое; ведь здесь вместо умилостивителя был хлеб, а хлеб – это символ тела Бога Мессии, который был умилостивителем.
  2. [И сделай эти шесты из дерева ситтим и обложи их золотом, чтобы можно было нести на них стол. И сделай блюда его, и благовонницы его, и солонки его, и метлы его, которыми покрывать его; из чистого золота сделай их (ст. 28-29)]. Кроме того, здесь были инструменты, такие как блюда, кастрюли для благовоний и т. д., представляющие собой как бы маленькие ковчеги или ковчежцы различной формы; но поскольку они не описаны, здесь ничего нельзя сказать о них. Из самих слов, в отсутствие описания, пока не видно, для чего использовались эти инструменты, а именно: блюда, кадильницы, солонки, веники, все из чистого золота; не ясно также, что означает слово, которое переводчики переводят по-разному, а именно слово, переведенное как покрывать.2 Другие переводят его так, что с их помощью совершались жертвоприношения с питьем,3 то есть в них наливали вино. Возникает вопрос, должны ли были в этих сосудах храниться масло и ароматические вещества для благовоний, как это, по-видимому, и было; но о жертвеннике для воскурения благовоний говорится в главе 30:1 и далее. Следовательно, в данном тексте в сосудах для благовоний и т. д. содержались не ароматические вещества. С другой стороны, в главе 29:2 упоминаются “хлебы из опресноков” и “лепешки из опресноков, смешанные с маслом”. Следовательно, в сосудах, о которых идет речь в данном тексте, находилось то, что шло на приготовление хлеба, – масло, пшеница, мука высшего сорта.4 Бог, дарующий Мессию, – эти слова станут понятны позже. Этот хлеб назван “хлебом святости” (I Цар. 21:6), и сказано, что хлеб станет святым благодаря сосуду (там же, ст. 5).
    2 Слово, о котором здесь идет речь, – [ивр.], которое некоторые переводчики принимают за будущий хофал от ивр., а другие – за будущий хофал от ивр.. В A.V. это слово переведено как “покрывать”, а в маргинальном варианте – “изливать”. Разнообразие в переводах этого стиха проявляется следующим образом: ТРЕМЕЛЛИУС: То же, что и Шмидиус, как в тексте. CASTELLIO: “Сделайте также подносы, блюдца, тарелки и сосуды, в которых будут приносить питье”. ПАГНИНИ: “И сделай из них солонки, и ложки, и расщепленный тростник, и дамы, из которых будут приноситься питья”. ВУЛЬГАТ: “И приготовь чаши и сосуды, кадильницы и дамы для приношения питья”. Старая Шведская Библия: “И сделай блюда его, ложки, кувшины и чаши, чтобы вливать и выливать из них”. Перевод Сведенборга в “Arcana Coelestia” совпадает с переводом Шмидиуса, за исключением того, что для благовоний он использует чаши.
    Еврейское слово, которое по-разному переводят как “веники”, “флаконы”, “дамы”, является существительным, образованным от корня [ивр.], означающего быть чистым, а значит, пустым или лишенным вины; также очищать, опустошать, опустошать. Таким образом, эта форма существительного была истолкована как означающая метлу для уборки, а также сосуд или ковш как пустой или полый сосуд.
    Любопытный перевод Пагнини [иврит] как “расщепленный тростник” основан на раввинистической традиции, согласно которой расщепленный тростник помещали между лепешками хлеба для обеспечения аэрации. Коренное значение еврейского слова – “полый сосуд”.
    3 Слова “чтобы с ними совершались питейные приношения” вычеркнуты автором, но мы восстановили их, поскольку этого требует контекст.
    4 [Маргинальное примечание автора, пронумерованное как отдельный абзац:] 1388. Обратите внимание на другие отрывки, не служат ли эти инструменты для масла ([зачеркнуто] и ароматических веществ), пшеницы и т. д. [Следуя этому предположению, мы обнаруживаем, что еврейские слова для четырех сосудов, упомянутых в тексте, встречаются в Библии очень редко, и, за исключением первого, нет никаких указаний на то, что они должны были содержать. Однако о первом из них мы читаем, что он использовался для хранения “муки, смешанной с елеем” (Числ. 7:13, :14). Это подтверждает предположение, высказанное здесь автором].
  3. Следует заметить, что каждый инструмент или форма настолько полностью соответствует своему главному или основному, что они становятся созвучными. Поэтому форма ковчега, в котором хранился Закон или Свидетельство, отличалась от формы ковчега, в котором хранился хлеб для лиц; но хотя формы меняются в зависимости от использования, тем не менее, они полностью созвучны, как в данном случае форма ковчега и стола, а затем и жертвенника. Форма храма была иной,5 и т. д., и т. п.
    5 [Зачеркнуто:] но все же…
  4. В естественных вещах существует величайшее разнообразие форм, потому что их сущности соответствуют их любому использованию. Так обстоит дело со всеми формами растительного царства, со всеми формами животного царства, нет, и с каждой отдельной его частью. Они подобны покровам, которые имеют отношение к внутренним вещам и, таким образом, к их использованию или плодам. Неизменно, что в обоих царствах покровы или формы отступают, когда внутренние части созревают и стремятся к высшему использованию. [В растительном царстве] хорошо известно в отношении деревьев, что когда созревают их плоды, плоды и семена, стремясь к своему обновлению, а значит, и к дальнейшему использованию, освобождаются от своих покровов и стеблей; точно так же и в отношении самих плодов и семян, что, вырастая заново, прорастая и производя дальнейшие плоды и использование, они отделяются от своих покровов; и так во всех и в каждом случае. Не разрешается видеть сокровенные вещи внутри них, но они также представлены во внешних частях и возникают подобным образом. То же самое происходит и в животном царстве. Человеческое тело, которое является одеждой и покровом для ума, души и так далее, обязательно растворяется, когда человек созревает или приходит в более совершенное состояние, и приносит дальнейшие плоды. Так же растворяется и то, что одевает умственный разум, то есть естественный разум с его пристрастиями; после этого человек, то есть его духовный и небесный разум, совершенствуется. После этого тело будет отделено, чтобы человек мог выполнять самые важные функции в Царстве Бога Мессии – том Царстве, которое все и каждая вещь в человеке должны иметь в виду, ибо так они были созданы; и так же все в человеке.
  5. Отсюда следует, что когда поклонение Богу Мессии стало более совершенным, то есть более внутренним, те типы, которые были внешними обрядами, обязательно отступили и были отделены от внутренних; следовательно, и ковчег, который был внешней формой, Закон тем временем оставался в своей внутренней форме и, таким образом, в своей сущности. Точно так же и все остальные инструменты, о которых мы поговорим ниже. Поскольку все это явственно видно перед глазами, чтобы быть увиденным людьми, причем людьми естественными, кто может сомневаться в том, что Бог Мессия пришел в мир и упразднил все типы, обряды и внешние формы, оставив более совершенного внутреннего человека, от которого внешние вещи, то есть плоды веры, будут исходить в соответствии с порядком, который Бог Мессия побуждает?
  6. Из вышесказанного ясно видно, какова была природа Церкви, когда она была младенцем и росла; затем, какова ее природа, когда она была взрослой и совершенствовалась; также какова она будет, когда станет совершенной, то есть, что в Царстве Бога Мессии все внешнее будет отделено от нее. И поскольку всякая форма возникает, чтобы быть приспособленной к вещам внутренним или сокровенным в соответствии с каждым использованием, которое сокровенное должно иметь в конечных вещах, каковыми являются внешние вещи в человеке, все они формируются в соответствии с использованием, которое душа будет иметь на земле, в теле, в мире, причастном духовному, в анимусе, который должен обитать на небесах, в Царстве Бога Мессии, то есть в духовном разуме; Поэтому все эти вещи, одна за другой, вытекают в таком порядке из души, которая, таким образом, является инструментальной матрицей всех вещей. 6
    6 Номера 4703-6 подчеркнуты “Obs.”, повторяющимся на полях почти в каждой строке.
  7. Что касается приспособления формы этого стола к хлебу и его инструментам, то очевидно, что последние меняются в зависимости от использования, ибо именно хлеб лиц должен был быть поставлен на стол, чтобы этот хлеб таким образом предстал перед глазами, для воспоминания о том, что означает хлеб.
    Закон был заключен в [ковчег], потому что перед глазами этого народа внутреннее все еще оставалось сокрытым. Но умилостивление с херувимами предстало перед их глазами, будучи знаками, которые они должны были созерцать, поскольку не могли созерцать Закон, который никто не мог исполнить, кроме7 одного Мессии, который, таким образом, был умилостивителем для всех, кто находился под Законом, если только они соблюдали его во внутренней форме. А раз так, то за младенцев, по причине их неведения, было принесено умилостивление; взрослые же были приведены к познанию более внутренних вещей, а значит, и сокровенных. Это еще более очевидно из многого, что следует за этим, относительно приближения к ковчегу, к шестам, к более внутренним вещам и т. д. и т. п.; ибо каждый человек мог быть совершенным, поскольку каждый человек представляет собой младенчество, детство и последующие возрасты вплоть до старости; так же и вселенная – о которой мы сейчас говорим8.
    7 [Зачеркнуто:] Бог.
    8 № 4707 подчеркнут словом “N B”, несколько раз написанным на полях.
  8. Могли ли эти потомки Иакова быть спасены простым соблюдением Закона во внешнем виде – в отношении этого сейчас действительно возникают сомнения; но на это дается ответ, что

внешние проявления – ничто, если они не вытекают из внутренних. Внешнее действительно может привести человека к внутреннему, но только тогда, когда Бог-Мессия ведет человека и таким образом удаляет его от любви к миру и себе; и тогда человек не ставит справедливость во внешнее. Но это вскользь.9
9 Этот отрывок с отступом не приводится в авторском указателе к его воспоминаниям. Можно добавить, что п. 4708 и отрывок с отступом от него подчеркнуты надписью “N B” на полях.

  1. Поскольку, таким образом, форма может существовать в бесконечном разнообразии в зависимости от использования – форма, которую диктуют внутренние вещи, и которую они должны иметь – так и со столом, на котором был хлеб; этот стол, тем не менее, относил себя к Богу Мессии и спасению человеческого рода с его помощью. По этой причине хлеб стал символом, символизирующим, что все духовное относится к Нему, и что только таким образом человек может насытиться и т. д. и т. п.
  2. Здесь мы встречаем то же самое, что и в ковчеге, но с той разницей, что здесь была добавлена лента, высотой в ширину руки [ст. 25]. Она была установлена вместо херувимов, а то, что последние были стражами, было объяснено выше [n. 4691]; таким образом, эта лента, или кайма, или венец, была из чистого золота.
  3. Очевидно, что каждая вещь имеет вокруг себя сферу деятельности. Хотя это и не видно человеческим глазам, однако нет ни одной сотворенной вещи, будь то неодушевленная или одушевленная, которая не была бы окружена сферой деятельности в соответствии с природой деятельности этой вещи. Так обстоит дело с людьми, с ангелами и с каждой частью человека. Это может быть продемонстрировано
    столько доказательств, что одним только опытом можно заполнить страницы. Сфера Иеговы Бога называется Его престолом и местом, из которого исходит сфера вселенной. Поэтому эта сфера, называемая высшей, обозначается1 “венцом “2 [стих 24] и другим венцом высотой в сажень [стих 25], оба из чистого золота. Они совпадают с венцами и херувимами в ковчеге [ст. 11, 18]. Бог Мессия подобен яркой пестрой кайме вокруг центра, [вытекающей] из3 той другой каймы или венца, который исходит от Иеговы Отца через Сына и, таким образом, через Святого Духа, и т. д., и т. д., как единое целое, и т. д., и т. д., и т. д., и т. д., и т. д. Орудия, то есть блюда, кастрюли для благовоний и т. д., также были меньшими сферами, сформированными по образу верховной сферы. Поэтому они были из золота, ибо находились внутри венца. [Таким образом, золотые инструменты охраняли то, что было хлебом.
    1 [Зачеркнуто:] граница и лента [ст. 24, 25].
    2 См. примечание к n. 4684.
    3 Зачеркнуто ex (от) и заменено circum (вокруг). Оно, в свою очередь, было зачеркнуто, но автор по неосторожности не восстановил ex, которое, однако, необходимо для смысла, и поэтому было вставлено латинским редактором.
  4. [И поставишь на стол хлеб лиц пред лицем Моим непрестанно], стих 30. Хлеб здесь называется хлебом лиц, в ближайшем смысле – хлебом перед их глазами. Что еще подразумевается под лицами, которые здесь упоминаются во множественном числе, читатель может узнать из объяснения выше [n. 3080]. На лице человека, как на внешней форме, одновременно начертаны вещи внутренние, более внутренние, и, если человек совершенен, будут начертаны и вещи сокровенные, сменяющие друг друга в человеке; таким образом, все те вещи, которые следуют по порядку и которые на человеческом лице как бы изображены одновременно. Поэтому и говорится о лицах, обозначающих весь порядок одновременно. Поэтому хлеб здесь назван хлебом лиц, чтобы они созерцали Его не внешними глазами и не как конечное лицо, а внутренними и более внутренними глазами, как внутренние и совершенные люди, живущие в порядке, и потому живущие в порядке последовательно и одновременно.
  5. Это говорится перед лицами моими постоянно, по причине представления лиц в человеке. Таким образом, именно из-за порядка в человеке Богу Мессии приписывается множество лиц; ибо когда человек живет в состоянии совершенного порядка, одна вещь относится к другой в совершеннейшей гармонии. Так обстоит дело в состоянии целостности. Поэтому они относятся как к одному лицу, так и к другому, то есть ко всем лицам, а поскольку они относятся, поэтому говорят, что они смотрят [на них] и т. д. и т. п. Таким образом, они должны были постоянно смотреть на этот Хлеб, то есть на Бога Мессию; и таким образом он постоянно созерцается. Что означает “смотреть на Иегову Бога”, ясно из молитвы благословения [Числ. 6:24-26].
    Кроме того, следует заметить, что скиния, храм и все обряды в иудейской церкви представляли собой тело человека, поэтому тело называется земной скинией [Кор. 5:1, :4; 2 Пет. 1:13, :14], в которой обитает Бог Мессия. Это тело, как и человеческое, должно было раствориться.
  6. Более того, в еврейском тексте золото означает также великолепие, а значит, и славу, которая соответствует великолепию4.
    4 Является ли это свидетельством того, что Сведенборг обращался к древнееврейскому тексту? или к словарю древнееврейского языка? Но см. n. 5034 примечание. В этой связи отметим, что в “Thesaurus Linguae Sanctae” Робертсона (Лондон, 1680), экземпляр которого находился в библиотеке Сведенборга, под заголовком иврит сказано следующее: “Абен Эзра говорит, что [иврит] означает великолепие небес, которое подобно цвету золота”. См. наше Введение, с. 124, прим. 5.
  7. ИСХОД XXV

31 И сделай подсвечник из чистого золота; тверд должен быть подсвечник, и из него должны быть древко его и ветви его, чаши его, продолговатые яблоки его5 и цветы его.
5 См. примечание к ст. 4727.

32 И шесть ветвей выйдут из сторон его; три ветви светильника с одной стороны его и три ветви светильника с другой стороны его.

33 В одной ветви три миндалевидные чаши, продолговатое яблоко и цветы; а в другой ветви три миндалевидные чаши, продолговатое яблоко и цветы; так и для шести ветвей, выходящих из светильника.

34 И в светильнике четыре миндалевидные чаши, продолговатые яблоки в них и цветы в них6.
6 Опущено Шмидиусом.

35 То есть под двумя ветвями его должно быть продолговатое яблоко7 , и гранат под двумя ветвями его, и продолговатое яблоко под двумя ветвями его; так должно быть и с шестью ветвями, выходящими из светильника.
7 “Продолговатое яблоко” и “гранат” – одно и то же еврейское слово; см. прим. к с. 4727.

36 продолговатые яблоки их и ветви их должны быть из одного и того же; все это должно быть одно сплошное из чистого золота.

37 И сделай из него семь светильников, чтобы он8 делал свет9 его восходящим, и он давал свет над лицами его.
8 См. прим. к н. 4729.
9 См. прим. к н. 4729.

38 И щипцы его, и табакерки его из чистого золота.

39 Из таланта чистого золота сделай его со всеми этими сосудами.

40 И посмотри, и сделай их в том виде, в каком ты был создан, чтобы видеть их на горе.

Сейчас речь идет о подсвечнике. То, что подсвечник – это инструмент для светильников, то есть для огненного пламени и исходящего от него света, хорошо известно. Также хорошо известно, что в Слове Бога Мессии инструменты берутся для вещей, которые они несут, и т. д. Здесь же, поскольку подсвечники, как инструменты, имеют отношение к своей основной части, сначала рассматривается подсвечник; затем упоминаются светильники. Что касается светильников в целом, то они также являются инструментами, но их берут за то, что в них было. Так, светильники обозначают масло и пламя с его светом. Поэтому из обозначения масла и пламени вытекает понимание всего остального.

  1. Здесь, в самом глубоком смысле, масло означает веру, а пламя – любовь. Таким образом, пламя, возникающее из масла, означает спасающую веру. То, что масло в глубочайшем смысле означает веру, причем истинную веру, то есть веру в Бога Мессию, видно из других отрывков в Слове Бога Мессии, например, из отрывка о десяти девах со светильниками, которые хотели купить масло для своих светильников у сестер-девиц [Мф. 25:1-13]; также из сравнения со светильником, когда говорится, что никто не ставит его под стол, но на стол, чтобы он давал свет1 , и т. д. и т. п. Итак, поскольку масло обозначает веру, оно также обозначает все, что сопутствует вере и питает любовь, или заставляет ее давать свет с теплом. Отсюда следует, что масло означает всякую доктрину веры, а значит, и знания, питающие спасительную веру. В этом смысле сама спасительная вера означает любовь, причем любовь – главную, а вера – формальную. Таким образом, эти два понятия неразделимы. Поэтому все, что питает любовь, есть масло; ибо любовь, уподобленная здесь пламени, есть очищенное масло, которое, таким образом, имеет пламя и порождает пламя. В этом отношении, как по причине сходства, так и по причине самой материи, вера есть продолжение любви, как пламя масла, и т. д. и т. п.
    1 См. Матфея 5:15, Марка 4:21, Луки 11:33.
  2. То, что пламя означает любовь, слишком ясно, чтобы нуждаться в объяснении. Поэтому в Слове Божьего Мессии вместо слова “пламя” используется слово “любовь”. Да и в обычной речи это делается, как в выражениях “пламя сердца”, “священное пламя”. Более того, это очевидно из природы, поскольку умы согреваются от любви, как это видно из случаев рвения и из каждого случая, где есть любовь; ибо в той степени, в какой она возрастает, она исходит как своего рода духовное и небесное пламя. Таким образом, в высшем смысле Бог Мессия, будучи Любовью, есть божественное пламя; поэтому именно Он дает веру, разжигает и питает ее и т. д. и т. п.
  3. Что касается подсвечника с его стержнем,1а ветвей, чаш, яблок и цветов, то это можно сравнить с телом веры. Не удивляйтесь, что мы говорим “тело веры”, ведь все в человеке, от внутренних вещей до внешних, сформировано как тело. Более того, о том, что находится вне и ниже, говорят, что оно является телом всего остального, поскольку оно вкладывает и облекает сокровенные вещи. Таким образом, каждая отдельная вещь имеет свое собственное тело. Например, душа и разум, небесные и духовные, имеют своим телом природный разум и т. д. и т. п.; и так во всех остальных случаях.
    1a В автографе стоит scapho, что явно является пропуском scapo.
  4. То, что содержит светильники, называется подсвечником и т. д. Таким образом, когда одно относится к другому в совершенном порядке, то в силу совершенного соответствия одно принимается за другое; ибо одно видится как бы в другом и вместе с другим, и это делает их едиными. Так и со спасительной верой, познаниями разума, питающими веру, а также плодами веры и т. д. и т. п. Это не отличается от того, что происходит с деревом, его стволом, ветвями, листвой, листьями и плодами. Когда они являются составными частями дерева, их вместе называют деревом, ибо одно полностью связано с другим, одно так связано с другим, что если одного не хватает, то другое сразу же погибает – так тесно они связаны. Так и во всех других вещах, которые обращены к внутреннему, то есть к вещам духовным и небесным, как к их жизни и душе, от которой они существуют.
  5. [И сделай подсвечник из чистого золота: тверд будет подсвечник, и из него будет древко его, и ветви его, и чаши его, и продолговатые яблоки его, и цветы его], стих 31. Здесь прежде всего следует заметить, что этот подсвечник с его ветвями и т. д. связан со светильниками, как дерево со своими плодами, о чем говорилось выше [n. 4719]; или в человеке, как человек, живущий в порядке, связан со своей душой; ибо, как было сказано, масло – это вера, а пламя – любовь. Орудия подсвечника – это то, что служит маслу и пламени, и вместе с ним они составляют, как бы, единое тело.
  6. Итак, поскольку вера и любовь, или спасающая вера, есть светильник, то есть масло и пламя, или пламя с его светом, из этого теперь можно вывести, что означают остальные части, то есть это можно сделать, когда, с позволения Бога Мессии, будет позволено исследовать, что именно составляет ту любовь, которая представлена пламенем. Но поскольку эти вопросы весьма обширны и включают в себя множество других вещей, их невозможно изложить в нескольких словах. Более того, то, что дело обстоит именно так, достаточно очевидно из того факта, что в стихе 40 говорится, что Моисей сделал эти вещи по образцу, который ему было дано увидеть на горе, то есть в самом святом месте. То же самое относится к ковчегу и столу [стих 9].
  7. Что касается остального, то тот факт, что все было из чистого золота, означает, что все было свято, освящено пламенем, как и те, кто в Нем, освящены Богом Мессией, который есть Любовь Иеговы Отца; ибо тогда нет ничего, что не было бы свято, чисто и любимо, или что не было бы подобно золоту, твердому и непрерывному, то есть не было бы согласованным и соответствующим2.
    2 Конец этого абзаца подчеркнут надписью “N B” на полях.
  8. Что подразумевается под стволом, который является наиболее общей вещью, как тело в человеке и ствол в дереве, поэтому очевидно. Таким образом, ветви – это конечности дерева, а чаши – это то, что содержит плоды, это скорлупа плодов с их цветками, которые здесь называются продолговатыми яблоками, а также, с другой стороны, гранатами3 и цветами. Что означает каждый из них, невозможно описать в нескольких словах, ибо вера относится ко всякому спасительному учению и т. д. и т. п.
    3 В переводе Шмидиуса продолговатые яблоки и гранаты представляют собой одно и то же еврейское слово; см. прим. к n. 4727.
  9. [И шесть ветвей будут выходить из сторон его; три ветви светильника с одной стороны его и три ветви светильника с другой стороны его], стих 39. В этом стихе то, что шесть ветвей выходили по сторонам, по три с каждой стороны, ясно означает времена реформации, как было сказано выше [n. 4588], а именно шесть дней нового творения, как и старого; нет ни одной вещи [в Слове Бога Мессии], которая бы не представляла собой арканум. Точно так же и число ветвей – шесть и три. Регенерация, или новое творение, осуществляется посредством веры в Бога Мессию; поэтому исходящих ветвей также [шесть], и т. д., и т. п. То, что о них сказано, что они представляют собой три ветви с одной стороны и три ветви с другой стороны, означает, что они [обращены] к востоку и к западу. Таким образом, это означает то же самое, что было сказано выше о ковчеге [n. 4685, 4691] и о столе [n. 4700], а также о шести временах или днях, поскольку все ветви несли эти светильники, о которых мы будем говорить далее. В высшем смысле светильник – это сам Бог Мессия как Древо жизни [Апок. 22:2], ибо от него исходит весь порядок, так как без него нет ничего; но он отвергнут и т. д. и т. п.
  10. [На одной ветви три миндалевидные чаши, продолговатое яблоко и цветы; а на другой ветви три миндалевидные чаши, продолговатое яблоко и цветы: так и на шести ветвях, исходящих от светильника], стих 33. Снова встречается число три, и это потому, что нет ничего, что не относилось бы к шести и трем, по причине чисел времен и дней реформации; ибо таким образом, вместо веры в Бога Мессию, предполагается реформация, возрождение и новое творение. О чашах говорят, что они были миндалевидными, потому что они напоминали миндаль. Что такое миндаль, можно понять из жезла Аарона, превращенного в миндальный жезл и цветущий [Числ. 17:8]; этот жезл был также помещен в ковчег; таким образом, можно понять и вывести его значение.4 Продолговатое яблоко обозначает плод, а чаша – его кожуру или сердцевину. Таким образом, два яблока составляют единое целое. Цветы упомянуты потому, что цветы были приложены [к плодам], означая аромат, вкус и тому подобное в плодах, а также их форму, что обычно выражается цветами. Таким образом, чаш у подсвечника было восемнадцать, то есть три умножены на шесть, что может означать умножение или подтверждение, как в словах “умножая, он умножит” и т. д.
    4 Эти два предложения подчеркнуты словами “N B”, написанными на полях.
  11. [И в подсвечнике четыре миндалевидные чаши; продолговатые яблоки в них и цветы (в них5)], стих 34. То, что в подсвечнике есть четыре дополнительные чаши, означает то же, что и четыре угла в столе и ковчеге; таким образом, он означает то же, что и квадрат; см. выше [n. 4685]. Квадрат, кроме того, означает то, что является конечным по своей природе, это квадрат и угол. После него следует круглое, такое, как вал, за которым следуют другие первичные формы в своем порядке6. Но поскольку эти формы, в отношении способа их последовательности, еще не поняты умами, которые крепко держатся за конечные формы, то есть за формы угловые и круглые, и таким образом геометрические, мы просто отметим пока, что продвижение от конечных форм к вещам более внутренним и таким образом к вещам сокровенным, осуществляется посредством форм постоянно более совершенных, которые сразу же становятся непостижимыми, нет, и невыразимыми никакой геометрией; и действительно, все более и более так. Отсюда можно сделать определенный вывод о том, что именно постигает геометрический разум. Однако вещей, постигаемых этим умом, так мало, что для того, кто пользуется репутацией самого высокообразованного и ученого, они почти ничего не значат “5.
    5 Это слово опущено Шмидиусом.
    6 См. The Fibre, n. 261 seq seq.
  12. [То есть под двумя ветвями его будет продолговатое яблоко7 , и гранат под двумя ветвями его, и продолговатое яблоко под двумя ветвями его; так будет и с шестью ветвями, выходящими из светильника], стих 35. То, что под двумя ветвями его будет продолговатое яблоко, и так с обеих сторон, дает продолговатую фигуру, подобную ковчегу и столу; поэтому здесь описывается приблизительный размер. Продолговатое яблоко напоминает миндаль, в соответствии с фигурой, из которой были сделаны чаши. Однако здесь не говорится о “двух продолговатых яблоках”, а упоминаются другие, переведенные как гранаты, которые действительно имеют ту же форму, но по-другому выгравированы. Они имеют мистическое значение, [которое можно вывести] из их разделения на части подобной формы, также из их маленьких семян, цвета, формы и множества их и т. д. и т. п. (Посмотрите других толкователей и еврейский текст, прежде чем8 вставлять подобные вещи)9.
    7 [Евр.] от корня, означающего “быть круглым”, означает украшение в форме яблока или граната, но не сами плоды, которые выражаются совершенно другими словами. Оно встречается только в главах 25 и 37 Исхода, в Амосе 9:1 и в Зефании 2:14. Во всех этих местах A.V. переводит его как “кноп”. В Исходе 25, стихи 31, 33, 34, 35 (один раз) и 36, Шмидиус переводит его как malum oblongum (продолговатое яблоко), но во всех остальных местах, где оно встречается (и один раз в стихе 35), он переводит его как malum granatum (гранат). В данном тексте оно встречается дважды, будучи переведенным сначала продолговатым яблоком, а затем гранатом. Поэтому мы предполагаем, что под malum oblongum Шмидиус подразумевал гранат; но мы переводим его как “продолговатое яблоко”, поскольку из данного текста совершенно очевидно, что Сведенборг понимал его как относящееся к продолговатой форме. Пагнини переводит слово pomum (яблоко) или spherula; Кастеллио – globus; Тремеллиус – malum oblongatum; Вульгата – spherula. В Arcana Coelestia оно переведено как malogranatum (гранат).
    8 [Зачеркнуто:] эти слова
    9 Слова, которые мы заключили в скобки, написаны на полях. Они указывают на то, что в момент их написания Сведенборг мог “подсмотреть” еврейский текст. См. примечание к n. 4136 и 4714.
  13. [продолговатые яблоки их и ветви их будут от одного и того же; все это будет одно сплошное чистое золото], стих 36. Эти слова совпадают с теми, что были сказаны выше, в 31-м стихе, а именно: подсвечник должен быть цельной работой, как единое целое; и это для того, чтобы один во всем соответствовал другому, а тот, в свою очередь, смотрел на другого – что происходит исключительно по любви. Таким образом, он становится золотым от того, что означает золото, а именно: чистота, святость и т. д. и т. п. Поэтому здесь говорится, что все это будет единым целым из чистого золота.
  14. [И сделай в нем семь светильников, чтобы он1 мог зажигать в нем свет2 и чтобы он давал свет над лицами его], стих 37. Сколько ламп было у светильника, видно из количества чаш, которые были лампами или светильниками. Но здесь добавлены семь светильников, которые должны были заставить огни светильника подниматься, то есть освещать их. Что касается семи светильников, то читатель может ознакомиться с тем, что было сказано выше [n. 4715-16], а именно: поскольку светильники подсвечника означают в самом глубоком смысле веру, то нынешние семь светильников, которыми они были зажжены, означают любовь, поскольку именно от любви вера разгорается и оживляется.
    1 Шмидиус толкует это как означающее священника. См. n. 4731.
    2 Лукерна. Как в еврейском, так и в латинском языках это то же самое слово, которое чуть раньше обозначало лампу. Слово “лампа”, обозначающее только сосуд, – lampas. Lucerna, с другой стороны, означает лампу, а также свет, исходящий от нее, в отличие от света (lux) вообще. Поэтому здесь мы переводим его как лампа или свет в соответствии с контекстом.
  15. Это были отдельные светильники, и им не было дано иного названия, кроме светильников, тогда как остальные назывались чашами, потому что последние, то есть чаши, являются сосудами, как и вера в глубоком смысле слова по отношению к любви; вера – это сосуд, принимающий любовь, и сосуд таким образом нагревается и становится светящимся. Они представляют собой семь отдельных светильников, потому что в высшем смысле светильники означают Бога Мессию, Который есть Любовь, а она отделена от внутреннего мира человека, Он один есть Жизнь, от Которой исходит жизнь человеческих душ, а значит, и жизнь человека, ибо без Него никто не живет. Таким образом, поскольку жизнь принадлежит Ему и поскольку люди черпают свою жизнь от Него, а эта жизнь изливается на предметы подобно лучам солнца, то, следовательно, это были отдельные светильники, от которых зажигались лампы подсвечника. То, что Бог Мессия является светильником и, следовательно, представлен здесь лампой, являющейся самой Жизнью, исходящей от Любви, – очевидная истина и подтверждается в ясных словах в Апокалипсисе 1:13, где есть такие слова: “И увидел я посреди семи светильников одного, подобного Сыну Человеческому, облеченного в ризу и подпоясанного золотым поясом” и т. д.; и глава 21:23, где говорится следующее: “Город (Новый Иерусалим) не имеет нужды ни в солнце, ни в луне, чтобы светить в нем; ибо слава Божия осветила его, и Агнец есть свет3 его” и т. д., и т. п.
    3 Lucerna.
  16. Если понимать, что от этих светильников должны были зажигаться те, что находились в подсвечнике, то под словами в тексте, чтобы он возжигал светильники, подразумевается, что это должен был делать священник; но если проанализировать следующие слова, а именно: он должен давать свет против лиц его, то становится ясно, что, хотя этих светильников было семь, один должен был давать свет светильникам подсвечника против лиц, то есть впереди.
    Что касается числа семь, то оно обозначает семь периодов времени, или шесть периодов вместе с седьмым и святым. Седьмой святой день – это Царство Бога Мессии, и Бог Мессия – это Его Царство. Именно с этого дня освящаются остальные шесть дней. Когда речь идет только о Мессии, то это неделя; в противном случае это шесть дней, ибо свят только Бог Мессия.
    О том, что это за лица, которые он просветит, было сказано выше [n. 4712]; свет – это жизнь, это духовный свет, исходящий от небесного пламени. Именно он просвещает лица, то есть просвещает спереди и т. д. и т. п.
  17. [И щипцы его, и табакерки его из чистого золота], ст. 38. Здесь указаны инструменты, с помощью которых должна была выполняться эта работа, то есть светильники должны были очищаться и пополняться, чтобы они могли сиять вечно – как небесная любовь в человеческих сердцах. Кто именно подразумевается под этими инструментами, будет лучше видно позже, когда (возможно) мы займемся служением, связанным с подсвечником, и т. д. и т. п. Эти инструменты должны были быть из чистого золота, потому что они должны были быть освящены; в противном случае они никогда не могли бы использоваться в связи со святыми вещами.
    Отсюда и происхождение других форм поклонения – подсвечников, лампад, вечно горящих огней, священнических должностей, одежд и т. д. и т. п.; ибо все идолопоклонство было извращенным поклонением, так же как в школах4 в наши дни вся дегенеративная и извращенная вера черпается из извращенного Слова Божьего Мессии. Об этих извращениях мы читаем в идолопоклонствах язычников.
    4 Palaestrae.
  18. [И посмотри и сделай их в том виде, в каком ты был создан, чтобы видеть их на горе], стих 40. Здесь речь идет о форме ковчега и стола, а также светильника, которые Моисей видел на горе. То, что Моисей видел их форму на горе, то есть их внешнюю форму, ясно; а то, что эта форма была формой, представляющей внутреннюю и сокровенную форму, и исходила от Высшей формы, ясно из главы 24:16, 17, где говорится, что слава Иеговы пребывала на горе Синай, а Моисей вошел в облако (стих 18 и далее); но см. объяснение там. Таким образом, здесь имеется в виду форма, которую видел Моисей, то есть внешняя форма. Что касается того, видел ли он также и внутреннюю форму, то это не так, поскольку он вошел в облако. О том, что эта форма проистекает из внутренних форм, говорилось выше [n. 4678]; а то, что она исходит от Высшего, то есть от Бога Мессии, ясно следует из того, что Бог Мессия был славой, пребывающей на горе (глава 24:16), которая явилась сынам Израиля как пожирающий огонь (стих 17). Таким образом, именно Бог Мессия обозначается горой, особенно горой Синай, где был провозглашен Им Закон и начертан на человеческих сердцах.
  19. ИСХОД XXVI

1 И сделай скинию: десять завес из крученого хлопка, голубого, пурпурового и червленого, дважды окрашенного; херувимов, работы искусного мастера, сделай их.

2 Длина одной завесы должна быть восемь и двадцать локтей, а ширина четыре локтя; это будет одна завеса. Для всех занавесей должна быть одна мера.

3 Пять завес должны быть соединены одна с другою; и пять завес должны быть соединены одна с другою.

4 И сделай петли из гиацинта по краю одной завесы в крайнем месте ее при соединении; и так же сделай по краю крайней завесы при втором соединении.

5 Пятьдесят петель сделай в одной завесе и пятьдесят петель сделай в крайнем краю завесы, которая во втором соединении; петли должны быть обращены одна к другой.

6 И сделай пятьдесят крючков из золота, и соедини завесы, одну с другой, крючками, чтобы был узор один.

Теперь мы переходим к описанию скинии, внутри которой должны были находиться ковчег, стол, подсвечник и т. д. Таким образом, с боков и сверху скиния была тем, что окружало ковчег, который был заключен в ее середине. Таким образом, скиния была подобна первому двору или первому предмету, который находился снаружи или вокруг ковчега, где находилось Святое Святых. Таким образом, значение скинии может быть достаточно очевидным из ее положения; то есть, поскольку ковчег – это внутреннее небо, скиния представляет собой второе небо, которым как бы облекается внутреннее; а поскольку она обозначает второе небо, очевидно, что она обозначает тех, кто будет обитать на втором небе, включая людей, духов и ангелов. Что же касается взаимного уважения, которое они оказывают друг другу, то это можно будет увидеть в конце главы, когда все эти вещи будут вновь перечислены и объединены вместе.

  1. [И сделай скинию: десять покрывал из крученого хлопка5 , голубого, пурпурового и червленого, дважды окрашенного; херувимов, работы искусного мастера, сделай их], ст. 1. То, что этот набедренник должен был состоять из занавесок, а на самом деле из десяти, будет видно ниже. Остальные занавеси были сделаны для того, чтобы в них можно было вплести вещи, обозначающие второе небо; ибо здесь работа была не из чистого золота и т. д., а была работой хитрого мастера, т. е. тканой работой – что также обозначает нечто внутреннее. Более того, поскольку интеллектуальный разум и воля находятся на более внутреннем или втором небе, это была работа, в которой эти способности представлены переплетениями различных цветов, от белого или снежного до алого или красного, по всей текстуре. Что касается того, что именно в духовных вещах и, более того, в интеллектуальном разуме и его воле обозначается цветами и их смешениями, читатель может увидеть это здесь и там, как мы говорим о радуге, стаде Иакова, многоцветном плаще Иосифа, Исаве и т. д. и т. п. Более того, это видно из пророка [Исаии], где он говорит, что даже если бы люди были полностью осквернены, они все равно могли бы стать белыми и т. д. и т. п. [гл. 1:18 и далее] – высказывание, которое, таким образом, является настолько распространенным, что обычно используется в речи, касающейся духовных вещей, и поэтому признается.
    5 ксилинум. См. прим. к п. 4671.
  2. Хлопок, а значит и фон, был белоснежного цвета. Что касается того, что подразумевается под белоснежным цветом, то это также можно увидеть в объяснении выше [n. 4671], а именно: то, что сияет белизной в духовных вещах; таким образом, то, что без изъяна; следовательно, то, что соответствует свету, от которого исходит его яркость; таким образом, интеллектуальная жизнь, которая состоит в истинах, и таким образом, сами истины, которые уподобляются лучам света. А белый цвет взят по той причине, что в нем все цвета становятся [представленными]. Так обстоит дело с формой истины, в которой все цвета должны быть как бы переплетены, иначе истина не может существовать; ведь она должна иметь отношение ко всем тем вещам, которые свидетельствуют о ее истинности и приближаются к ней; и это, кроме того, для того, чтобы что-то заимствовать от противоположностей, дабы истина была видна отчетливо6.
    Именно это представлено здесь в целом, будучи представлено в переплетении цветных нитей, от белого до багряно-красного, а промежуточными цветами являются гиацинт и пурпур. Это каждый может понять при внимательном изучении цветов”.
    6 Этот абзац подчеркнут словом “N B”, трижды написанным на полях.
  3. Ярко-белый цвет здесь противопоставляется алому, окрашенному в два цвета: завесы были ярко-белыми в одной части и ало-красными в другой. Что касается того, что означает алое, то это видно из самого цвета, а именно, что он означает небесную любовь. Его сравнивают с красным цветом, с краснеющими лучами летнего солнца, а также с рассветом или утром. Таким образом, в духовном смысле под хлопком и т. д. здесь подразумевается интеллектуальное начало в человеческом разуме; а любовь, которая управляет волей и входит в интеллект – и, входя в интеллект, – вот что означает хлопок вместе со всей серией цветов. В высшем смысле этого слова имеется в виду Сам Бог Мессия, причем Истина обозначается снежным цветом, а Любовь – красным. Под красным цветом также подразумевается справедливость, этот цвет – цвет крови; по этой причине этот цвет был установлен [на занавесе].
  4. То, что с помощью плетения они должны были сделать херувимов, означает то же, что было сказано выше (Бытие [3:24]) о херувиме и развевающемся пламени перед раем, чтобы охранять путь к дереву жизни, то есть, в данном случае, к Святому Святых. Херувимы – это стражи. В высшем смысле страж – это Святой Дух; во внутреннем смысле – это внутренние небеса; в более внутреннем смысле, как в данном случае, – это эти внутренние небеса, в общем, конкретном и особенном смысле. В общем смысле это небо, окружающее внутреннее небо, то есть каждый человек на этом небе; в частности, это каждый хор на этом небе, а в особенности – каждый человек. Так же и в Церкви Бога Мессии на этой земле. Что касается стражей, читатель может ознакомиться с тем, что было сказано выше [n. 4691-3], но здесь не место для их обсуждения, ибо предмет этот весьма обширен и содержит множество арканов, которые никто не может ни представить себе, ни, следовательно, поверить, а именно, сокровенное внутри этих арканов. Общее, правда, можно представить, но и оно крайне туманно, и природные умы [представляют себе] его ошибочно.
  5. [Длина одной завесы должна быть восемь и двадцать локтей, а ширина – четыре локтя: это будет одна завеса. Для всех завес будет одна мера], стих 2. Что касается длины и ширины, см. выше [n. 4681-2], чтобы сказать, что в мерах, местах, расстояниях и т. д. и т. п. нет ничего, что не относилось бы к периодам времени, а именно к шести дням творения, как старого, так и нового. Так же и в тексте, а именно в утверждении, что каждая завеса была продолговатой. Что это означает, можно увидеть на примере конструкции ковчега и стола, а также светильника. Более того, все десять завес, соединенных вместе, образовывали продолговатое пространство, и это по той же причине; ведь продолговатость – это предел природы, и со своих сторон и углов она смотрит на вселенную, см. выше [n. 4685]. То, что каждая завеса имела ширину в четыре локтя, является следствием, которое теперь вытекает, ибо как общее, так и часть. Отсюда вытекает и высота: четыре умножить на7 семь, из чего мы получим двадцать восемь. Здесь, следовательно, используется септенное число, чтобы таким образом обозначить одновременно внутренние вещи, а также высшие вещи, которые содержатся в септенном числе, и т. д., и т. п.
    7 В автографе – деление на.
  6. [Пять завес будут соединены одна с другой; и пять завес будут соединены одна с другой], стих 3. То, что с каждой стороны было по пять завес, а всего десять завес, показывает общую ширину, то есть ширину всех десяти вместе, а именно сорок локтей, причем каждая завеса была шириной в четыре локтя. Что касается того, что означают сорок локтей, а именно сорок локтей в данном тексте, сорок дней Моисея на горе Синай, сорок лет сынов Израиля в пустыне, а также сорок дней Бога Мессии в уединении, то об этом будет сказано в другом месте. О числе сорок см. выше [n. 3086, 4661]. Что же касается того, имеет ли число десять какое-либо особое значение, кроме того, что оно является четвертой частью сорока, а ширина его составляет четыре локтя, то этого я пока не знаю.
  7. [И сделай петли из гиацинта по краю одной завесы в крайнем ее соединении; и так же сделай по краю крайней завесы во втором соединении. Пятьдесят петель сделай в одной завесе и пятьдесят петель сделай в крайнем краю завесы, которая во втором соединении; петли должны быть повернуты, одна к другой], ст. 4, 5. Что означает число пять или пятьдесят, пока не может быть достаточно ясно; ибо то, что все числа в Слове Бога-Мессии связаны с арканами, достаточно очевидно из того, что было сказано выше [n. 4682, 4724], а также из того, что троичные и септенные числа так часто повторяются. Между тем, очевидно, что число один подразумевает Божественное, ибо Иегова Бог един. Точно так же и число септенера, поскольку седьмой день будет святым днем. Но что означает число два или “2”, пока не может быть достаточно ясно. Это число действительно служит для умножения, но оно также обозначает Бога-Мессию и Церковь, а значит, и супружескую любовь. Кроме того, как уже говорилось выше [n. 4739], четыре – это конечное число во вселенной, когда все в порядке, а также то же самое, что четыре угла, которые смотрят на четыре четверти, а именно: вечер и утро, полдень и ночь. Между тем, мне также продиктовано, что из этого числа возникает пять, поскольку оно представляет собой единицу, прибавленную к четырем, и что единство в описываемых вещах, таким образом, включает в себя Божественное. Так и единица, прибавленная к шести, то есть к шести дням, означает то, что свято, поскольку седьмой день свят и делает святыми остальные шесть дней.
  8. Итак, мистические вещи содержатся в числах один, два, три, четыре, пять, шесть и семь. Из этих чисел путем умножения возникают все остальные числа. Умножение числа на какое-либо простое число, начиная с семи [вниз], влечет за собой то, что обозначается умножаемым числом, как, например, десять, возникающее из удвоенных пяти, и так далее. Более того, в некоторых мерах умножение ничего не обозначает, например, пятьдесят – это десять раз по пять; таким образом, меры пропорционально увеличиваются.
  9. Что единство, прибавленное к четному числу, включает в себя нечто Божественное в соответствии со значением четного числа; и что число семь является значащим; и что другие числа возникают из него путем умножения; все это кажется мне очень вероятным. Что касается других чисел, то я могу быть проинструктирован относительно них тем, что еще сказано в Слове Бога Мессии. Число десять может также означать десять заповедей Декалога, первая таблица которого содержала три заповеди, а вторая – семь; отсюда десять. А два может означать две скрижали, то есть старый и новый завет. Три, кроме того, означает три периода времени, как было сказано выше [n. 4724-5]. Четыре означает вещи, которые были в ковчеге, на столе и в подсвечнике. Пять означает половину десяти; таким образом, это также означает две таблицы, которые были вставлены в ковчег. Шесть означает шесть периодов времени, как указано выше [n. 4724-5]. Семь означает всю неделю вместе с седьмым днем.
  10. [И сделай пятьдесят крючков из золота, и соедини завесы, одну с другой, крючками, чтобы жилище было одно], стих 6. А теперь о том, что означают петли [стихи 4, 5] и что означают крючки. [Что касается петель, то это сразу видно по их гиацинтовому цвету, а также по самим петлям, которые представляют собой маленькие пучки, связанные таким образом. А [что касается крючков], то это можно понять по золоту, которое означает любовь, из которой проистекает всякая святость. Отсюда следует, что в самом глубоком смысле [петли и крюки] означают веру, соединенную с любовью, или веру, охватывающую любовь. В более внутреннем смысле они означают интеллектуальную способность вместе с волей, причем интеллектуальная способность обозначается белым цветом, а также цветом гиацинта, который является цветом неба, когда оно безмятежно. Таким образом, истина или свет истины управляет интеллектуальным факультетом, а любовь – волей. То, как эти двое, понимание и воля, или вера и любовь, соединены вместе, представлено в настоящем тексте в его более внутреннем смысле, как указано выше; оно также представлено в связях, описать которые, даже в самом общем виде и таким образом несколько неясно, было бы длительным предприятием; читатель может увидеть кое-что об этом выше [n. 4719].
  11. ЭКОДУС XXVI

7 И сделай завесы из шерсти козлов для шатра над жилищем; одиннадцать завес сделай их.

8 Длина одной завесы должна быть тридцать локтей, а ширина четыре локтя, это одна завеса. Для одиннадцати завес будет одна мера.

9 И соедини пять завес сами по себе, и шесть завес сами по себе, и шестую завесу сложи вдвое против сторон шатра.

10 И сделай пятьдесят петель на краю одной завесы, которая крайняя в соединении, и пятьдесят петель на краю завесы второго соединения.

11 И для них сделай пятьдесят крючков из меди,8 чтобы вводить крючки в петли; и скрепи шатер, чтобы он был один.
8 См. сноску 4669.

12 А излишек, который переливается из занавесей шатра, даже половину занавеса, который переливается, ты должен перелить на нижнюю часть скинии.

13 На один локоть с одной стороны и на один локоть с другой стороны избытка длины занавесей шатра, он должен переливаться через стороны шатра с этой и с той стороны, чтобы покрыть его.

14 И сделай покров для шатра, даже шкуры красных баранов, а сверху покров из шкур барсуков.

15 И сделай доски для скинии, даже из дерева ситтим, стоящего.

16 Десять локтей должна быть длина доски, и локоть и пол-локтя должна быть ширина каждой доски.

17 Две руки должны быть в каждой доске, соединенные одна с другою; так сделай для всех досок скинии.

18 И сделай доски для скинии, двадцать досок для угла южного, к югу.

19 И сделай сорок оснований из серебра под двадцать досок; два основания под одну доску по [двум]9 рукам ее, и два основания под другую доску по двум рукам ее.
9 Опущено Шмидиусом.

20 И для второй стороны скинии, к углу северному, двадцать досок:

21 [и]1 их сорок оснований золотых2; два основания под одно основание и два основания под другое основание.
1 Опущено Шмидиусом.
2 Согласно ивриту, они должны быть из серебра; см. ст. 25 и прим. к ст. 4756.

22 И для двух ножек скинии, обращенных к морю, сделай шесть досок.

23 И две доски сделай для углов скинии в двух ножках:

24 чтобы они были скреплены снизу3 и над головою их были скреплены в одно кольцо4: так будет для них обоих; они будут для двух углов.
3 Шмидиус добавляет пояснение: “или вставлены друг в друга”.
4 У Шмидиуса стоит angulum (угол), что явно является опечаткой для annulum.

25 Итак, они должны быть из восьми досок, а основания их из серебра, шестнадцать оснований; два основания под одну доску и два основания под другую доску.

26 И сделай брусья из дерева ситтим; пять брусьев для брусьев одной стороны скинии,

27 и пять брусьев для брусьев другой стороны скинии, и пять брусьев для брусьев стороны скинии у ног к морю;

28 так чтобы средняя перекладина проходила посредине досок от конца до конца.

29 И обложи доски золотом, и сделай кольца их из золота, даже вместилища для брусьев; и брусья также обложи золотом.

Эти и многие другие детали, касающиеся формы [скинии], сейчас невозможно понять иначе, как по рисунку, сохранившемуся у евреев, где форма была обрисована; также по описанию Иерусалимского храма, который должен полностью соответствовать [нынешней скинии], ковчегу и т. д. – и в храме будет обозначено еще больше деталей; также по Новому Иерусалиму, описанному в Пророках и Апокалипсисе. Все они согласуются друг с другом, ибо означают Царство Бога-Мессии. Поэтому все эти описания следует сравнивать и объяснять одновременно.5 Между тем, что касается шатра над скинией, то это был двор или нижнее небо; ибо там было три вещи, а именно: внутреннее или Святое Святых, которое было таковым от Закона, находившегося в середине, и, таким образом, от Законодателя, Верховного и Внутреннего Закона; второе – скиния, иначе называемая Святым; и третье – шатер, о котором сейчас идет речь. В человеке они соответствуют душе, духовному и небесному разуму, а также естественному и неисцелимому разуму. Так же и в церкви. Внутренний шатер был из чистого золота и обложен тончайшим кедром; второй был “делом рук искусного мастера”, сотканным из нитей, о которых говорилось [в ст. 1]; а нынешний, то есть шатер, был соткан из шерсти козлов. Таким образом, обозначается разница в стоимости.
5 Эта первая часть абзаца подчеркнута словом “Obs.”, четырежды написанным на полях.

  1. [И сделай завесы из шерсти козлов6 для шатра над жилищем; одиннадцать завес сделай их (стих 7)]. Было одиннадцать завес. Для шатра, как будет показано позже, их было десять, как и для скинии, а лишняя завеса была потрачена на скинию (стихи 12 и 13).
    6 См. прим. 4671 к ст.
  2. [Длина одной завесы должна быть тридцать локтей, а ширина четыре локтя, это одна завеса. Для одиннадцати завес будет одна мера], стих 8. “Над жилищем” [стих 3], по-видимому, означает вокруг него или служит для покрытия. Таким образом, шатер, возможно, был подобен поясу, опоясывающему сосуд. Что касается того, плотно ли он окружал его, то это можно выяснить [на основании других отрывков] в дополнение к сказанному выше [ст. 2]; ибо в данном тексте высота или длина [каждой завесы] составляла тридцать локтей, а ширина, как в случае с завесами скинии, – четыре локтя. Что касается остального, то тридцать означает то же самое, что и три, ибо это одно и то же, независимо от того, велико число или мало, если только оно состоит из троек. Ширина в четыре локтя означает то же самое, что и в случае с скинией, к которой она применяется; (см. ниже).
  3. [И соедини пять завес сами по себе, и шесть завес сами по себе, и удвой шестую завесу против лиц шатра], ст. 9. Здесь, как и выше [ст. 3], когда речь шла о завесах скинии, пять завес7 были соединены сами по себе; так и в данном случае, за исключением того, что появилась шестая завеса из-за удвоения по отношению к лицам шатра.
    7 В автографе – кубиты, что, очевидно, является пропуском.
  4. [И сделай пятьдесят петель на краю одной завесы, которая крайняя в соединении, и пятьдесят петель на краю завесы второго соединения], стих 10. Здесь мы встречаемся с теми же деталями, что и [в стихе 4] относительно петель занавесок [скинии], причем их количество также одинаково. Таким образом, значение, с разницей в степени отличия, то же, что и у занавесок скинии, а также у петель этих занавесок.
  5. [И для них сделай пятьдесят крючков из меди,8 чтобы вставлять крючки в петли; и скрепи шатер, чтобы он был один], стих 11. Здесь описано несколько грубое состояние низшего неба, которое причастно естественному, уподобляясь естественному разуму. Сама природа, смешанная с духовным, будучи более низким состоянием, сравнивается с медью – сравнение, которое было в ходу в древности. Здесь серебро проходит мимо, но в последующих стихах упоминается что-то, связанное с серебром, а также то, что оно было в храме [I Хрон. 28:14, :15, 29:2, :5] и, возможно, в Новом Иерусалиме. Во всех остальных отношениях это описание шатра совпадает с описанием скинии, одна из которых является подобием другой; хотя, различаясь по степени, они также сильно отличаются по совершенству и завершенности. Крюки – это соединения, и они различаются, когда применяются к вещам духовным и небесным и, наконец, к вещам естественным. Палатка становится единой от соединения, связи, а значит, и соединения, которое осуществляется любовью, как читатель может видеть выше [n. 4744].
    8 См. прим. к n. 4669.
  6. Все, что следует далее, остается для меня неясным; возможно, некоторую ясность внесет разграничение, особенно описание и разграничение Иерусалимского храма, а также описание Нового Иерусалима, которые должны быть объяснены в одно и то же время, с предоставлением Бога Мессии.9
    Поэтому стихи с 12 по 29* оставлены для другого времени, дарованного Богом Мессией.
    9 Вышеприведенный абзац подчеркнут буквой “Н Б”, написанной на полях.
  • Вместо наших “12-29” в автографе есть “12, 13, 14” и т. д., вплоть до “29”.
  1. ИСХОД XXVI

30 И поставь скинию по образцу ее, который ты видел на горе.

31 И сделай покрывало из гиацинта, и пурпура, и червленицы двуцветной, и хлопчатобумажной ткани, работы искусного мастера; с херувимами он сделает его.

32 И поставь его на четырех столбах ситтимских, обложенных золотом: [и] крючки их из золота, на четырех основаниях из серебра.

33 И положишь завесу под крючки. И внеси туда внутри завесы ковчег откровения, чтобы завеса делала для тебя различие между Святым и Святым Святых.

34 И поставь завесу1 перед ковчегом свидетельства в Святом Святых.
1 См. примечание к N. 4758.

35 И поставь стол без завесы, и подсвечник против стола со стороны скинии к югу, ибо стол ты ставишь с северной стороны.

36 И сделай покров для дверей шатра из гиацинта, и пурпура, и червленицы двуцветной, и хлопчатобумажной ткани, работы вышивальщицы.

37 И сделай для покрытия пять столбов из ситтима и обложи их золотом, и крючки их из золота, и вылей для них пять оснований из меди.

Как видно из этого, шатер относился к обиталищу, поскольку сказано, что он должен установить обиталище [стих 30]. До этого момента речь шла о частях. Теперь речь идет об установке или соединении скинии, которая описывается. В других местах она называлась скинией. Посмотрите, означает ли скиния все и единичные вещи, когда они собраны вместе.

  1. [И поставь скинию по образцу ее, который ты видел на горе], стих 30. Объяснение этих слов см. выше, в главе 25:40.
  2. [И сделай завесу из гиацинта, и пурпура, и червленицы двуцветной, и хлопчатобумажной ткани2 , работы искусного мастера; с херувимами сделает ее], стих 31. Что означает завеса между Святым и Святым святых, станет ясно из завесы в храме. Более того, завеса здесь тканая, то есть состоит из стольких цветов, сколько обозначают херувимы. Таким образом, завеса представляла херувимов или стражей. Следовательно, завеса – это Святой Дух, который исходит от Бога Мессии, или от Иеговы Отца через Сына. Об этом говорит ткачество, которое было изображено во множестве цветов, а именно от белого до алого. Поскольку белый и гиацинт – это духовная истина или свет, а пурпур с багрянцем – любовь, к которой примыкает истина, то первый, особенно гиацинт, – это истина, внутри которой находится любовь. Изображенные таким образом херувимы охраняют Святое святых, как херувимы над ковчегом охраняют умилостивление. В обоих случаях смысл один и тот же, но изложен по-разному.
    2 См. прим. к п. 4671.
  3. [И поставь его на четыре столба из ситтима, обложенные золотом, (и) крюки их из золота, на четырех основаниях из серебра], стих 32. Здесь также четыре столба имеют такое же значение [как и выше, n. 4741], то есть как число четыре. Более того, число четыре означает то же, что и число первородных четырех сыновей Иакова, а именно Рувима, Симеона, Левия и Иуды, то есть веру, послушание, любовь, исповедание. Число четыре может также означать четыре факультета или степени в совершенном порядке, как в человеке, так и в церкви.
  4. Эти столбы были обложены золотом, то есть любовью; в противном случае завеса не будет держаться. Итак, должны быть крючки, которые соединяют, и они должны быть из [золота или] любви, причем из чистого золота, ибо без любви нет соединения. Основания же должны быть из серебра, то есть они должны быть истиной, серебром, по его белизне и ценности [означающей истину]. Здесь следует еще более подробно рассмотреть, каким образом истина является основой всего в реформированном человеке и в человеке, который должен быть реформирован; ибо истина свидетельствует о Боге Мессии, как Бог Мессия говорит, что Святой Дух свидетельствует о Нем [Иоанна 15:26], и что тогда Его Свидетельство истинно [там же 5:32]. Закон – это истина, поэтому он является свидетельством Святого Духа. Что касается сказанного выше [ст. 18-21], а именно, что основания под досками на севере были из золота3 , а другие – из серебра, то это совершенно мистическое утверждение, ибо тогда должно быть известно, что такое север, а именно: ночь, тень, невежество, холод. Но север очень часто упоминается в Слове Божьего Мессии, в Пророках, поэтому, если позволите, можно рассмотреть этот вопрос.
    3 Автор основывает это утверждение на ошибке Шмидиуса, который пишет о золоте, тогда как еврейский текст требует серебра. См. стих 21, выше, и примечание.
  5. [И положите завесу под крючки. И внеси туда внутри завесы ковчег свидетельства, чтобы завеса делала для тебя различие между Святым и Святым святых], стих 33. Таким образом, ковчег свидетельства был Святым Святых, перед которым ставилась завеса.
  6. [И положил ты завесу пред4 ковчегом свидетельства во Святом Святых], стих 34. Это еще раз подтверждается, а именно: то, что находилось внутри завесы, было Святым Святых.
    4 Речь должна идти об умилостивлении. Ошибка, возможно, связана со сходством двух слов ивр. и ивр.. См. прим. к п. 4690.
  7. [И поставь стол без завесы, и подсвечник над столом со стороны скинии к югу, ибо ты поставишь стол с северной стороны], стих 35. О том, что такое стол и что такое подсвечник, см. выше [n. 4701 и далее, 4718 и далее]. На столе был хлеб, а значит, любовь, которая питает все духовное, ибо без небесной любви не может быть духовной истины. Стол стоял на северной стороне потому, что основания досок (стих 21) были из золота5 , а это значит, что небесная любовь рассеивает холод и тень, и таким образом из вечера получается утро. Стол или хлеб – это духовная пища, а духовная пища не может быть без любви. С другой стороны, светильник находился на юге, чтобы юг был освещен. Но эти вопросы все еще остаются мистическими. Они откроются позже, с подачи Бога Мессии.
    5 См. прим. к п. 4756.
  8. [И сделай покров для дверей шатра из гиацинта, и пурпура, и червленицы двуцветной, и хлопчатобумажной ткани, работы вышивальщицы], стих 36. Покрывало6 в своей степени соответствует завесе, одна из них отсылает к другой. Поэтому она была похожей по фактуре [стих 31]; но что в нее было вплетено, не сказано. В остальном покров означает то же самое, что и путь к дереву жизни, который охранялся херувимом и развевающимся пламенем (Быт. 3:24) и о котором говорится в данном тексте. Об этом пути см. предыдущие страницы здесь и там. О том, что путь к дереву жизни будет открыт, см. в Апокалипсисе [2:7, 22:14]; таким образом, завеса будет снята, как она была снята, когда умер Мессия [Мф. 27:51, Мк. 15:28, Лк. 23:45]. Что касается того, является ли в высшем смысле север также гробницей, в которой умер Мессия, то это можно рассмотреть.
    6 Текст гласит: Tegumentum idem significat (ac velum) – покров означает то же самое (как завеса). Но слова ac velum зачеркнуты, и текст продолжается: “отвечает завесе” и т. д. Это показывает, что idem significat также должен был быть вычеркнут. Поэтому в переводе эти слова пропущены.
  9. [И сделай для покрытия пять столбов из ситтима и обложи их золотом; (и)7 крючки их будут из золота; и вылей для них пять оснований из меди8], стих 37. Здесь основания должны быть из меди, то есть из того, что обозначает медь, как сказано выше, в стихе 11.
    Из того, что было до этого, теперь можно вывести всю форму [скинии] в ее порядке и последовательности9.
    7 Опущено Шмидиусом.
    8 См. примечание к n. 4667.
    9 Этот абзац подчеркнут дважды написанным на полях “N B”. Первоначально он составлял последний абзац в изложении главы 26, за которым следовал новый заголовок “Исход XXVII: стихи. 1 —“. Однако он вычеркнут, и за ним следуют четыре абзаца, которые мы объединили в наш № 4762.
  10. Поскольку золото означает любовь, а серебро – истину или разум, то, чтобы понять то, что здесь говорится о золоте и серебре, необходимо понять, как формируется разум, а затем как он управляет волей и т. д. Здесь воля поставлена на место любви, потому что она увлекается любовью. С младенчества интеллект, или разум, рождается из любви или привязанности, которые вливаются в него. Из них он рождается, растет и достигает определенной степени совершенства, то есть совершенствуется в соответствии с качеством человека. После этого, однако, интеллект управляет волей, ибо воля возбуждается коварством и любовью самого низкого рода. Тем временем духовные и небесные истины проникают внутрь. Чтобы человек мог возродиться, истины или знания о духовной и небесной истине и благе должны присутствовать в качестве основы. Кроме того, пока он исправляется, ему дается привязанность, то есть любовь, и это входит в его веру. Затем, когда он переродился, любовь управляет интеллектом, и это потому, что любовь – это Верховный, сам Бог-Мессия, который посредством привязанности или любви управляет всем интеллектом. Таким образом, состояние является противоположным. Из этого в некоторой степени можно понять, почему1 упоминаются золото и серебро, а также медь, которая обозначает естественное с духовным; ибо естественными привязанностями формируется человеческий разум, а естественными идеями интеллект воспринимает духовные и небесные вещи2.
    1 чтение quamobrem вместо quare iterum (почему снова), как в печатном тексте. Любое из этих чтений может быть правильным.
    2 Этот абзац подчеркнут “N B”, написанным четыре раза на полях.
  11. ИСХОД XXVII

1 И сделай жертвенник из дерева ситтим, пять локтей в длину и пять локтей в ширину; жертвенник должен быть четырехугольный, и три локтя должна быть высота его.

2 И сделай рога его на четырех углах его; из него будут рога. И обложи его медью.

3 И сделай кастрюли его для выноса пепла его, и лопаты его, и тазы его, и крюки его, и щипцы его; все сосуды его сделай из меди.

4 И сделай для него сито, сеть медную; и на сети сделай четыре кольца медных3 на четырех концах ее.
3 Опущено Шмидиусом.

5 И поставь ее под крышкой жертвенника внизу, чтобы она была сетью до половины жертвенника.

6 И сделай шесты для жертвенника, шесты из дерева ситтим, и обложи их медью.4
4 См. примечание к N. 4769.

7 И вложит шесты его в кольца, чтобы шесты были по обе стороны жертвенника, когда будут нести его.

8 И сделай его из досок, полых, как он сделал тебе, чтобы ты видел его на горе; так и они сделают его.

Сейчас речь идет о жертвеннике, который ставился перед входом в шатер собрания. Ранее в отношении жертвенника было дано указание, что он должен быть построен из камня, без использования железа [гл. 20:25]; но нынешний жертвенник должен был быть из дерева и меди. Что касается значения жертвенника, то читатель может увидеть выше [n. 4427 и далее], что это происходит от того, что на нем совершалось богослужение посредством целых всесожжений и т. д. Таким образом, он обозначает поклонение старой церкви, которое тогда состояло исключительно в представлениях того, что находится во внутреннем человеке, и, в высшем смысле, того, что находится в Мессии. Поэтому жертвенник обозначает Бога Мессию, и именно Он подразумевается под камнем, а также под храмом. В данном случае именно Он подразумевается под деревом, как указано выше [n. 4691]; ведь то, что дерево, брошенное в горькую воду, сделало воду сладкой [гл. 15:25], представляло Бога Мессию (см. выше, n. 4086-87), как и дерево или древо жизни в раю [Быт. 3:24], и т. д. О том, что представляют собой жертвоприношения и как они соотносятся с духовными и небесными вещами во внутреннем человеке и, в высшем смысле, с Мессией, речь пойдет позже5.
5 Это последнее предложение подчеркнуто надписью “N B” на полях.

  1. [И сделай жертвенник из дерева ситтим, пять локтей длины и пять локтей ширины; жертвенник должен быть четырехугольный, и три локтя высоты его], стих 1. Жертвенник, состоящий из дерева или кедра, как ковчег и стол, имеет то же значение. Пять локтей и четыре локтя означают одно и то же. Четыре означает то, что связано с именами четырех первенцев, четырех сыновей Иакова, а также, что то же самое, четыре вещи, связанные с цветами, о которых говорилось выше [гл. 26:1, :31], а именно: белый, гиацинт, пурпур и червленое; [а пять – это четыре] с добавлением одного, чтобы обозначить Божественное, как и седьмое число [по отношению] к шестому. Три локтя высоты означают три периода времени и т. д. и т. п.
  2. [И сделай ему рога на четырех углах его: из него будут рога, и обложи его медью6], стих 2. Что касается рогов [их значения], то это видно из того, что будет сказано позже. Сейчас мне кажется, что они означают силу или мощь: рога животного – это его сила, с помощью которой оно защищается. Таким образом, они означают силу и власть, то же самое, что и руки. Отсюда “рог спасения” [2 Цар. 22:3, Пс. 18:46, Лк. 1:69]. От него будут роги”, то есть силы должны были исходить от поклонения, совершаемого на жертвеннике; по этой причине эти роги были продолжением последнего. Они были покрыты медью, чтобы обозначать естественные или внешние вещи; ибо поклонение было внешним поклонением жертвоприношениям, которые смотрели на внутренние вещи, обозначаемые кедром лучшего качества, как указано выше [n. 4684].
    6 См. прим. к n. 4669.
  3. [И сделай кастрюли его для выноса пепла его, и лопаты его, и тазы его, и крюки его, и щипцы его; все сосуды его сделай из меди], стих 3. Что касается этих инструментов, то каждый из них обозначает какую-то определенную вещь. Возможно, они будут рассматриваться в связи с жертвоприношениями, к которым они относятся. В другом аспекте они являются посредниками; ведь ничто не происходит без посредников, которые смотрят на главную причину. Таким образом, под всеми этими инструментами подразумеваются так называемые инструментальные причины в вещах духовных и небесных, посредством которых осуществляется продвижение к главной причине и цели. Как есть главная причина, так есть и посредник. В то время главная причина заключалась во внешнем поклонении, а значит, и в посреднических причинах, которых было множество. Посредственные причины, в какой бы степени они ни были, получают свой предикат от главной. Поэтому эти инструменты были из меди.
  4. [И сделай для него сито, сеть медную; и на сети сделай четыре кольца [медных]7 на четырех концах ее], ст. 4. Что касается сита или решетки, которой покрывался [жертвенник] до половины [ст. 5], то это, по-видимому, означает то же, что и одежда, то есть то, что находится дальше, то есть естественное. То, что является конечным, относительно подобно ситу, в то время как то, что является внутренним, предстает как нечто более прочное. То, что сеть должна была быть только до половины жертвенника [ст. 5], – мистическое утверждение. Если смотреть на это с точки зрения естественного человека, то [сито] означает то, что называется телом; в теле находятся органы чувств. Оно было “до половины жертвенника”, чтобы не простираться до самой земли и трясины, где обозначается то, что находится ниже всего, а значит, ад; поэтому оно не должно было простираться так далеко, [ибо] тогда оно не будет естественной истиной и т. д. и т. п.
    7 Опущено Шмидиусом.
  5. [И поставь его под пределами жертвенника внизу, чтобы он был сетью до половины жертвенника], стих 5. Эти слова теперь в некоторой степени объяснены.
  6. [И сделай шесты для жертвенника, шесты из дерева ситтим, и обложи их медью8], стих 6. О том, что означают шесты, мы говорили выше [n. 4685-6].
    8 У Шмидиуса написано auro, очевидно, опечатка вместо aero (медь), что является правильным переводом иврита. См. n. 5186.
  7. [И шесты его должны быть вставлены в кольца, чтобы шесты были по обе стороны жертвенника, когда будут нести его], стих 7. Так же и в этом стихе. Жертвенник был переносным, поскольку они находились в местах своего пребывания.
  8. [Полый, из досок сделай его, как сделал он тебе, чтобы ты видел его на горе; так и они сделают его], стих 8. Он был полым, чтобы представлять собой получателя и соответствовать тем вещам, которые на нем совершались, как формальные вещи соответствуют своим основным. Из соответствия, таким образом, он принимается за существенное; то есть жертвенник был полым в том смысле, что он принимал; таким образом, он представлял любой прием, применимый к нему, и это потому, что на него можно было класть вещи. Так же и с другими полыми вещами, вещами на столе для приема зерна, хлеба и т. д.
  9. ОБСЕРВАНДА

Сущности: В высшем смысле слова Сущность – это Бог Мессия и, следовательно, все, что есть в Боге Мессии и что исходит от него непосредственно. В Нем нет ничего формального.
Сущностное: В самом глубоком смысле сущностью является спасающая вера, то есть любовь к Богу-Мессии, превышающая все остальное; от нее исходят вещи духовные и небесные.
В более внутреннем смысле сущности – это интеллектуальная вера и милосердие к ближнему, то есть интеллект и воля.
Существа во внутренней степени – это то, что соответствует им, как, например, восприятие знаний, а также различные наслаждения, проистекающие из более внутренней любви, но не из любви к миру и себе и, таким образом, к тому, что ниже; таких любовей не должно быть, поскольку они ненавистны.
Сущности во внешнем смысле – это то, что соответствует вышеперечисленному и вытекает из него; воздействующие ощущения; также плоды веры или нравственные действия, которые являются небесными и истинно духовными.
Все низшие вещи последовательно являются инструментами по отношению к высшим и т. д. и т. п.9
9 № 4772 подчеркивается словом “Obs.”, несколько раз написанным на полях.

  1. ИСХОД XXVII

9 И сделай двор скинии: в углу южном к югу; и сделай для двора покрывала из хлопчатобумажного полотна, длиной в сто локтей для одного угла:

10 И столбов его должно быть двадцать, и оснований их двадцать, из меди; крюки столбов и тетивы их должны быть из серебра.

11 Так и на углу северном в длину должны быть покрывала сто, и столбов его двадцать, и оснований их двадцать, из меди; крюки столбов и тетивы их из серебра.

12 И ширина двора у угла моря должна быть с подвесами в пятьдесят локтей: столбов их десять, оснований их десять.

13 И ширина двора у угла востока к востоку должна быть пятьдесят локтей.

14 Пятнадцать локтей должно быть покрытий на крыле: столбов их три, оснований их три.

15 И на другом крыле пятнадцать локтей должны быть завесы: столбов их три и подножий их три.

16 А для ворот двора должно быть покрывало в двадцать локтей, из гиацинта, пурпура и червленицы двуцветной и хлопчатобумажной, работы вышивальщицы: столбов их четыре, оснований их четыре.

17 Все столбы двора кругом должны быть украшены серебряными филенками; крючки их серебряные, основания их медные.

18 Длина двора должна быть сто локтей, а ширина пятьдесят на пятьдесят, а высота пять локтей из хлопчатобумажной ткани, и основания их из меди.

19 Все сосуды скинии при всех поклонениях ее, и все колышки ее, и все колышки двора должны быть медные.

Что касается двора, а именно того, что он находился вне скинии, то ясно, что он означает третий класс в Царстве Бога Мессии, класс, в котором находятся служебные вещи, то есть те, которые служат внутренним вещам. Так же и в Церкви Бога Мессии. Что касается того, что такое суд, то его можно представить себе в хорошо устроенном обществе. Его также можно представить себе в индивидуальном человеке. Там естественный разум является судом, и в этом суде совершаются все и всяческие дела, чтобы они служили интеллектуальному разуму, который является привычным местом обитания, и опять же, чтобы они служили душе, где пребывает Бог Мессия, который есть сама святость, любовь, истина, а значит, закон, порядок и т. д., и т. п. А поскольку двор включает в себя вещи такого рода, то очевидна причина, по которой он должен быть таким вместительным; также почему его основания и сосуды были из меди, потому что в них есть естественное; также почему завесы были из хлопка [ст. 9] или были белыми, как сказано выше [n. 4736], ибо когда все в порядке, то белое и чистое исходит изнутри. [То, что столбы были] частично из меди, частично из серебра [ст. 10], относится к тому, что является частично естественным, а частично духовным. Что касается аспекта углов или сторон, о которых здесь говорится [ст. 9, 11-13], то они могут быть лучше поняты из описания храма и Нового Иерусалима.

  1. ИСХОД XXVII

20 И прикажи сынам Израилевым, чтобы они взяли тебе чистого масла оливкового, взбитого, для светильника, чтобы свет горел непрестанно.

21 В шатре собрания без завесы, который пред свидетельством, Аарон и сыновья его должны заказывать его с вечера до утра пред Иеговою: это устав вековой для поколений их от сынов Израилевых.

[И прикажи сынам Израилевым, чтобы они взяли к тебе чистого масла оливкового, взбитого, для светильника, чтобы свет1 горел непрестанно (ст. 20)]. Под маслом подразумевается то, на что оно наносится; так, масло для помазания было другим маслом. Масло подходит для своего объекта, поскольку оно является самой сущностью дерева, дающей ему жизнь, и закладывает все, что содержится в его плодах, – запах, вкус, цвет и тому подобное. Но то, что здесь обозначено, – это масло для освещения светильника. Поэтому его сущностью является вера, а значит, в своем порядке – то, что соответствует вере. А поскольку оливковое масло выжимается из оливы, которая является плодом отчасти горьким, то, когда это пламя возгорается от такого масла, имеется в виду, что оно происходит от горечи жизни и от привязанности; но само по себе масло сладко. Как и в случае с пламенем, обозначающим любовь, так же обстоит дело и с причиной пламени. Так, само масло обычно принимают за любовь: это масло питает пламя. То, что оно вызывает постоянный свет, ясно указывает на то, что небесная любовь будет постоянно разгораться и постоянно давать свет в человеческих сердцах, то есть в человеческих умах.
1 См. прим. к п. 4729.

  1. [В шатре собрания без завесы, который пред свидетельством, Аарон и сыновья его должны приказывать с вечера до утра пред Иеговою: устав вековой для поколений их от сынов Израилевых (ст. 21)]. Что касается подсвечников или светильников2 , то они ставились в святом месте у стола перед Святым святых. Масло же во дворе, чтобы хранилось там, а именно: в памяти, то есть во дворе; также в сердцах человеческих, находящихся во дворе, то есть во всех сердцах. Ибо как двор окружает и заключает в себе все прочее, а именно, святилище и его святая святых, так, подобно этому, сердце, взятое для крови, заключает в себе все внутреннее, как было показано выше [n. 4639]. Таким образом, масло содержит то, что относится к огню, и поэтому его хранили во дворе собрания. С вечера до утра; то есть все время, то есть во время реформации. Это был устав от сынов Израилевых, а именно, устав истинных сынов Израилевых.
    2 См. прим. к п. 4729.
  2. ИСХОД XXVIII

1 И поставь к тебе Аарона, брата твоего, и сыновей его с ним, из среды сынов Израилевых, чтобы он служил мне священником, Аарон, Надав и Авиал, Елеазар и Ифамар, сыновья Аарона.

2 И сделай для Аарона, брата твоего, одежды святости, для чести и для великолепия.

3 И скажи всем мудрым сердцем, которых Я исполнил духом премудрости, чтобы они сделали одежды Аарону для освящения его, дабы он служил Мне в сане священника.

4 И вот одежды, которые они должны сделать: наперсник, и ефод, и одежду, и тунику шароварную, митру и пояс; и сделают одежды святости для Аарона, брата твоего, и для сыновей его, чтобы он служил Мне в сане священника.

5 И возьмут золота, и гиацинта, и пурпура, и червленицы двуцветной, и хлопка.

6 И сделают ефод из золота, гиацинта и пурпура, червленицы двуцветной и хлопчатобумажной ткани, работы искусного мастера.

7 У него должны быть два плеча, соединенные на двух концах его, чтобы он соединялся.

8 И пояс покрывала его3 , который на нем, должен быть из того же, по работе его, из золота, гиацинта и пурпура и червленого цвета, дважды окрашенного, хлопчатобумажного переплетения.
3 См. сноску 4810.

9 И возьми два камня оникса, и выгравируй на них имена сынов Израилевых.

10 Шесть имен их на одном камне, а другие шесть имен на другом камне, по родам их.

11 Работой искусного мастера по драгоценным камням, гравировкой печатника, выгравируй на двух камнях имена сынов Израилевых; обложи их оправой из золота и сделай их.

12 И положишь эти два камня на плечи ефода, камни памяти сынов Израилевых, и Аарон будет носить имена их пред Иеговою на двух плечах своих в память.

13 И сделай оправу из золота;

14 и две цепочки из чистого золота; на концах сделай их с работой шнура; и наденешь цепочки шнуров на оклады.

В этих стихах представлено украшение Аарона, или одежда, в которую он был одет во время служения. Никто не может быть настолько безумен, чтобы предположить, что в этих одеждах, их нитях, камнях, золоте и т. д. есть что-то от святости; но [каждый должен видеть], что святость исходит из какого-то другого источника, а именно от Пресвятого, который был представлен таким образом. Эти одежды представляли славу и праведность, причем слава, относящаяся к царю, означала “честь”, а праведность, относящаяся к священнику, – “великолепие” (ст. 2). Древние цари были также первосвященниками, как это было с Мелхиседеком в Солиме [Быт. 14:18], и как это было впоследствии с этим народом. Как может освятить человека что-либо внешнее, взятое из камней, овощей и т. д., из которых происходят одежды, если в то же время они не имеют какого-то представления, то есть если они не представляют то, что свято? И по какой причине было такое разнообразие [в одежде Аарона] и такой состав, если только не ради представлений, чтобы каждая часть имела свое собственное значение? Как может Слово Иеговы сказать что-либо или дать какое-либо повеление, которое по сути своей не относится к чему-то святому и, следовательно, самому святому? Нет, в данном случае не может быть ни малейшей нити, ни малейшего крючка, ни малейшего филе, ни одного цвета, ни чего бы то ни было, что не означало бы какую-то небесную вещь, так что если бы эти несколько вещей были известны, то можно было бы увидеть величайшую аркану. Этого также никто не может отрицать, кроме того, кто берется отрицать Слово Иеговы Бога, говоря, что оно не является Словом Иеговы Бога.

  1. В старой или первобытной церкви те, кто был вдохновлен, могли сразу понять по малейшей детали этих предметов обстановки, что они означают и что они представляют в высших вещах; но если в то время была ясность, как свет, то сегодня это стерто, и тень самая темная. В самом деле, на земле нет ничего, что не представляло бы в какой-то мере небесное, ибо земное – это лишь отображение небесного, как можно доказать из многих соображений. Поэтому, если бы люди древней церкви видели священнические одежды Аарона, если бы они видели скинию, служения и офисы, то по каждому из них и по всем им они бы знали, что они обозначают Бога Мессию и все то, что впоследствии стало известно благодаря Богу Мессии.
  2. Но в наши дни смертные люди погрузились в такую густую тьму, что ничего не видят даже в присутствии самого света. Поэтому они ничего не видят в настоящем, кроме того, что там было золото, серебро, медь, гиацинтовые нити и т. д., а также драгоценные камни, которые были святы не по той причине, что они были драгоценны; ибо люди не хотят быть мудрыми вне чувств. Таковы и демоны – те, в ком есть природная душа или жизнь. Из всего этого видно, почему в наши дни нет ни веры, ни мудрости; ибо это показывает, как велико в наши дни царство дьявола, поскольку люди живут в полном мраке, как будто в них есть только естественная жизнь, но нет духовной и небесной.4
    4 Этот абзац подчеркнут словом “N B”, трижды написанным на полях.
  3. Есть небесные представления, которые предстают перед человеком, принятым на небо,

и действительно, представления разного рода, когда небесные вещи, относящиеся к Царству Божьему Мессии, представлены различными формами в длинном ряду, как бы перед глазами; эти формы, если свести их к реальности, означали бы точно такие же вещи, какие здесь обозначены одеяниями Аарона, митрой, плащом и т.д. Но, будучи все еще тайной, эти вопросы не подлежат детальному раскрытию – за исключением того, что никогда не изображается ничего, что не включало бы в себя нечто мистическое и не означало бы в высшем смысле Царство Бога-Мессии. Эти представления представлены вещами, подобными тем, что существуют перед глазами, как, например, пирамиды, разнообразно украшенные самым прекрасным образом, увенчанные коронами и т. д. и т. п.5
5 Этот абзац с отступом цитируется в авторском указателе к его “Меморабилиям”, s.v. Pyramis; с отступом от n. 4782, s.v. Natura; и с n. 4917 и отступом от n. 4782 и 4907, s.v. Regnum и Repraesentatio. См. оглавление.

  1. Что касается этих высоко; богато украшенных понтификальных одежд в целом, они включают [1], подобно ковчегу, вещи, которые являются внутренними – как нагрудник суда, или Урим и Туммим [ст. 30]; [2] то, что ближе к внешнему, то есть более внутреннее, – как одежда [ст. 4] и то, что называется святым местом, или скинией; [3] то, что внешнее, то есть двор, – как туника из шашки [там же]. Поскольку Аарон носил вокруг себя Царство Божье, которое представлял Мессия, то, должно быть, он мог входить в святое место и совершать священные обряды; ведь вещи, которые он носил, были многими знаками отличия и менлориалами самого Царства. Таким образом, одна святыня соответствовала другой, то есть одежда Аарона – ковчегу.
  2. Однако нельзя сказать, что Аарон, будучи одетым таким образом, был более святым по отношению к своим внутренностям. Изображение святости было в одежде, как и в ковчеге. То, что представление падает и на тех, кто не свят, не вызывает сомнений, поскольку оно падает на неодушевленные предметы, такие как ковчег, шатер собрания и т. д., а также на такие одушевленные существа, как быки, бараны и голуби.
  3. Что касается того, как эти изображения выглядят при взгляде на них человеческими глазами

то у Бога Мессии они предстают в совершенно ином виде, а именно – в виде истинно духовном и небесном. Таким образом, они как бы абстрагируются от того, что представлено перед глазами, и превращаются в формы истинно духовные. Более того, я могу говорить об этом на основании опыта: когда в длинном ряду мыслей о естественных вещах, на небесах они понимались духовно. Так же и с некоторыми особенностями Слова Божьего Мессии. В Ветхом Завете они ни в коем случае не понятны по букве Слова Божьего Мессии, но только по тому внутреннему смыслу буквы, в котором находится жизнь Слова Божьего Мессии.6
6 Этот абзац с отступом цитируется в авторском указателе к его “Памятным запискам”, s.v. Spiritualia; с отступом части n. 4779, s.v. Natura, а также n. 4907, 4917, s.v. Regnum, Repraesentatio. См. оглавление.

  1. Это, кроме того, означают слова в стихе 3, что все мудрые сердцем, кто исполнен духа мудрости, должны сделать одежды Аарона, чтобы освятить его, чтобы он мог служить в священническом сане. Но давайте перейдем к рассмотрению некоторых деталей в Слове Божьем Мессии.
  2. [И приблизь к себе Аарона, брата твоего, и сыновей его с ним, из среды сынов Израилевых, чтобы он служил Мне в сане священника: Аарона, Надава и Авиху, Елеазара и Итамара, сыновей Аароновых], стих 1. Здесь речь идет об избрании левитов в священники и, таким образом, об учреждении священства. Левиты были избраны из-за их представительства, которое в высшем смысле было связано с именем Левий и обозначалось им. Об этом мы говорили выше, в Бытие 29:34, а именно: когда Левий был назван, были сказаны такие слова: “На сей раз прилепится ко мне человек мой, потому что я родила ему трех сыновей”. Там говорилось, что в самом глубоком смысле слово “прилепиться” означает любовь, а в высшем смысле – самого Бога Мессию, который есть сама Любовь. Это очевидно из Бытия, глава 49:10, где мы читаем: “Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от ног его, доколе не придет Шилох; и к нему будут прилепляться народы”. Из этого стиха видно, что в самом глубоком смысле “рассечение народов”, а значит, и “рассечение” – это любовь, а значит, и спасающая вера, которая содержится в [именах] трех первенцев, сыновей Иакова, и одновременно в имени Левий, который был третьим по порядку7.
    7 Вторая половина этого абзаца подчеркнута дважды написанным на полях словом “N B”.
  3. То, что Левий – как левит в Аароне и других священниках – был избран не из-за себя и своей нравственности, но что при его избрании на священство имелось в виду самое имя, достаточно очевидно из того, что было сказано выше [n. 4784] о Левии, и из страшных слов, произнесенных отцом этих трех сыновей-первенцев (Бытие, глава 49:5-7). Что касается Аарона, то то же самое следует из того, что мы читаем позже: он основал египетского тельца и т. д. [глава 32:4]. [Таким образом, избрание левитов было простым представлением; поэтому они ничего не могут приписать себе по этому поводу.
  4. Сначала начинается избрание первосвященника, то есть из дома Аарона, брата Моисея. Что означает выбор одного дома, затем нескольких, и, наконец, всего колена, может быть достаточно очевидным. Все колено означает общество священства, в котором находились те, кто выполнял работу служения; ибо в каждом обществе дело обстоит так же, как и в теле. Поэтому первое, что формируется, – это голова, поскольку именно от нее должно управляться все остальное. Так формируется все общество Царства Божьего Мессии, представленное в этом обществе. Сам Бог Мессия, однако, представлен в Аароне, далее в его доме и, наконец, во всем колене. Поэтому дом Аарона вместе с ним самим, то есть с Аароном, понимается как единое лицо; по этой причине, говоря в то же время о его сыновьях, говорится в единственном числе, чтобы он мог служить в священническом сане.
  5. Из-за жизни Левия, отца их, а также из-за жизни самого Аарона и т. д., одежда не была показана последнему, и поэтому священство не было приложено к нему сразу, он не был призван на гору; но это было сделано через Моисея, и таким образом опосредованно. Поэтому в тексте сказано: ты заставишь брата твоего8 приблизиться; и далее [стих 41], что Моисей вложил его в него, помазал его и т. д. Согласно последовательности творения, сначала образуются внутренние вещи, а затем из них – последующие. Так и в человеке: сначала формируется его душа, а из нее последовательно все остальные части. Так и в данном случае: сначала был избран Аарон, а затем к нему добавились остальные: сначала его сыновья, а затем все мужчины из этого колена.
    8 Читается tuum вместо suum.
  6. В высшем смысле общество существует ради царя, так и церковь – ради верховного понтифика. Но что касается того, как обстоит дело с внутренним и близким к нему смыслом, то это уже другое дело, и оно зависит от представления одного смысла в9 другом, что мне пока не ясно. Между тем хорошо известно, что народ наказывается из-за своего царя, так же как наказывались из-за царей израильтяне и иудеи; ибо народ был представлен в своем царе, как тело в голове. (Но, Бог Мессия, эти вопросы будут рассмотрены в другом месте, если это будет угодно).
    9 Чтение in, for ab (by).
  7. [И сделай одежды святости для Аарона, брата твоего, для чести и великолепия], стих 2. Под одеждой святости подразумеваются все те вещи, которые называются внешними, например, формальные вещи; ибо форма – это определение сущности, и таким образом она указывает на природу сущности. Нет такой части формы, которая не имела бы некоего образа своей сущности, а значит, не отражала бы и не представляла бы эту сущность.1 Поэтому все формальные вещи, которые называются типами, а здесь – представлениями, являются одеждой. Но сама сущность – это любовь к Высшему. Из нее проистекает вся святость. Из любви, а значит, из святости, как из сущности, проистекают формальные вещи, которые называются одеждой и которые освящаются – но посредством представления, как было сказано выше.
    1 Эта часть абзаца подчеркнута надписью “N B” на полях.
  8. Никто не может быть настолько безумен, чтобы думать, что эти одежды могут быть святыми без представления Святейшего, то есть Бога Мессии, учитывая, что они были сделаны из глины, такой как нити червей, шерсть козлов, металлы, происходящие из пыли, и т. д. Так, например, звучание слов не является святым, если только из них не извлекается святой смысл, который полностью абстрагируется от слов, будучи понят абстрактно в едином комплексе. Так же и во всех остальных случаях. В этом смысле даже буквы и слова можно назвать одеждой святости. Можно привести множество примеров, но на сегодня достаточно и этого2.
    2 Последние две трети этого абзаца подчеркнуты дважды написанным на полях словом “N B”.
  9. Такие абстракции происходят по степеням. Это также видно на примере речи. Слова приобретаются из естественных вещей. От слов воспринимается их внутренний смысл. Эти внутренние значения, взятые вместе, являются лишь одеждой для того более внутреннего значения, которое находится в интеллектуальном или истинно духовном разуме; это также является лишь одеждой для того самого внутреннего значения, которое снова абстрагируется и называется наднебесным. И, наконец, он также абстрагируется, и из него возникает высший смысл, в котором находится сам Бог Мессия. Таким образом, нет ничего существенного, кроме самого Бога Мессии и всего, что в Нем, а все остальное – это формы, типы, представления, а значит, и одежды. Поэтому, когда такие одежды приспосабливаются к самой сущности, чтобы сущность могла быть представлена в форме, они называются одеждами святости.
  10. Отсюда следует, что речь, так называемая, тех, кто находится на третьем, то есть внутреннем небе, невыразима человеческими словами, ибо она осуществляется одновременно, и одновременно включает в себя бесчисленное множество вещей, и если они развиваются, то остаются одни лишь одежды. Одна-единственная их мысль, как бы относящаяся к высшей степени, если бы ее можно было просто выразить, обязательно была бы выражена тысячами и мириадами слов, и это в том порядке, о котором уже говорилось. Таким образом, происходит постоянное абстрагирование, пока, наконец, смысл не перестает быть понятным.
  11. В этом раю, а именно в третьем, где обретается такая речь, находится человеческая душа; но поскольку врата туда закрыты, как и врата в рай, эта речь не может быть постигнута нашим интеллектуальным разумом.

Что касается такой речи, то я могу засвидетельствовать, что она слышалась мне во сне, когда я почти бодрствовал; и тогда увиденные вещи действительно были до некоторой степени понятны по своему значению; но когда я вспоминал об этом, речь эта была невыразима. Но эти вещи нельзя выразить словами так, чтобы их постигло понимание, ибо они находятся выше его сферы, а то, что выше, понять невозможно. Кто, например, может поверить, что в великих и малых вещах, где так бесчисленны разновидности, душа, истинно человеческая, справедливо распоряжается каждым и всем, и это одновременно и как бы в одно мгновение, и т. д. и т. п.3
3 Этот абзац с отступом цитируется в авторском указателе к его “Воспоминаниям”, s.v. Angelus и Loqui. См. оглавление.

  1. Что касается слов “честь” и “великолепие”, то они в высшей степени многозначны, ибо выражения Слова Божьего Мессии включают в себя одновременно вещи более внутренние и сокровенные. Что касается того, как эти одежды служили для чести, то это можно понять, зная, что такое честь. Внешний смысл чести хорошо понятен: это почет, оказываемый человеку посредством различных церемоний. Но здесь под честью подразумевается честь, которая должна быть оказана Аарону, через которого, как понтифика, представлен Бог Мессия. Честь воздается Ему, когда человек покоряется, осознает себя ничем, то есть пылью, чем-то неодушевленным, и таким образом познает, что Иегова Бог один. Тогда Ему воздается честь, и это делается путем унижения до небытия; ибо это путь истины, потому что он есть истина. В человеке это главное, и, будучи главным, оно должно входить в любую форму, то есть во всякое поклонение; и это поклонение идет по пути истины до тех пор, пока человек унижает себя перед Иеговой Богом. Таким образом, унижение должно быть главным в поклонении, и именно из него проистекает честь. Таким образом, честь воздается священству, то есть Первосвященнику, то есть Богу Мессии.
  2. И для великолепия. В ближайшем смысле великолепие – это украшение, откуда исходит великолепие; но, будучи великолепием, которое должно исходить от вещей внутренних и, следовательно, от Высшего, оно здесь обозначает то, что в других местах называется красотой, чистотой, яркостью. Что касается того, откуда исходит эта красота, то она исходит от праведности4 Бога-Мессии; а что касается того, откуда исходит праведность, то есть святость, ради которой и говорится, что одежды святости предназначены для великолепия, то это будет видно позже. Ибо в вещах более внутренних и сокровенных нет ничего прекрасного, кроме того, что оправдано, и это благодаря праведности Бога Мессии. Поэтому, когда человек проявляет честь, о которой говорилось выше [n. 4794], то есть когда он делает себя ничем, как и он сам, тогда ему приписывается это духовное великолепие, то есть праведность.
    4 Justitia. Наиболее распространенное значение этого слова – праведность, и именно так оно используется в богословских трудах. Справедливость в английском значении этого слова является вторичным значением и лучше выражается на латыни словом equitas. Тем не менее, в данной работе (и, возможно, не всегда последовательно) слова justitia и justus переводятся иногда как праведность и праведный, а иногда как справедливость и справедливый.
  3. Это, а именно честь и великолепие, представлено во всей одежде, ибо это две сущности, и поэтому они должны быть представлены в форме во всей одежде. Последняя была одеждой, в которой были представлены эти сущности, но при этом они обозначали такие вещи в человеке, которые являются святыми, с той целью, что человек должен быть святым; ибо это была представительная церковь. Поэтому с приходом Бога Мессии эти внешние одежды, которые были просто неодушевленными вещами, были отвергнуты, и человек предстал во всей своей внутренней красе; ибо одежды означают более внутренние и сокровенные вещи в человеке, и они представляют Бога Мессию, будучи подобны сосуду, в который может быть влита святость.
  4. [И скажи всем мудрым сердцем, которых Я исполнил духом премудрости, чтобы они сделали одежды Аарону для освящения его, дабы он служил Мне в сане священника], стих 8. Здесь следует обратить самое пристальное внимание на несколько выражений. Из каждого из них должно быть очевидно, что они относятся к внутреннему человеку; то есть Аарон освящался не одеждой, которую он носил на глазах у народа, а значением этой одежды в человеке и, таким образом, представлением человека, облаченного в нее, перед Богом-Мессией. Отсюда и святость; она, несомненно, должна исходить из собственного источника, ибо свят только Тот, Кто имел заслуги и исполнил всю праведность, причем в человеческом облике. Что касается Его Божественной сущности, то Он Сам по Себе свят, но для того, чтобы спасти весь род человеческий, Он пожелал обрести святость в человеческом облике или как человек. Так Он пожелал облечься в одежды святости [стих 2]. Поэтому он стал Святым и священником Всевышнего, как мы читаем о Мелхиседеке [Быт. 14:18].

4798.* То, что Моисей сказал всем мудрым сердцем, исполненным духа премудрости, чтобы они сделали одежды Аарону, означает, в ближайшем смысле, что он говорил с теми, кто обладает изобретательностью и мастерством; действительно, как видно из того, что позже [гл. 31:2, :3] из людей, которые были посвящены в эту работу, было лишь несколько человек, которым была дана эта мудрость. Однако здесь ясно видно, что в утверждении, что Моисей говорил со всеми мудрыми сердцем, исполненными духа премудрости, скрыты более глубокие, а может быть, и более общие вещи. Мудрые сердцем – это те, кто понимает, что означают и с чем связаны одежды Аарона, так что для них эти одежды не являются пустым украшением; а также те, кого затрагивают небесные вещи, которые эти одежды обозначают. В глубине души это те, кто сердцем и привязанностью смотрит на Бога-Мессию, то есть на священника Всевышнего, которого обозначают эти одежды. Мудрость – это разум и в то же время привязанность; то есть она видит цели, как лучшие, так и лучшие, и затронута ими и ими самими, будучи ведома на этом пути самой целью, то есть Любовью или Богом Мессией. Именно эти два понятия, то есть привязанность и разум, здесь обозначены. Мудрый сердцем – это человек, который испытывает привязанность, поскольку привязанность относится к сердцу; а исполниться духом мудрости – значит исполниться умом. Таким образом, эта речь обращена ко всем людям. Таким образом, она обращена не только к тем, кто жил в то время, но и ко всем, кого Слово Божье Мессии достигает через Моисея. Вот что значит сделать одежды Аарона, а именно понять вещи, которые эти одежды представляют, а затем быть затронутым этими вещами. Просто быть затронутым одеждой – это ничто, но быть затронутым вещами более внутренними – человеческими, духовными, небесными и т. д.”.

  • В автографе этот параграф начинается со стиха 4, и Сведенборг, очевидно, намеревался начать здесь объяснение этого стиха. Однако он тут же передумал и продолжил изложение стиха 8, но не вычеркнув “стих 4”, который, однако, мы опускаем в переводе. Этот стих объясняется в n. 4802 и далее.
  1. Чтобы он мог служить в сане священника. Здесь речь идет об уме и привязанности того, кто делает эти одежды; ибо “сделать одежды Аарона” – это обычная формула, как и “надеть одежды святости” (см. ниже о подобной форме речи); также следует надеть белый плащ или накидку; также следует покрыть щитом и нагрудником.
  2. Что касается того, что достигается этим представлением среди людей, не имеющих никакого представления о более внутренних и сокровенных вещах и не испытывающих к ним никакой привязанности, то это может быть достаточно ясно для каждого. Это нечто не человеческое, а просто телесное и, следовательно, животное – как попугай, когда он говорит, или как ослица Валаама, которая, как говорят, говорила [Числ. 22:28-30]; таким образом, это смерть, отделенная от жизни. Отделите разум или более внутренние вещи от предметов зрения, и вы не получите то, что является просто животным?5 Но представление вместе с внутренними вещами внутри него, а значит, с более внутренними вещами, приводит к соответствующему приближению к Богу Мессии; в противном случае представление отделяется, и врата к небесным вещам, то есть к святыне, полностью закрываются. Что касается того, как человек приближается и в конце концов приближается [к Богу Мессии] посредством понимания вещей более внутренних, а значит, посредством привязанности к таким вещам, то об этом можно рассказывать долго. Одним словом, никакого другого применения и, следовательно, никакой другой связи быть не может, а именно: Бог Мессия дает человеку веру и вливает в него любовь к вере. Но это долгие вопросы.
    5 Эта первая часть абзаца подчеркнута дважды написанным на полях словом “N B”.
  3. Здесь, однако, был только образ, чтобы таким образом народ мог быть наставлен и постепенно введен Богом Мессией в то, что свято, и т. д., и т. п. Поэтому именно это в подлинном смысле означают эти слова: “Скажи всем мудрым сердцем и т. д., чтобы они сделали одежды Аарона для освящения его”. Таким образом, он действительно освящается в человеческих умах. Таким образом, все должны быть священниками, и поэтому должно произойти общее освящение, как было сказано выше в главе 19:6, где мы читаем: “Вы будете Мне царством священников и народом святым” и т. д.6
    Аарон был главой, а народ – телом. Таким образом, существовало царство, в котором Аарон занимал первое место.
    6 Это предложение подчеркнуто словом “N B”, написанным на полях.
  4. [И вот одежды, которые они сделают: нагрудник, и ефод, и одежду, и тунику шароварную, митру и пояс; и сделают одежды святости для Аарона, брата твоего, и для сыновей его, чтобы он служил Мне в сане священника], стих 4. Эти одежды теперь называются одеждами святости. Что касается того, откуда они берут свою святость, читатель может увидеть выше [стихи 4789, 4797]. Откуда то, что свято, берется в одеждах, если не от святости, то есть не от Самого Святого, Который был представлен? Само представление достаточно ясно указывает, откуда исходит святость, какова ее природа и т. д. и т. п., таким образом, откуда и что такое священство.
  5. В этих одеждах также представлены те же вещи, что были представлены в ковчеге свидетельства, в скинии и в шатре собрания, который был двором. Здесь самое главное, то есть ковчег со скрижалями закона, представлен нагрудником, причем один нагрудник представляет ковчег свидетельства, а другой, с уримом и туммимом, – само свидетельство или закон. Вторая вещь, то есть скиния, которая также называется святой, представлена эфодом, а покрытие скинии – одеянием. Третья вещь, то есть суд, представлена здесь в шашечной тунике, которая была верхней одеждой. Пояс был препоясанным, то есть таким же, как и те вещи в скинии, которые представляли связи и стражу. Что касается митры, то она является высшей вещью. Что же касается конкретного изображения этих одеяний, то это в некоторой степени можно понять из того, что будет сказано ниже.
  6. [И возьмут золото, и гиацинт, и пурпур, и багряницу двуцветную, и хлопок. И сделают эфод из золота, гиацинта и пурпура, червленицы двуцветной и хлопчатобумажной ткани, работы искусного мастера], ст. 5, [6]. Здесь встречаются те же слова, что и выше [гл. 26:1, 31] в связи со скинией. Таким образом, они означают то же самое, но в применении к одежде и т. д. и т. п. Но представление об одежде можно получить по рисунку, и это должно сохраниться в том народе.
  7. Здесь ефод поставлен на первое место, хотя он находится на втором, ибо, как было сказано [n. 4803], он представляет собой то же самое, что и скиния или святилище в скинии. Именно нагрудник стоит на первом месте, как и в предыдущем стихе. Но эфод поставлен на первое место, потому что связь с нагрудником, посредством которого представлено то же самое, что и в ковчеге или Святом святых, не может быть описана без предшествующего описания эфода.
  8. В человеке также есть то, что является его особым свойством, то, что, собственно, и является его внутренним. То, что называют его более внутренней частью, – это интеллектуальный разум вместе со всем, что в нем содержится. Что касается того, что представляет собой облачение, а также эфод, который находится рядом с телом, то это можно понять из того, что является более внутренним в человеке и что должно быть святым местом; то есть из его интеллектуального разума и его воли. Содержащиеся в нем вещи – это истины и блага, а именно: разум истины и добра и привязанность добра и истины; кроме того, все остальное, что относится к вере и любви, то есть к вещам духовным и небесным. Как это есть в более внутренней части человека, так это есть и в более внутренней части церкви или общества в церкви, состоящего из многих людей, а также на небесах, и, наконец, в Царстве Бога Мессии. Из одного можно сделать вывод о другом.
  9. Что это – вплетения эфода, то есть вещи, вложенные в человеческие умы, которые, когда вызывают расположение и когда человек таким образом руководится Богом Мессией, в конце концов становятся как бы соединенными, очевидно из цветов, от белого до красного, которые были объяснены выше [n. 4670-1, 4735-7, 4754]. Здесь гиацинт поставлен на первое место, а хлопок – на четвертое, иначе, чем в случае с жилищем [гл. 26:1], где было подобное плетение; и это для того, чтобы любовь вошла в веру, благость в истину и т. д. Почему порядок здесь иной, чем в случае с скинией, мы увидим в другом месте, предоставленном Богом Мессии. То, что эти более внутренние вещи имеют отношение к вещам внутренним, и таким образом, через вещи внутренние, имеют отношение к Высшему, то есть к Богу Мессии, его справедливости, честности и любви, может понять любой, судя по цветам
  10. То, что в случае с ковчегом багряница упоминается в первую очередь [перед хлопком], означает, что в ковчеге находились хоры ангелов, представлявших царство Бога Мессии; таким образом, ангелы становились святыми от крови Бога Мессии, то есть от Бога Мессии, который внутренне присутствовал или находился среди них. Таким образом, порядок был таков: от багряницы двуцветной, которая была средней, до хлопка. Здесь, однако, речь идет о человеке Аароне, который начинает с более внутренних вещей и переходит к вещам внутренним. Поэтому порядок, а может быть, и ряд цветов отличается.7 Об этом вопросе, предоставляя Богу Мессию, я расскажу в другом месте, когда будет проводиться сравнение с храмом и новым Иерусалимом. Эфод называется работой хитрого мастера, потому что это работа интеллектуального ума, или8 того, кто мудр сердцем и исполнен духа мудрости. Здесь следует заметить, что золото также было вплетено в эфод.
    7 Можно отметить, что за одним исключением во всех отрывках, где упоминается этот ряд цветов, порядок такой же, как в стихе 5 данного текста, а именно: “гиацинт, пурпур, багряница двуцветная, хлопок”. Исключение составляет глава 26:1, где говорится о занавесах скинии, где порядок: “хлопок, гиацинт, пурпур, багряница двуцветная”.
    8 Читается se вместо sed (но).
  11. [Эти слова соответствуют словам из главы 26:6 о скинии, с которыми читатель может ознакомиться; а именно: чтобы они были соединены вместе [и это] для того, чтобы они означали соединение. Иначе преемственность не может быть достигнута. Более того, это соединение имеет отношение и к тому, что последует за ним, ибо если люди должны познать порядок вещей более внутренних по отношению к тем, что сокровенны, то одно прекрасно смотрит на другое. Здесь два плеча имеют отношение к тому же, что и две стороны скинии, сделанной из занавесок, соединенных почти таким же образом, о чем читатель может прочесть в цитированном отрывке; так же и соединения, упомянутые в настоящем тексте, и соединения в скинии, и это как в целом, так и в частности. То, что плечи – это те части тела, которые покрывают область груди и которые с обеих сторон смотрят на грудь как на центр силы [и] жизни человека, очевидно. Отсюда вытекает и значение; ибо эфод вместе со своими плечами смотрит на сердце как на центр; так и святилище или обиталище смотрит на Святое Святых или на ковчег свидетельства и т. д. и т. п.
  12. [И пояс покрытия его,9 который на нем, должен быть из того же, по работе его, из золота, гиацинта и пурпура, и червленого цвета, и хлопчатобумажного полотна], ст. 8. Здесь пояс означает связь, хотя и общую. Во всей природе нет ни одной вещи, которая не была бы охвачена неким подобием пояса, который так сдерживает внутренности, что они не утекают. Это связки или узы, как особые, так и общие. В данном тексте конкретные связи представлены общими связками. Как в природных вещах, так и в вещах духовных и небесных, ибо в этом отношении они соответствуют друг другу, поскольку имеют связи, чтобы не расходиться, и эти связи здесь называются поясом. И поскольку в вещах духовных и небесных есть подобные связи, пояс применим ко всему духовному и небесному. Поэтому он также используется во многих случаях, и, следовательно, [говоря о] вере, любви и каждой духовной добродетели и т. д. и т. п.2 Кроме того, он означает защиту, ибо то, что содержит, также защищает. Таким образом, если речь идет о духовных и небесных вещах, то можно сделать вывод о том, что именно предицируется как пояс или зажим и т. д. и т. п.
    9 Это перевод Шмидиуса, но правильнее было бы перевести ephodah или ephod (как в A.V.), поскольку это просто другая форма слова иврит.
    1 Следующие слова, являющиеся п. 1719 латинского текста, начинают новую страницу в автографе, а именно p, C 24. Но перед ними на той же странице стоят следующие слова, зачеркнутые автором: “НЕБО. О том, что природа небес может быть познана из нашего органического тела. См. тело”. Здесь мы отсылаем читателя к предыдущему примечанию (n. 4301 прим.), где мы заявили, что зачеркнутая запись “является единственной в своем роде в данном томе (Кодекс 61)”. Теперь это утверждение должно быть исправлено (см. также прим. 5463), поскольку настоящее примечание того же рода указывает на то, что кодекс, с которого мы сейчас переводим (Codex 61), был впервые помещен в качестве указателя. Естественно, можно предположить, что рассматриваемый здесь указатель – это тот, который Сведенборг составил впоследствии и который был опубликован доктором Им. Тафелем под названием “Библейский указатель”. Но данная зачеркнутая запись, а также отмеченная выше (n. 4301 примечание) указывают на то, что, когда Сведенборг нумеровал страницы кодексов 60 и 61, A, B, C и т. д., он задумывал написать указатель иного характера, чем тот, который он впоследствии составил и который был опубликован доктором Иммануилом Тафелем как Index Biblicus; а именно, указатель не только отрывков Писания, но и определений, полученных в результате изучения этих отрывков.
    2 Слово “пояс” здесь переведено как balteus, но в английском языке в указанном в тексте смысле используется слово girdle. Таким образом, мы имеем “опоясать себя”, “опоясать чресла”, “опоясаться с силой”, “с радостью” и т. д.
  13. Что касается остального, то человеческий разум и каждая из его способностей также опоясаны и, таким образом, удерживаются вместе, словно ремнем, и это в субстанции. Так же и все остальное, что есть в человеке, как в его больших частях, так и в его меньших, а также в нескольких частях, возникающих из него и обозначаемых различными именами, предикаты которых соответствуют их предметам.3 Все вещи стремятся, так сказать, к соединению, и таким образом относят себя к любви.
    Как5 предикаты соответствуют своим предметам, так и соединительные средства соответствуют тем вещам, которые они соединяют, ибо таким образом представляется единое целое. Поэтому сказано, что он будет из того же самого, и что он будет подобной текстуры”.
    3 Эта первая часть абзаца подчеркнута надписью “N B” на полях.
    4 Начиная с этого места и до конца, этот абзац подчеркивается “N B”, написанным на полях.
    5 Читаем Sicut вместо Quia (потому что). Quia относится к предложению в первоначальном виде, а именно: Quia praedicata conveniunt subjectis (sunt). Последнее слово зачеркнуто и заменено sic (так), что делает Quia неприменимым.
  14. Что касается того, что пояса означают в других отношениях, можно было бы сказать многое, но пока неясно

можно ли их публиковать. Так, пояса означают защиту, поскольку человек опоясывается поясом и т. д. и т. п.6

В других связях этот пояс называется зоной, как в случае со вселенной; также стеной, о которой мы говорим в другом месте, ибо так она отличает интерьеры от экстерьеров. Одним словом, каждая степень или каждая вещь в этой степени опоясана поясом, чтобы ее можно было отличить от того, что ниже; ибо пояс заключает в себе внутренности, и его значение зависит от того, что содержится в поясе8 , и т. д., и т. п. Так и духовное отделяется от природного, а небесное – от мирского, ибо их никогда нельзя смешивать.
6 Этот отрывок не приводится в авторском указателе к его памятным записям.
7 С этого момента данный абзац подчеркивается надписью “N B” на полях.
8 Буквальный перевод гласил бы: “в соответствии со значением того, что находится в поясе”.

  1. [И возьми два камня оникса, и выгравируй на них имена сынов Израилевых], стих 9. Оникс относится к числу менее драгоценных камней. Его цвет почти телесный, от красноватого до белого. Драгоценный вид прозрачен. О том, что он9 представляет, можно судить по его цвету, а также по его стоимости. Что касается того, что обозначает внешний нагрудник, то это можно понять из внутреннего,1 о котором мы говорим сейчас; ибо он обозначает духовные вещи рядом с естественными, что обычно для человеческого ума, поскольку человек воспринимает духовные вещи с помощью естественных, то есть с помощью своего естественного ума; святые в другой жизни, напротив, понимают естественные вещи из духовных. Следовательно, это означает иудейскую церковь, от которой следует отличать церковь истинно христианскую; ибо обе они полностью соответствуют друг другу, и одна видит другую, как в зеркале; то есть они подобны чучелу в образе, а чучело – это духовный человек. Таким образом, здесь имеются в виду дела закона и тому подобные вещи, поскольку они имеют в виду внутренний и сокровенный закон, так же как эта нагрудная пластина имеет в виду сокровенный нагрудник, о котором мы сейчас говорим. Следовательно, этот нагрудник обозначает те вещи, которые являются внешними и служат как бы орудиями для спасения веры; таким образом, от внешних вещей [он смотрит на] вещи внутренние. Камень оникс своим цветом показывает, что он обозначает, а именно праведность Бога Мессии, а также то, что обозначают красный и белый цвета, а также прозрачность.
    9 [Зачеркнуто:] означает.
    1 Под внутренним или внутренним нагрудником Сведенборг подразумевает Урим и Туммим. См. n. 4817.
  2. О том, что означают имена сынов Израилевых2 , см. в следующем. То же самое означает ковчег, который был сделан из кедра и обложен золотом.
    2 В автографе написано Иаков, но это, по-видимому, пропуск.
  3. То, что означают одежды Аарона, а также другие вещи, о которых говорится позже, можно узнать из должности священства в Мессии. Поэтому необходимо четко представлять себе должность священника. В общем, священник должен освящать народ, и в этом состоит его служение. Освящение народа никогда не может быть осуществлено иначе, как праведностью, а праведность заключается в том, что весь Закон должен быть исполнен во всей своей совокупности и серии. Именно это и подразумевается под освящением, ибо свят тот, кто праведен. Праведен тот, кто исполняет весь Закон, или, что то же самое, кто исполняет порядок жизни в его предельной целостности. Народ никогда не освящался одеждами, но эти одежды служили для воспоминания всего в Мессии и его оправдания.3
    3 Этот пункт подчеркнут словом “Обс.”, четырежды написанным на полях.
  4. Что означал этот нагрудник, будучи внешним, можно узнать, во-первых, по цвету камня, который был телесного цвета и означал праведность; во-вторых, по стоимости этого камня, которая была не столь велика, как у многих камней, о которых говорится ниже [ст. 17-20]; в-третьих, от его положения: он был как щит над грудной клеткой, то есть над плечами и грудными мышцами, которые управляют всей сердечной клеткой в целом, таким образом, над внешними и общими вещами, относящимися к сердцу; в-четвертых, от уважения, которое он имеет к внутреннему нагруднику. Таким образом, этот нагрудник, находящийся над сердцем, означает то же самое, что и внутренний, но в общем смысле, как это видно из некоторых особенностей.
  5. То, что имена сынов Израиля были выгравированы на нагруднике и что священник носил их на своей груди, ясно означает, что Аарон стоял за народ и, стоя, исполнял обязанности священства, то есть исполнял их как пастух овец, которые были у него на груди; ибо в дальнейшем становится ясно, что народ был освящен им. Таким образом, совершенно ясно, что его святость, то есть вмененная ему праведность, была вменена народу. Именно это подразумевается под служением священника [ст. 1, 4], с той целью, чтобы он был главой церкви и представлял всю церковь и ее овец, которых он носил на своей груди, и таким образом представлял всех людей5. Аарон наиболее ясно представляет Мессию, пришедшего в мир и ставшего Праведником для всех людей и особенно для Израиля, которого Он тогда носил на Своем лоне и пожелал собрать под Свои крылья [Мф. 23:37, Лк. 13:34], крылья означают то же самое, что и плечи, будучи тогда вместо плеч. Этот нагрудник был на Нем для того, чтобы Он мог представлять народ в целом; внутренний же нагрудник, а именно Урим и Туммим, представлял народы еще более внутренние, то есть сынов Израиля и т. д. и т. п.
    4 До этого места п. 4817 подчеркивается словом “Obs.”, трижды написанным на полях.
    5 Начиная с этого места, п. 4817 подчеркивается “N B”, написанным трижды на полях.
  6. [Шесть имен их на одном камне, а другие шесть имен на другом камне, по родам их], ст. 10. Два камня означают две скрижали в ковчеге, на которых был начертан закон и которые также были сделаны из камня; ибо вторая нагрудная пластина означает закон, начертанный на этих скрижалях, по причине чего эта самая нагрудная пластина также называется “нагрудной пластиной суда” [ст. 30], и это от закона, по которому должен был вершиться суд. Что касается того, как закон был начертан на двенадцати камнях внутренней нагрудной пластины [стихи 17-20], то есть внутреннего закона, то это можно рассмотреть.6 Итак, шесть имен их были на одном камне, а шесть – на другом. Почему в нагруднике на плечах было два камня, можно также понять из значения двух скрижалей, на которых был начертан закон, а именно7 , потому что было два завета, старый и новый, тот, что касается внутреннего человека и тот, что касается внешнего, тот, что касается Бога Мессии и тот, что касается церкви, тот, что касается внутреннего и тот, что касается более внутреннего в человеке, в духовном обществе или церкви, в Царстве Бога Мессии; также то, что относится к вере, и то, что относится к любви; третье – просто суд. Итак, эти слова относятся к нагруднику суда, то есть к Закону. Отсюда и число шесть, чтобы оно означало то же самое, что и выше, а именно, что каждый может быть судим по суду внутреннего закона.
    6 Это предложение подчеркнуто словами “Obs.”, написанными на полях.
    7 Последующие слова, вплоть до “просто суд”, подчеркнуты дважды написанным на полях “Обс.”. Напротив них имеется дополнительное маргинальное примечание “Обс. Относительно столов”.
  7. Что конкретно обозначают эти имена, можно понять из того, что было сказано выше, и из того, что будет сказано ниже [в стихах 17-20], где каждому имени соответствует свой камень. То, что эти имена были на двух камнях, в то время как в сокровенном нагруднике их было двенадцать, вытекает из причины, о которой мы говорили выше [n. 4813], а именно: нет ничего, что не относилось бы к сокровенному и не рассматривалось сокровенным. Это лучше всего видно на примере души и интеллектуального ума; также на примере этих двух и естественного ума и т. д. и т. п. В данном случае отношение то же самое, а именно, отношение этого нагрудника к внутреннему и внутреннего к внешнему, посредством притока в него. О том, что в каждой сущности существует это отношение, как покровов к внутренностям, так и внутренностей к покровам, которые являются общими покровами или относятся к общему покрову, см. выше [n. 4698-9]; ибо это принцип, который применяется к каждой отдельной сущности как в духовных и небесных, так и в природных вещах. Отсюда их связь, проистекающая из взаимного уважения.
  8. Кстати, поскольку здесь также имеется в виду, можно заметить, что это отношение подобно отношению призвания к избранию; призвание универсально, а избрание – это избрание отдельных людей, и т. д., и т. п.
  9. [Работой искусного мастера по драгоценным камням, гравировкой печатника, выгравируй два камня по именам8 сынов Израилевых; обложи их оправой из золота], стих 11. Выше сказано, что его должен был сделать “хитрый мастер” [ст. 6], “работой хитрого мастера” [гл. 26:31]; здесь сказано: работой хитрого мастера по драгоценным камням или по камню9 ; а ниже, в главе 39[3], – “работой мастера”. Следовательно, здесь, как и выше [n. 4735, 4797], это слово обозначает более внутренние вещи, такие как в человеке. Из более внутренних вещей человека, то есть из его интеллекта и воли, мы узнаем, что означает “хитрый мастер”, “разработчик”, “гравировка, как печатка”; ибо каждая привязанность и каждое понимание как бы выгравированы, как с самого рождения, ибо именно так они рождаются, так и потом, когда человек возрождается. Ибо ум подобен печатке, на которой сделаны гравюры, то есть, в более внутреннем смысле, впечатления.1 Отсюда происходят те впечатления, которые сохраняются в памяти и на основе которых запечатленные вещи воспринимаются как бы в форме, или как сформировавшиеся. Отсюда же возникает и предрасположенность, которая рождается из привязанностей; то есть с самого начала она рождается из привязанности к миру и к себе. Позже выгравировано или запечатлено то, что выше, а именно знание духовных и небесных вещей и, следовательно, память о них; а затем из небесных привязанностей, будучи от Любви всего неба, рождается новое расположение, или новое создание, и, следовательно, новое расположение.
    8 У Шмидиуса есть имя, но это ошибка.
    9 В стихе 6, а также в главе 26:1, :31 еврейское слово, которое Шмидиус переводит artifex (хитрый или искусный работник, мастер-работник), является [еврейским] причастием от [еврейского] (он думал) и означает просто мыслитель. В главе 39:3, процитированной далее в этом параграфе, Шмидиус переводит его как excogitator (тот, кто продумывает вещи, изобретатель), и это слово единообразно переводится Сведенборгом в “Arcana Coelestia”. Но слово, используемое в данном тексте (стих 11), которое Шмидиус также переводит как artifex, на иврите означает гравер, пахарь и вообще любой рабочий. В Исходе 38:23, где встречаются оба слова, Шмидиус переводит последнее artifex, а первое – excogitator.
    1 Это последнее предложение подчеркнуто надписью “N B” на полях.
  10. В этом смысле под именами сынов Израилевых подразумевается то, что обозначается этими именами в более внутреннем смысле, относительно которого можно обратиться к соответствующим отрывкам. Например, в более внутреннем смысле Рувим, названный так от зрения, означает интеллектуальную веру, а значит, понимание, возникающее от внутреннего зрения. Точно так же, в более внутреннем смысле, обстоит дело и с другими именами, которые читатель может посмотреть. Из человека и более внутренних вещей, которые на него производят впечатление, можно сделать вывод о тех вещах, которые являются более общими, также о тех, которые являются всеобщими, и также о тех, которые являются частными. Здесь они рассматриваются потому, что обставлены подобным образом, и это при общем, конкретном и частном разнообразии, в соответствии с тем, что было сказано выше [n. 4738].
  11. Золотое дно2 здесь означает небесные и духовные привязанности, ибо, как было сказано выше [n. 4756], золото означает любовь и, следовательно, привязанность, и, более того, небесную любовь, откуда также проистекает святость, как было сказано выше [n. 4789]. Основой всех более внутренних вещей в человеке является небесная любовь. Отсюда происходит понимание истины и добра, которые никогда не возможны без света любви. Небесные привязанности многочисленны, и потому здесь говорится о дне во множественном числе. Таким образом, низы смотрят на камень, на котором выгравированы имена, то есть смотрят на них в отношении их телесного цвета, о котором мы говорили выше [n. 4813-16].
    2 Fundi auri. В латинском языке различают fundus (pl. fundi) и funda (pl. fundae). Оба означают дно или основание вещи, но специфическое значение funda – это дно или оправа для драгоценного камня, а также дно или оправа для камешка в праще; в то время как fundus означает дно вообще, а значит, и основание. В аблативе множественного числа, который Шмидиус использует в данном тексте, эти два слова принимают одну и ту же форму, а именно fundis. Здесь автор принимает это слово за форму множественного числа fundi, так как пишет fundi и fundus; но позже (n. 4825) он отмечает, что это форма fundae.
  12. Камни должны были быть обложены золотом, то есть вставлены в золото или вписаны в него. Это понятно, если учесть, что все и вся исходит из него, как излучение. Таким образом, любовь присутствует как в целом, так и в каждом отдельном случае, и нет ничего другого. Поэтому они были вставлены в золото. Это можно понять с помощью человеческого интеллекта, поскольку он образован из привязанностей, а привязанность, таким образом, является его корнем и всем во всем. Когда же речь идет о более внутренних вещах, то в основе лежат милосердие, надежда, терпение и т. д. и т. п. Это, как говорят, “охватывает”, что является всем в вещах, которые относятся к нему и рассматриваются им. По моему мнению3 , это можно понять, исходя из идеи, основанной на том, что ни в одной виске нет ничего, что не относилось бы к ее оболочке, ни в одной оболочке, которая не относилась бы к нескольким вещам, находящимся в ней.4 Так обстоит дело с наименьшими оболочками и, наконец, с оболочкой, охватывающей всю виску. Из этого можно сделать вывод о том, что означает “обложенный золотом”; то же самое можно применить и к вещам, которые этот нагрудник обозначает и представляет в других отношениях. Таким образом, те же слова повторяются и в стихе 13.
    3 В латинском издании слова, следующие за “Мною это”, ошибочно напечатаны как абзац с отступом, и поэтому мы были вынуждены включить в наше оглавление краткое изложение этих слов под списком отступлений, не цитируемых автором в Указателе к его памятным местам. Однако, как видно, личное замечание в этом отрывке делает такую запись неуместной.
    4 См. главу о брюшине в “Царстве животных” автора, в частности, n. 319 и далее.
  13. Следует заметить, что в этом тексте мы имеем дело не с fundi, а с fundae,5 а последние представляют собой маленькие оболочки, в которые заключены вещи, то есть то, что содержится внутри, как было сказано выше [n. 4824]. Ибо таким образом содержатся вещи еще более внутренние, такие как вещи истинно духовные и небесные, которые исходят из души в интеллектуальный разум, [будучи] от привязанности, то есть от милосердия, которое идет следующим после наднебесной любви; ибо оно есть послушание, и это – непосредственный плод спасающей веры6.
    5 См. примечание к n. 4823.
    6 Эти последние слова подчеркнуты словом “N B”, написанным на полях.
  14. [И положите два камня на плечи ефода, камни памятные для сынов Израилевых, и Аарон будет носить имена их пред Иеговою на двух плечах своих для памятования], стих 12. Здесь говорится, что камни должны быть положены на плечи эфода или, как мы читаем в Исходе 39[7], на его “наплечники”.7 Эфод, как покрывающий самую выдающуюся часть тела, центральную или грудную, означает то, что в человеке является более выдающимся, поскольку в этой области находится сердце. Эта область, таким образом, является областью привязанности или любви, которая приписывается сердцу, потому что в нем течет кровь, которой приписывается любовь, и это объясняется причинами, о которых говорится в другом месте.
    7 Еврейское слово, которое Шмидиус переводит как “плечи” в данном тексте, совпадает с тем, которое он переводит как “заплечники” в главе 39:7.
  15. Камни называются здесь “памятными”, а в Исходе 39:7 – “камнями памяти “8 , что означает одно и то же: они названы так, чтобы служить памятниками, подобно тем, что клали на руку и чело [гл. 13:9, :16, Втор. 6:8, 11:18]. Они называются памятными камнями из-за их значения, о котором мы говорили выше [n. 4813], а именно: чтобы люди помнили это значение, когда видели грудь Аарона, а также впоследствии, когда они представляли себе эти вещи. Этот камень не может быть камнем памяти или памятником только по причине того, что он обозначает; он не был таковым по причине имен, выгравированных на нем, ибо о них также сказано, что они предназначены для памяти [ст. 29]. О том, что означают камни, было сказано выше [n. 4818], а именно, что, подобно двум скрижалям в ковчеге и т. д. и т. п., они означают два завета, старый и новый, и т. д., а их цвета означают праведность Бога Мессии. Именно их они должны были запомнить, ибо запомнить камень – ничего не значит. Так же и с именами; они должны были помнить то, что эти имена обозначали в более внутреннем смысле, как говорилось выше [n. 4819]. Камень и имя – это камень и имя памяти или воспоминания, когда люди представляют себе вещи, с которыми они связаны, и таким образом в конце концов вспоминают Бога Мессию и Его праведность, которая обращена к любви, как эта нагрудная пластина обращена к внутренней нагрудной пластине, и т. д., и т. п. О том, что происходит благодаря воспоминанию и представлению таких вещей, можно сказать многое, но это было бы излишне многословно.
    8 Mutatis mutandis, предыдущее примечание применимо и здесь.
  16. Камни были на плечах, чтобы они были полностью на виду, а значит, перед внутренним взором и в памяти.
  17. [И сделай оправу из золота], стих 13. О золотых украшениях см. выше, в стихе 11.
  18. [И две цепочки из чистого золота; на концах сделай их, с работой шнура; и надень цепочки шнуров на оправы], стих 14. Если понять, что означают два камня нагрудника, оправленные в золото, то станет ясным и понимание данных слов. Иными словами, поскольку золото означает любовь, а значит, милосердие и т. д.; и поскольку к нему были прикреплены камни, означающие две скрижали и те имена, которые содержит Закон; из этого следует, что они непременно должны быть соединены посредством золота, то есть посредством любви, а ничто не может быть соединено иначе, как любовью. По этой причине кольца и цепи в ковчеге и скинии везде были сделаны из золота. Что касается того, как они соединены золотыми цепями или любовью, то это достаточно ясно из приведенных фактов, и поэтому может быть объяснено. Золотых цепей, то есть цепей любви, много, ибо духовные и небесные привязанности, несомненно, исходят из этого источника, а сами эти привязанности являются небесными гениями. Таким образом, цепи из чистого золота – это действительно небесные гении или ангелы Бога Мессии, которые вливают любовь Бога Мессии в человеческие умы. Таким образом, все небесные привязанности, исходящие от них, – это золотые цепи.
  19. То, что они должны быть сделаны в виде шнура, означает, что они должны быть скручены, как шнуры, и таким образом обладать силой для соединения. Шнур здесь означает крепкую связь, а значит, согласие и т. д. и т. п. Цепи из шнуров должны были быть надеты на оправу. Здесь они называются цепочками шнуров из-за их согласованности, так как многие из них являются одним, как бы скручиванием шнура. Таким образом, они могут быть соединены с двумя скрижалями на золоте, то есть соединены посредством любви, которая соединяет скрижали вместе.
  20. ИСХОД XXVIII

15 И сделай нагрудник судейский, работы искусного мастера; как работу ефода [сделай]9 его; из золота, из гиацинта, из пурпура и из червленицы двуцветной и из хлопка тканого сделай его.
9 Опущено Шмидиусом.

16 Четырехугольный он должен быть, удвоенный; [длина его – пролет, а ширина его – пролет]1.
1 Опущено Шмидиусом.

17 И наполни его каменной начинкой, даже четырьмя рядами камней: ряд: пироп, топаз и изумруд, это первый ряд.

18 И второй ряд: хризопраз, сапфир и алмаз.

19 И третий ряд: циан2 , агат и аметист.
2 Вид лазурита.

20 А в четвертом ряду зеленый берилл, и сардиус, и яшма; в оправах их должно быть золото.

21 И камни должны быть по именам сынов Израилевых, двенадцать, по именам их; гравировка каждого перстня по имени его, для двенадцати колен.

22 И сделай на нагруднике цепи из каймы, работы шнура, из чистого золота.

23 И сделай на наперснике два кольца из золота, и надень два кольца на два конца наперсника.

24 И два шнура золотых надень на два кольца на концах нагрудника.

25 И два конца двух шнуров надень на [две]3 оправы, и положи их на плечи ефода против лиц его.
3 Опущено Шмидиусом.

26 И сделай два кольца из золота, и надень их на два конца нагрудника, на край его, который на стороне ефода внутрь.

27 И сделай два кольца из золота и надень их на два плеча ефода снизу, против лиц его, рядом с соединением его, над поясом ефода.

28 И соединят наперсник от колец его с кольцами ефода гиацинтовым поясом, чтобы он был выше пояса ефода, и чтобы наперсник не отходил от ефода.

29 И будет Аарон носить имена сынов Израилевых в нагруднике суда на сердце своем, когда будет входить в святилище, для постоянного памятования пред Иеговою.

30 И положи на судейский нагрудник урим и туммим, и будут они на сердце Аарона, когда он будет входить пред Иегову, чтобы Аарон постоянно носил на сердце своем пред Иеговою суды сынов Израилевых.

О СУДЕЙСКОМ НАГРУДНИКЕ И УРИМЕ И ТУММИМЕ

Далее следует описание внутреннего наперсника, который находился на средней части груди, где находится сердце, и ради которого существовал другой наперсник. Что касается судейского наперсника, то он был отдельным наперсником, то есть его отделяли урим и туммим, состоявшие из двенадцати драгоценных камней, как явствует из стиха 30, [внешний наперсник] был таким образом присоединен к нему.

  1. Что урим и туммим правильно означают в еврейском тексте, можно понять из Второзакония 33:8, где говорится о Левии, и можно посмотреть слова с 8 по 11 стих включительно; также Числа 27:21, где есть такие слова: “И спросит его судом урима”. Таким образом, урим и туммим, по-видимому, означают суд и закон, как видно из Втор. 33:10, где мы читаем об уриме и туммиме, что “они научат Иакова судам Твоим и Израиля закону Твоему”. Поэтому нагрудник называется “нагрудником суда” [стих 30], и это от суда и закона.
  2. О том, что такое суд, см. выше, глава 21:1, а о том, что такое закон, см. главу 20. Именно к ним относятся Урим и Туммим. Таким образом, они связаны со словами, сказанными Моисею на горе Синай. Суды вообще включают в себя внешние вещи, такие как дела Закона и их суждения; но Закон включает в себя внутренние вещи. Для Закона были сделаны две скрижали, но для Закона и Судеб, вместе взятых, теперь сделаны два квадрата [ст. 16], на которых были начертаны имена сыновей Иакова, ибо завет был заключен. Это очевидно, поскольку Моисей записал несколько слов, которые Иегова произнес на горе Синай, и эта запись называется “книгой завета” (глава 24:4, :7); и тогда завет был ратифицирован кровью, которая называется “кровью завета” (там же, ст. 8). О заключенном завете см. там же, с.
  3. Из этого теперь можно понять, что представляли собой урим и туммим, которые находились на нагруднике, носились Аароном и на которых были начертаны имена сыновей Иакова; они были начертаны так для того, чтобы помнить о завете. Поэтому Аарон носил его в центре своей груди, то есть перед сердцем, что означает кровь.
  4. Что касается имен сыновей Иакова, выгравированных на драгоценностях, то из стиха 10 выше следует, что эти имена были начертаны “по родам их”, то есть по порядку их рождения, как он указан в Бытие, главы 29 и 30; но не по порядку, указанному Иаковом в главе 49, и не по порядку Моисея во Второзаконии 33[6-25], когда были произнесены суды над ними и т. д., и т. п. В Бытии 29 и 30 порядок следующий: Рувим, Симеон, Левий; Иуда, Дан, Неффалим; Гад, Асир, Иссахар; Завулон, Иосиф, Вениамин. В Бытие, глава 49, это: Рувим, Симеон, Левий; Иуда, Завулон, Иссахар; Дан, Гад, Ашер; Неффалим, Иосиф, Вениамин, причем порядок таков, что все шестеро, рожденные от Лии, поставлены на первом месте, их число шесть; затем рожденные от подручных, которых было четыре, и затем рожденные от Рахили, которых было два. Во Второзаконии, глава 33, говорится следующее: Рувим, Иуда, Левий; Вениамин, Иосиф, Завулон; Иссахар, Гад, Дан; Неффалим и Асир,4 – Симеон не упоминается, но исключается; таким образом, на первом месте стоят все сыновья, рожденные от Лии и Рахили, кроме Симеона, а затем те, кто родился от служанок.
    4 Во всех этих списках Сведенборг проводит горизонтальную линию между каждой тройкой имен.
  5. Таким образом, нагрудник с уримом и туммимом включает в себя эти две вещи, а именно СПРАВЕДЛИВОСТЬ5 и СВЯТОСТЬ.6 В высшем смысле слова он включает в себя только Бога Мессию, и именно о Нем говорит Моисей во Второзаконии, глава 33, стихи 8-11 включительно, когда говорит о Левии и уриме и туммиме. Его слова, которые можно привести, настолько ясны [что ясно указывают], что под уримом и туммимом в высшем смысле подразумевается только Бог Мессия7 , и что только Он есть Справедливость и Святость. То же самое относится и к последующим словам об остальных сыновьях Иакова, как в стихах 18, 19, 20, 21 и т. д. И теперь, исходя из того, что было сказано об этой нагрудной пластине, остальные моменты могут стать очевидными.
    5 См. примечание к n. 4795.
    6 Это предложение подчеркнуто словом “Обс.”, написанным на полях.
    7 Эта часть абзаца подчеркнута словом “Обс.”, написанным на полях.
  6. [И сделай нагрудник судейский, работы искусного мастера; как работу ефода (сделай)8 его; из золота, из гиацинта, из пурпура и из червленицы двуцветной и из хлопка тканого сделай его], стих 15. Сначала о красках. Мы действительно говорили о них выше [n. 4807] в общем виде, но теперь мы говорим о них конкретно, что они обозначают, а именно:
    Золото означает то, что свято и, следовательно, божественно; гиацинт или яркий сияющий желтый цвет с пурпурными точками означает благодать; пурпур, который черпает свою красноту из любви, а свою синеву9 из небес, означает милосердие; алый цвет, в силу завета крови, означает заслугу, поскольку кровь красная; хлопок или белый цвет означает честность. Таким образом, цвета сочетаются следующим образом: Божественная благодать, милосердие от любви даже до смерти, отсюда оправдание или целостность.
    Что касается человека, то здесь последовательность следующая: Золото – это то, что соответствует божественному и святому, это внутренние небеса, где находится человеческая душа; гиацинт – послушание, которое соответствует благодати; пурпур – это вера, которая отвечает милосердию; алый – любовь, а в человеке – милосердие; хлопок или белый – откровенность. Таким образом, эти цвета подразумевают праведность Бога-Мессии, которая вменяется человеку посредством спасающей веры.
    8 Опущено Шмидиусом.
    9 Caeruleum, небесно-голубой.
  7. Что касается цветов в других отношениях, то в духовном искушении я видел много цветов. Я видел, каким цветом была представлена всеобщая благодать, а именно золотисто-желтым, граничащим с пурпуром; кроме того, каким цветом было представлено милосердие, любовь и т. д., а именно пурпурным и кроваво-красным; что было представлено ярко-белым, а именно честность, истина и т. д. Более того, цвета много раз показывали мне в большом разнообразии, и о них велись беседы; но подобные переживания случались со мной столько раз, что их едва ли можно перечесть. Цвета были показаны в самом прекрасном разнообразии, так что никто не мог не восхититься ими. Церулевый, будучи небесным цветом, особенно прекрасен; но и он имеет свои различия, в том числе различия в яркости: более яркий соответствует истине, а менее яркий граничит с пурпуром, любовью и т. д. и т. п.1
    1 № 4839 приводится в авторском указателе к его памятным запискам, s.v. Color. См. оглавление.
  8. Из того, что сейчас было сказано, можно узнать ряд, а именно ряд в справедливости и в святости. Здесь, однако, мы имеем основание, которое называется нагрудником и, действительно, по причине Урима и Туммима, нагрудником суда, называемым так от Судии и Закона, как было сказано выше [n. 4833].
  9. Работа хитрого мастера означает новое творение, потому что новое творение в человеческом разуме. Поскольку этот разум будет исправлен, он здесь уподобляется работе хитрого мастера.
  10. После работы над эфодом. Здесь следует заметить, что вся эта часть, а именно эфод с другим нагрудником, а также нынешний эфод с уримом и туммимом, означает реформацию человеческого разума; отсюда и различные цвета, как отмечалось выше [n. 879 и далее], когда речь шла о стаде Иакова. Но эфод – это всеобщее, которое содержит в себе все остальное и которое, таким образом, имеет в себе силу, к которой может быть применено все остальное; другой нагрудник – менее всеобщий, а нынешний – его единичные экземпляры – в соответствии со степенями реформации2.
    Так же обстоит дело с вещами последующими и первичными, как последовательно, так и одновременно. Так, в интеллектуальном разуме, чем ближе он подходит к спасительной вере, тем ближе он подходит к вменяемой праведности и святости. Это обозначается общим и частным. Это самое внутреннее, которое находится рядом с сердцем; сердце – это середина или центр, к которому устремлены все остальные вещи; ибо именно в сердце и крови заключен порядок или праведность”.
    2 Этот абзац подчеркнут дважды написанным на полях словом “N B”.
  11. [Четырехугольный он будет, удвоенный; (пролет в длину его и)3 пролет в ширину его], стих 16. Четырехугольник удвоенный означает то же самое, что и две скрижали, на которых был начертан Закон. О том, что означают эти две скрижали, см. выше [n. 4827]. Таким образом, длина его была вдвое больше ширины4 , ибо предмет, о котором идет речь, – квадрат, а он называется квадратом удвоенным. См. то, что было сказано выше [n. 4681, 4726, 4739, 4764] о размерах ковчега, алтаря и т. д., и что там подразумевается под квадратом.
    3 Опущено Шмидиусом.
    4 Так было бы до того, как он был удвоен.
  12. [И наполни его каменной начинкой, даже четырьмя рядами камней: ряд: пироп, топаз и изумруд, это первый ряд], ст. 17. Слова “и ты наполнишь ее каменной начинкой” соответствуют главе 39:10: “они наполнили ее четырьмя рядами камней”. Описанные каменные вставки в нагруднике означают, что именно такой порядок будет5 в исправившемся человеке; ибо здесь камень означает то, что означают его цвета, именно из этого исходит значение, а не из камня, как в других случаях. Все камни называются камнями в единственном числе, потому что вместе они означают не что иное, как праведность Бога Мессии, в которой четыре порядка6 и в каждом порядке три цвета. Именно ими должен быть наполнен реформированный разум, а именно тот разум, который здесь обозначается внутренней нагрудной пластиной, а внутренняя нагрудная пластина – это Урим и Туммим. Камень дважды упоминается в единственном числе, что следует отметить, ибо сама по себе Праведность Бога-Мессии едина, хотя и разделена на порядки, а те – на классы.
    5 Латинское слово ordo означает и порядок, и ряд.
    6 Предыдущая часть этого параграфа, за исключением первого предложения, помечена на полях тремя знаками “N B”.
  13. Что содержат ордовики и что такое классы, видно из камней. Первый – пироп или рубин, переведенный другими, хотя и ошибочно, как “асардий”. Цвет пиропа – румяный; таким образом, в Боге-Мессии он означает милосердие, которому в человеке соответствует вера, см. выше [n. 806]. Поэтому он означает то же самое, что выше [n. 4670] означало красный цвет в пурпуре и в алом, окрашенном в два цвета.
    Топаз имеет бледный или ярко-желтый цвет. Он означает благодать в Боге-Мессии, а значит, и послушание в человеке, как было сказано выше [n. 789].
    Изумруд имеет нелюбимый цвет; таким образом, он означает муки, а значит, и страсти Мессии. Зеленый цвет – цвет земной, поэтому он означает земную и телесную любовь, а лазурный – небесную. Это следует как из того, что их видят глаза, так и из того, что их изображает человек. То, что гниет, становится зеленым. Синий и зеленый не гармонируют в одежде, даже если зеленый превращается в синий. В природе существует дисгармония между зеленым и синим. Поэтому этот камень предназначался для Левия.
    Итак, первый порядок7 – это порядок праведности, заключающийся в том, что Мессия по милости и благодати Своей страстью заслужил праведность, которая будет вменена роду человеческому через веру и послушание, как это было в Аврааме через жертву сына [Рим. 4:22, Гал. 3:6, Иак. 2:23].
  • Слова между звездочками – более позднее добавление, втиснутое в свободные места.
    7 ordo, что означает порядок или ряд.
  1. [И второй ряд: хризопраз, сапфир и алмаз], ст. 18. Что касается других камней и их цветов, то, конечно, из самих камней можно понять, какого они цвета; но поскольку еврейские названия не вполне соответствуют этим камням, а сами переводчики расходятся8 , то, что они обозначают, можно сказать только предположительно. Кроме того, что было сказано выше [n. 4845], а именно: что означают цвета, то есть какие цвета обозначают благодать, милосердие и любовь, а также что цвет неба прекрасен, а зеленый – нет, я пока не могу сказать больше, и это по причинам, которые не разрешается публиковать. Совершенно точно, что цвета содержат в себе величайшие арканы и означают праведность Бога Мессии и святость, которая сияет сквозь камни, как золото. Поэтому перед глазами людей встают и другие цвета; ведь когда камень прозрачен, как алмаз и т. д., он приобретает цвет от своей оправы. Таким образом, цвета соответствуют виду, возникающему от их оправы, то есть от святости. Таким образом, рассказать о них здесь нелегко, и, кроме того, потому, что еще не совсем ясно, были ли камни теми же самыми, что обозначены здесь на латыни. Объяснить их, то есть объяснить, что такое урим и туммим, может только Бог Мессия. Его объяснение – это нахождение урима и туммима; так же как и объяснение закона и т. д. и т. п. Я жду милости от Бога Мессии, чтобы эти вещи были объяснены”.
    8 Широкое разнообразие переводов представлено в следующей таблице, где мы приводим толкования Шмидиуса, Тремеллиуса, Кастеллио, Пагнини, Вульгаты, А.В., старой шведской Библии и Сведенборга в Arcana Coelestia:

1 [иврит] от корня, означающего “быть красным”.
Пироп. Schmidius, Tremellius.
Сардоникс. Кастеллио.
Сардий (сердолик). Вульгата, Пагнини,
А. В., Шведская Библия.
Рубин. Сведенборг.
2 [ивр.] Топазовый шар.
3 [ивр.] от корня, означающего “сверкать, вспыхивать”.
Изумруд – все, кроме: Карбункула – А. В. и Сведенборга

4 [ивр.] Chrysoprasus – Шмидиус, Тремеллиус, Сведенборг.
Карбункул – Кастеллио, Вульгата, Пагнини.
Изумруд – А. В. Рубин – Шведская Библия.
5 [ивр.] Сапфир – все.
6 [Евр.] Алмаз – все, кроме: Яшма – Вульгата.
7 [Евр.] Циан (разновидность лазурита) — Шмидиус, Тремеллиус,
Сведенборг.
Лигура — Кастеллио, Вульгата, Пагнини,
А. В., Шведская Библия.
8 [ивр.] Агат – все, кроме: Агат или сомнительный – Шведенборг.
9 [Евр.] Аметист – все.
10 [Евр.] Зеленый берилл – Шмидиус, Тремеллиус.
Берилл – А. В.
Хризолит – Кастеллио, Вульгата, Пагнини.
Бирюза – Шведская Библия.
Таршиш (транслитерация) — Сведенборг.
11 [иврит] Сардий — Шмидиус, Тремеллиус.
Оникс — Кастеллио, Пагнини, Вульгата, А. В.,
Шведская Библия.
Шохам (транслитерация) — Сведенборг.
12 [иврит] Яшма – все, кроме: Берилл – Вульгата, Пагнини.
Яшма или берилл – Пагнини.

  1. [И камни должны быть по именам сынов Израилевых, двенадцать, по именам их; гравировка каждой печатки по имени его, для двенадцати колен], стих 21. Из этих слов следует, что камни или цвета камней означают то же, что и имена сынов Израиля, то есть имена сыновей Иакова в их внутреннем смысле, а в случае с Богом Мессией – в их высшем смысле. Таким образом, в первом ряду [стих 17] первенцами являются три сына, а именно Рувим и Симеон [и Левий]. Но каким образом изумруд соотносится с Левием, пока не ясно, и это по причине, о которой мы говорили выше [n. 4846]. Еще прозрачный зеленый на фоне золота дает лазурь, причем зелень не видна; а лазурь – это любовь небес, ибо она означает небо, а значит, соединение и любовь.
    Что касается второго ряда [ст. 18], то здесь сначала упоминается камень хризопраз (по мнению других, рубин9 и т. д.). Что означает слово “хризопраз”, пока не совсем ясно, но если это хризопраз, то он также граничит с зеленым цветом, и поэтому, будучи прозрачным, золото придает ему лазурный цвет. Таким образом, подобно Иуде, он означает исповедание веры, и это также объясняется многими причинами. Что касается других имен, таких как Дан и Неффалим, то еще недостаточно ясно, что они означают в высших и внутренних смыслах. Но это можно понять из предсказания Иакова [Быт. 49:3-27] и Моисея [Втор. 33:6-25], ибо в некоторых местах эти люди также смотрели на внутренние вещи, то есть на имена в их внутреннем значении; и если сравнить эти предсказания, то станет ясно, что означает каждое имя, и что означает каждый камень в данном тексте; ибо здесь мы читаем, что камни были по двенадцати именам сынов Израиля1.
    9 Так переведено в Шведской Библии.
    1 Вторая половина этого абзаца помечена как “Obs.”, написанное несколько раз на полях.
  2. Поскольку ответы давались с помощью урима, ясно, что цвета были расставлены в таком порядке, чтобы изобразить справедливость и святость Бога Мессии. Это очевидно из Числ 27:21. Следует также обратить внимание на порядок от первого камня до последнего в нисходящем ряду, то есть от первого камня первого ряда до первого камня второго ряда, а затем до первого камня третьего ряда и четвертого. Таким же образом во вторых камнях каждого ряда и т. д. и т. п.
  3. То, что более внутренняя и сокровенная церковь представлена в более внутренних и сокровенных значениях имен сыновей Иакова, а также в одежде Аарона, в его священстве и во всем богослужении, то есть богослужении в иудейской церкви, – это истина, которая достаточно очевидна. Так же и в данном случае2.
    2 Этот пункт подчеркнут дважды написанным на полях словом “Obs.”.
  4. Гравировка каждой печатки по имени его означает, что печатки на нагрудном знаке судей были начертаны в соответствии с тем, что содержалось в этих именах, и т.д. и т.п.
  5. [И сделай на нагруднике цепи из каймы: работы шнура, из чистого золота], ст. 22. Здесь речь идет о связи нагрудника [с эфодом], нагрудник состоит из квадрата, сложенного вдвое; таким образом, речь идет о связи между теми вещами, которые обозначаются нагрудником и квадратами; то есть о связи между законами двух скрижалей, а также между судами и законом; аналогично между двумя церквями и двумя заветами. Эти связи здесь сравниваются с золотыми цепями и со шнуром, как это было сделано выше в стихе 14, где читатель может увидеть объяснение. Под цепями на границе здесь подразумеваются цепи на границах, служащие для того, чтобы нагрудник прочно сидел на эфоде.
  6. [И сделай на нагруднике два кольца из золота, и надень два кольца на два конца нагрудника], стих 23. Пока я не могу понять эти слова иначе, как через разграничение, о котором говорилось выше [n. 4804]. Ясно только одно, а именно то, что этот нагрудник был соединен с тем, что было на плечах. Таким образом, речь идет о соединении одного с другим, а следовательно, о переходе от вещей внутренних к вещам более внутренним, как от Святого святых к Святому месту. Эти связи можно лучше понять на примере связей всех частей человеческого тела, как общих, так и специфических, как общих, так и частных. Ибо нет ничего, что не было бы общим, как само по себе, так и вместе со своими соседними частями, и через эти соседние части со всеми частями во всем теле.
  7. Так же и в вещах духовных; ибо когда рассматриваются духовные связи, то эти связи подобны их предметам: нет ничего в духовных вещах, что не было бы так связано, чтобы оно относилось к тому, что к нему близко, и т. д., и так далее, помимо этого, к общему. Так и во всей природе нет ничего, что не было бы связано между собой таким же образом; и в природе можно увидеть легкий образ духовных связей. Поэтому связи духовных вещей можно увидеть из связей вещей естественных, особенно в теле; например, чтобы дать некоторое представление об этом, можно увидеть связи в груди, созданные мембранами, плеврой и перикардом, и, таким образом, приток одного в другое. Так же и в органической субстанции разума: связи с вещами вне и с вещами внутри и т. д. и т. п.3
    3 Этот абзац подчеркнут словом “Obs.”, несколько раз написанным на полях.
  8. Необходимо обратить внимание на следующие моменты: ПЕРВОЕ: связь камней с внутренней нагрудной пластиной, то есть она самая тесная: камни вставляются в нагрудную пластину. ВТОРОЕ: связь этого нагрудника с другим нагрудником; ТРЕТЬЕ: и в то же время с эфодом. ЧЕТВЕРТОЕ: его соединение с эфодом посредством другого нагрудника и т. д. и т. п. – все по правилам. Так же и в духовных вещах. Точно так же существуют связи привязанностей между собой, внутренних привязанностей с более внутренними, и так далее. Внизу была связь с препоясанием или поясом [ст. 8], как и в теле, и т. д., и т. п.
  9. Здесь добавлены золотые кольца в связи с превосходством этого нагрудника даже в его соединении. Таким образом следует объяснить сказанное в стихах 24, 25, 26, 27, 28.
  10. Посмотрим, можно ли здесь духовно объяснить то, что было написано о связи и притоке в соответствии со связью, и показать это на некоторых примерах; то есть, можно ли здесь взять какую-то одну вещь, применимую к вещам духовным и небесным, и продолжить ряд одной связи, а из нее – связь с целым, то есть, с общим; ТАК СВЯЗЫВАЕТСЯ ВНУТРЕННИЙ ЗАКОН С ВНЕШНИМ4.
    4 Этот абзац подчеркнут дважды написанным на полях словом “Obs.”.
  11. [И будет Аарон носить имена сынов Израилевых в судейском наперснике на сердце своем, когда будет входить во святилище, в память пред Иеговою постоянно], стих 29. Что означает этот нагрудник с камнями, мы видим здесь с предельной ясностью, а именно, в высшем смысле, Бога Мессию и Его заслуги, справедливость и святость по отношению к Его человеческой природе. Он ходатайствует за сынов Израиля и является Посредником. Его образ представлен в Аароне, когда он был облечен в этот нагрудник.
  12. Что касается имен на этом наперснике, то он здесь называется наперсником суда; также говорится, что в нем Аарон носит имена сынов Израиля, а в следующем стихе – “постоянно несет суд перед Иеговой”. Из этого очевидно, что под именами сынов Израиля подразумеваются не имена, а то, что они обозначают, о чем мы говорили выше [n. 4847]; ибо мы читаем о “ношении имен”, а также о “ношении суда” [стих 30] и о ношении “нагрудника суда”.
  13. Итак, поскольку Аарон носил имена сыновей Израиля и поскольку под этими именами понимаются вещи, которые они обозначают, ясно, что он носил те вещи, которые были объяснены выше [n. 4847], и, таким образом, эти сыновья были записаны в книге жизни. Именно это означает, что он носил имена сынов Израиля на сердце перед Иеговой, а также “носил суд” [ст. 30]; ибо, как было сказано выше, суд вытекает из соблюдения закона, причем внутреннего закона. Поэтому суды называются законами; см. выше [n. 4834].
  14. Поэтому то, что он носил имена сыновей Иакова, которые здесь, в связи с представлением, называются сыновьями Израиля, означало, что он носил беззакония всего мира; ибо имена этих сыновей были образцами беззаконий, поскольку при малейшем поводе они становились идолопоклонниками и отступниками. Таким образом, можно достаточно точно определить, кем они были внутренне, то есть какова была природа любви и гения, руководивших ими, как, например, когда вскоре после этого они поклонились тельцу [гл. 32:8]. Если бы Аарон не начертал их имена на этом нагруднике, они были бы отсечены от рода человеческого, ибо в близком присутствии Бога-Мессии они не могли бы жить.
  15. Нет ничего более распространенного, чем принимать имена по их значению, а в именах помнить о том, что они обозначают; в противном случае имя – мертвая буква. Тем более в случае с сыновьями Иакова, которым были даны имена от тех вещей в церкви, которые являются внутренними; иначе имена колен не имели бы силы, чтобы Аарон вошел с ними в святое место и т. д. и т. п.; они не были бы “памятником Иегове” [стих 12], то есть памятью, или, как сказано в другом месте [глава 39:7], “воспоминанием “5.
    5 Этот пункт подчеркнут дважды написанным на полях словом “N B”.
  16. Возникает вопрос: кто понесет этот нагрудник в святилище перед Иеговой, мог ли это сделать Аарон, о характере которого мы читаем далее? Сам по себе Аарон был оскверненным человеком, ибо изобиловал беззакониями. Поэтому его ношение этих имен было простым представлением – представлением Того, Кто является священником Всевышнего и Святым, то есть Бога-Мессии, названного Святым Человеком (Втор. 33:8). Никто не свят, кроме Одного, и поэтому никто не может войти в святое место, кроме Одного, а именно Того, Кто ходатайствует за сынов Израиля и таким образом вводит их в святое место и в поле зрения Иеговы, от которого они были бы отделены навечно, если бы Бог Мессия не стал Праведностью и не снял проклятие, чтобы они могли быть введены.5a
    5a Последняя треть п. 4862 подчеркнута словами “Obs. Obs.”, написанными на полях.
  17. Ибо постоянное поминовение перед Иеговой означает вечное заступничество через его заслуги, то есть через его праведность.
  18. [И положи на судейский нагрудник урим и туммим, и будут они на сердце Аарона, когда он будет ходить пред Иеговою, чтобы Аарон постоянно носил на сердце своем пред Иеговою суды сынов Израилевых], стих 30. То, что он должен положить на судейский нагрудник урим и туммим, означает, что он должен носить и это, ибо они были вставлены в золото, а значит, прилагались к нагруднику, о котором мы читаем в стихе 15. Что касается урима и туммима, под которыми подразумеваются камни, о которых говорилось выше и на которых были начертаны имена [стихи 17-21], то эти слова означают СВЕТ и ЦЕЛОСТНОСТЬ.6
    6 У Шмидиуса, Тремеллия и A.V. слова Урим и Туммим просто транслитерированы с еврейского. Пагнини сохраняет транслитерацию, но добавляет перевод illuminations and perfections. Кастеллио просто переводит их как ясность и целостность, а Вульгата – как учение и истина. Шведская версия, однако, дает перевод Ljus ock Fullkomlighet (свет и полнота или целостность). Последнее утверждение в п. 4864 подчеркнуто надписью “Obs.” на полях.
  19. Что свет и целостность находятся во внутренних вещах и в высших, можно понять из ЭВОЛЮЦИИ ДУХОВНЫХ ВЕЩЕЙ ИЗ НАТУРАЛЬНЫХ. В ближнем смысле свет принадлежит естественному зрению, как свет глаза; во внутреннем смысле это духовный свет вместе с естественным; он лишь напоминает естественный свет, когда человек спит и видит сны.

Мне же, в бесчисленных случаях, когда мои глаза были закрыты, он казался точно таким же, как дневной свет, и различные предметы были видны как в полдень7.

Это свет, который создает квазивизуальные представления, фантазии8 и тому подобное, и это свет естественного разума. Как фатумный свет, он существует и у животных, как я думаю. Но об этом свете можно сказать разное. Духовный же свет – это тот, в котором представлен интеллект, и объекты этого света – это объекты интеллекта. Поэтому интеллект этого ума сам по себе называется духовным светом. Еще более высокий свет, являющийся светом души, – это наднебесный свет, исходящий от небесной любви. Это свет, который видит цели в вещах, и от него, в духовном разуме, происходит созерцание целей. Поэтому этот свет называется мудростью, а его объекты – объектами мудрости, которые являются целями. Этот свет – свет души, и именно он делает человека человеком. Таким образом, он имеет отношение к истинам, и тогда от этого надземного света исходит свет истинно духовный. Таким образом, это еще и вера. В высшем смысле свет, то есть Урим, говоря по-человечески, – это мудрость, но мудрость Божественная; а когда он касается целей и грядущих вещей, то это провидение и, таким образом, предусмотрительность.9 Вот что означает Урим, а именно то, что все цели направлены на последний конец, то есть на Царство Бога Мессии – то, что наиболее полно присутствует в Боге Мессии.
7 Этот абзац с отступом не приводится в авторском указателе к его воспоминаниям.
8 Т. е. воображаемые картины.
9 Это отношение к свету и его степеням подчеркивается словом “Obs.”, трижды написанным на полях.

  1. Что касается туммима, то он означает целостность. Что касается того, что он означает в глубинном смысле и в высшем, то это также можно узнать путем эволюции. В ближайшем смысле целостность – это красота, или внешняя форма, согласующаяся с законами порядка. Во внутреннем смысле целостность – это гармония духовного с природным, из которой проистекает истинная красота; это также природная доброта, то есть существование нравственного добра по склонности – то, что существует также у некоторых видов животных. В более внутреннем смысле целостность, будучи собственно человеческой целостностью, есть доброе расположение, то есть духовная доброта, откуда происходит милосердие от милости или от любви и т. д. и т. п. В самом глубоком смысле целостность – это праведность, вменяемая от веры; ибо праведно то, что целостно. Праведность невозможна в человеке, но ему вменяется праведность Бога-Мессии; отсюда любовь, милосердие и т. д., спускающиеся в его интеллектуальный разум и волю. В высшем смысле целостность – это святость, обретенная в Мессии, отсюда его заслуги; а чтобы были заслуги, он родился от Девы; отсюда и слабости, без которых не было бы заслуг.
  2. Таким образом, теперь очевидно, что представляют собой Урим и Туммим, которые Аарон носил на судейском нагруднике, а именно Свет и Целостность, таким образом, справедливость и святость, а также Сам Бог Мессия и Его Царство, которое является концом всех концов, и нет ничего, что не смотрело бы на него; таким образом, слава и т. д. Поэтому урим и туммим называются судом, а нагрудник – нагрудником суда1 и т. д. и т. п. И они находятся на сердце Аарона. О том, что означает сердце, читатель может прочитать выше [n. 4816, 4835].
    1 Предыдущие слова подчеркнуты дважды написанным на полях словом “Obs.”.
  3. Так Аарон понес суд над сынами Израиля перед Иеговой. Эти слова теперь можно понять из уже сказанного, когда оно приведено в порядок. Здесь они затронуты в разрозненном виде, и это объясняется определенными

причины; ибо что такое урим и туммим и т.д. и т.п., –2
2 Эти слова, выделенные абзацем, не приводятся автором в Указателе к его Памятным запискам.

  1. Следует непременно отметить, что Аарон, как первосвященник, представляет собой главу, а Церковь – тело этой главы. Таким образом, по одежде Аарона можно судить о природе церкви,
    так же как по голове можно судить о природе тела.3 Какими будут одежды Церкви Бога Мессии, то есть ее духовные одежды, может быть очевидно, а именно, что они будут из золота, затканного пурпуром, и т. д. и т. п. Поскольку здесь обозначены церковь и ее одежды, то из этого следует, что обозначена вера, которая делает церковь, а именно то духовное и небесное, что находится в церкви.3 Из веры вытекают остальные одежды, которые следует объяснить, поскольку вера – это вера церкви, из этого обязательно следует, что Он – священник Всевышнего, который дает спасительную веру. Таковы скрытые здесь арканы.
    Впоследствии все израильтяне4 составляют ту же самую голову, как единый священник или человек5 ; и в них мы встречаем то же самое, что и в одежде Аарона.5 Итак, Рувим, первенец, представляющий общество иудейской церкви, был назван по вере, а остальные сыновья были названы по тому, что происходит от веры.5 Таковы имена, которые Аарон носил на своей груди и которые он таким образом представлял; к этому, следовательно, они могут быть применены. Ковчег, однако, представляет Царство Божье Мессии, а значит, и Церковь; но он не представляет одежду Аарона.6 Пусть это будет рассмотрено.
    3 Это предложение подчеркнуто словом “Обс.”, написанным на полях. “Obs.” также написано в начале n. 4869.
    4 В автографе написано Jesuitae, что, по-видимому, является пропуском.
    5 Это предложение помечено “N B.”.
    6 Это предложение подчеркнуто словом “Obs.”, написанным на полях.
  2. ИСХОД XXVIII

31 И сделай одеяние ефода из гиацинта.

32 Устье головы его должно быть в центре его; для устья его сделай губу кругом, работы ткача; она должна быть для него, как губа корсетов, чтобы она не прорезалась.

33 И на краях его сделай гранаты из гиацинта, и пурпура, и червленицы двуцветной на краях его кругом, и колокольчики золотые посреди их кругом:

34 колокольчик золотой и гранат, колокольчик золотой и гранат, по краям мантии кругом.

35 И будет он на Аароне для служения, чтобы звук его был слышен, когда он будет входить во святилище пред Иеговою и когда будет выходить, чтобы он не умер.

ОБ ОДЕЯНИИ

Из книги Левит, глава 8:7, :8, следует, что клетчатая туника [стих 4] была следующей за телом; затем шла мантия, а поверх нее – эфод с наплечниками, где находились камни оникса, которые таким образом соединялись с эфодом. И наконец, нагрудник суда с уримом и туммимом. Очевидно также, что было два пояса: один, которым подпоясывалась клетчатая туника, а другой – эфод. Таков был порядок надевания Аароном одежды. В этой главе, однако, сначала повелевается взять эфод с наплечниками, поясом, уримом и туммимом; затем одежду, а затем клетчатую тунику – таким образом, в порядке, противоположном тому, что был при надевании, или той одежде, что была на Аароне. Что таков порядок, вытекает из того, что при формировании, как при формировании человека его душой, то есть при сотворении человека, начало берется из внутренностей, а затем все последующие вещи текут по порядку, чтобы они могли применяться к любой цели и любому использованию, чтобы таким образом причины и следствия могли возникать из принципов и таким образом могли полностью представлять себя в веществах и силах, и во всем, что касается вещества и притока. Таким образом, формирование начинается с эфода, затем идет одежда, а потом клетчатая туника, которая была рядом с телом, и эта туника, таким образом, представляет тело или верхнюю часть. Но когда Аарон был одет, порядок был обратным, что означало облечение человеческой сущности как в духовное, так и в небесное, причем это происходило в обратном порядке, а именно: от внешнего к более внутреннему, но не к внутреннему. Таким образом, сокровенное, а именно Урим и Туммим, становится явным перед глазами, так что все остальные вещи видны из их принципов. Таким образом, они смотрят от предшествующего к последующему, как и ангелы; так же и взрослые люди, которые исправились, находясь в естественных вещах, смотрят на них из вещей духовных и небесных. Так соблюдается порядок.

  1. Одежда Аарона делится на три части, как бы на степени, а именно: [1] клетчатая туника. Она находилась рядом с телом, к которому, таким образом, примыкала, то есть покрывала его; кроме того, тело должно было быть омыто перед тем, как надеть ее, как следует из Лев. 8:6. Чтобы она полностью отличалась от эфода, эта туника подпоясывалась поясом. [2] Вторым отдельным классом был эфод, под которым находилась мантия, а на ней – камни оникса, принадлежавшие эфоду. Одеяние служило ему нижней одеждой или основанием, а камни на плечах находились над ним. Чтобы ее можно было отличить от предыдущей одежды, она также подпоясывалась поясом, как мы читаем [в стихе 8]; ибо о халате сказано, что он был под эфодом, а не что он был поверх клетчатой туники [Лев. 8:7]. [3] Третьим классом был судейский нагрудник с уримом и туммимом над поясом. Перед глазами людей это было самым внешним, но само по себе оно – самое внутреннее, потому что находилось над сердцем. Более того, под близостью к сердцу подразумеваются одновременно и сокровенные вещи, ибо именно урим и туммим находились над сердцем, тогда как все остальные вещи, такие как накидки и, наконец, вещи, покрывающие все тело, рассматриваются как удаленные от сердца.
  2. Что касается золота и серебра в целом, то из того, что много раз являлось мне во снах, я узнал, что золото означает небесные и, соответственно, наднебесные вещи, а также небесные привязанности, исходящие от любви небес или божественной любви. Серебро, с другой стороны, означает духовные вещи, даже те духовные вещи, которые являются высшими. Таким образом, оно обозначает истины и разум, в то время как золото обозначает благодеяния и вещи, относящиеся к воле.
  3. Из описания одеяния теперь можно понять, какое нижнее одеяние оно обозначает, ибо оно находилось под эфодом вместо основы. Из эфода ясно, что одеяние означает все то, что способствует поддержанию и питанию спасающей веры, обозначая тем самым церковь; точно так же эфод является источником для поддержания и питания внутренней церкви или веры. Однако это становится более понятным, когда рассматриваются связи, а значит, отношения между факультетами и вливание высших факультетов в низшие, то есть души в человеческий разум, а последнего через естественный разум – в действия и ощущения тела. Более того, это можно представить перед глазами, чтобы получить представление об этой связи7.
    7 №№ 4870-4873 подчеркнуты словами “Obs.”, несколько раз написанными на полях.
  4. [И сделай одеяние эфода все из гиацинта], стих 31. Одеяние должно было состоять полностью из гиацинта. Гиацинт – это цвет лазури, граничащий с бледностью, поэтому он является небесным и прекрасным цветом; однако в нем есть что-то красное, и поэтому он имеет некоторую желтизну. Из его состава, а также из того факта, что он служил основой эфода, можно сделать вывод, что эта мантия означает милосердие. Это основа всех небесных привязанностей; ведь как все небесные привязанности происходят от любви, так и милосердие непосредственно вытекает из нее, а милосердие – это любовь к ближнему, проистекающая из жалости к тому, кого человек считает своим. Таким образом, человек переносит любовь к себе на другого, как бы в другого себя, и так все больше и больше, в зависимости от различных обстоятельств и т. д. и т. п. Милосердие, таким образом, является основой всех тех вещей, которые обозначает эфод, по этой причине эфод был соткан из стольких цветов; но одеяние было одного простого цвета, то есть гиацинта, небесно-голубого, граничащего с пурпуром,8 и т. д., и т. п.
    8 См. n. 4670.
  5. [И устье головы его будет в центре его; для устья его кругом будет губа, работы ткача; она будет для него, как губа корселета, чтобы он не разорвался], ст. 32. Эта одежда или туника под эфодом представляла собой единое целое, сшитое из одного полотна. Она не разделялась, чтобы означать милосердие, которое должно быть непрерывным и нигде не сниматься; а также чтобы ее можно было надевать через голову, и таким образом само надевание означало, что милосердие исходит от головы, которую оно, надевая, таким образом окружает. Глава милосердия – это любовь Бога Мессии, а значит, и сам Бог Мессия. Чтобы одежда после надевания оставалась целой, ее рот был окружен губой, которая была сплетена наподобие губы корсетов, и это по очевидной причине, чтобы она не могла быть разорвана, как сказано в самом тексте. Она [как] устье корсета, чтобы, подобно корсету, ее нельзя было снять.9
    9 Номера 4874-4875 подчеркнуты словом “N B”, несколько раз написанным на полях.
  6. Итак, мы читаем о тунике Мессии, что она была без шва, или однотканая сверху донизу, и что, чтобы она не порвалась после Его смерти, воины бросали жребий о ней, а другую одежду они разделили, как мы читаем [у Иоанна]; и это потому, что другая одежда, которая была разделена, – это дела милосердия от веры, в отношении которых существуют расколы и т. д. и т. д.; см. Пс. 22:19, Ин. 19:23, :24, а также три других Евангелия, ибо все они согласны в этом. Даже книжники и фарисеи согласны с тем, что основа всего закона – любовь к ближнему, как к самому себе, и любовь к Богу превыше себя [Мк. 12:32-34, Лк. 10:27]. Этого никто не отрицает, и потому оно целостно и неизменно. Что же касается дел, происходящих от милосердия, то о них возникают споры, как и о других одеждах, которые разбирают воины или спорщики.1
    1 Этот абзац подчеркнут словами “Obs. Bene”, за которым следует “Obs.”, написанное четыре раза на полях.
  7. [И на краях его сделай гранаты из гиацинта, и пурпура, и червленицы двуцветной на краях его кругом, и колокольчики золотые посреди их кругом], стих 33. В бахроме были гранаты, сплетенные из гиацинта, пурпура и червленого цвета двойной окраски. Касаясь бахромы, это одеяние или покров спускалось до ног, таким образом, простираясь от макушки или головы за пределы чресл до ног. Отсюда очевидно, что эти бахромы означают плоды милосердия; поэтому они также отличались различными цветами, а именно: гиацинтовым, пурпурным и багряным двуцветным; все эти цвета являются разновидностями, происходящими от любви, а значит, от милосердия, и относятся к страстям Мессии. Если рассматривать непрерывность этого одеяния, то надевание его на голову было нисхождением или актом милосердия от любви; а его спуск до ног и украшение бахромой означают, как было сказано, плоды милосердия; ибо таким образом они отсылают к клетчатой тунике на теле, которая была из хлопка [ст. 39], и таким образом составляют одно целое с хлопком [эфода], который был четвертым цветом в эфоде, поясом вокруг эфода и т. д. [ст. 6, 8].
  8. Таким образом, одна вещь переходит в другую с головы до ног. Следовательно, имеется в виду продолжение и последовательные шаги в каждой степени в приближении к общим, посредством которых они соединяются с частностями более низкой степени. Здесь они обращены к высшим и низшим степеням, подобно различным разновидностям одежды, и к последовательно следующим степеням в каждой из них; и это для того, чтобы, как они смотрят на вещи высшие, так они могли отнести себя к вещам низшим.3
    3 Этот абзац подчеркнут дважды написанным на полях словом “N B”.
  9. Что касается ног, то они означают естественные вещи; то есть [расширение одеяния указывает] на то, как духовные вещи кажутся сообщающимися внизу с естественными, хотя на самом деле такого соединения нет, а есть лишь некое приближение. Ноги означают природные вещи, а подошвы – самые низкие природные вещи, такие как телесные. Отсюда ясно, откуда берутся бахрома и разнообразие цветов, а именно по причине естественных вещей, на которых они появляются; не так обстоит дело с вещами духовными, где разновидности гораздо более многочисленны и отчетливы, хотя и не предстают перед глазами таким же образом. Следовательно, они обозначают те вещи, которые относятся к естественному человеку, когда соединяются с духовным. Тем не менее все эти разновидности относятся к белому, то есть к истине, которую обозначает хлопок.
  10. Гранаты были вплетены туда, чтобы обозначить яблоки, ибо в жизни целостности было подлинное яблоко. Здесь же речь идет о гранате4 из-за пурпурного цвета его семян, разделения на множество отделений, их многочисленности, тройного вкуса – сладкого, кислого, кисло-сладкого и т. д. Таким образом, они относят себя к древу познания и его плодам5 , то есть к плодам древа познания добра и зла, а также, когда [это знание] сходит с головы и таким образом рождается и производится, к древу жизни; ибо древо познания было потомством древа жизни, и поэтому оба дерева находились посреди рая [Быт. 2:9]; но восходить от вещей естественных к вещам духовным или от любви к миру и себе к любви небесной запрещено, как читатель может видеть выше.
    4 Слово “гранат”, используемое Шмидиусом, – malogranatum, которое Сведенборг здесь изменяет на pomegranatum. Malum и Pomum оба означают любой древесный плод с мягкой мякотью, такой как яблоки, персики и т. д., а pomum также включает ягоды; см. прим. к n. 1008. Таким образом, Pomegranatum означает “плод с зернами”. Однако здесь и в других отрывках под pomum Сведенборг, несомненно, подразумевал “яблоко”; см. n. 893 и 2922.
    5 Pomum.
  11. [Колокольчик из золота и граната, колокольчик из золота и граната, на бахроме одежды вокруг], ст. 34. Это означает одно и то же, здесь есть повторение. Связь такова, что окружности или, что равносильно одному и тому же, низы относятся к вещам еще более низким. Между духовными и природными вещами существуют удивительные связи, а также отношения и притоки; их можно было бы постичь на примере природных вещей, если бы люди обращали внимание на причины вещей, а не только на следствия. Но рассказать о них хотя бы немного – значит запутать людей, пребывающих в неведении относительно этих сочетаний. Однако в одежде Аарона они представлены в мельчайших подробностях. О золотых колокольчиках в середине гранатов мы говорим в следующем стихе6.
    6 В автографе написано “в следующих двух стихах”, тогда как на самом деле речь идет о стихе 35. Это следствие ошибки, которая встречается во всем этом разделе. Предыдущий раздел озаглавлен “Исход XXVIII, стихи. 15-31 вкл.”, тогда как комментарий охватывает только стихи 15-30. Поэтому следующий раздел Сведенборг озаглавил “Исход XXVIII, стихи 38-35 включительно”, а свой комментарий (n. 4878) начал с “стиха 38”, хотя на самом деле он охватывает стих 31. И снова, в n. 4875, он начинает с “стиха 33”, который должен быть стихом 38. В n. 4877 он повторяет “стих 33”, и на этот раз правильно, но в n. 4881 он снова повторяет “стих. 33”, когда должно быть “стих. 34.” И в n. 4882 у него есть “стихи. 39 и 35”, что должно быть “стих. 35.” Мы не знаем ни одного издания Библии, где деление стихов отличалось бы от того, что дано в настоящем переводе.
  12. [И будет это на Аароне для служения, чтобы звук его был слышен, когда он входит в святилище пред Иеговою и когда выходит, чтобы он не умер], стих 35. В ближайшем смысле причина, по которой золотой колокольчик должен был висеть между7 каждым гранатом, заключается в том, чтобы народ мог слышать его и тем самым возбуждаться к святым мыслям; также, чтобы, когда Аарон входил в святое место, они могли таким образом представлять себе его одежду; ибо звук имеет свойство представлять внутреннему зрению то же самое, что и зрение. Что касается того, какой эффект производит на ангелов святая мысль в человеческом разуме вместе со святым представлением, и как ангелы Бога Мессии воспринимают те же вещи духовно и таким образом испытывают на себе их воздействие, то это можно подтвердить многими примерами.8 Через ангелов и человеческую душу это происходит и с самим Богом Мессией, который радуется божественным и надземным вещам, представленным в природных объектах, представляющих его царство; ибо такие представления допускаются, и они открывают небо, тогда как все остальные закрывают его. Так что, конечно, народ, который находится в согласии в этом отношении, что небесные вещи представлены в естественных9 – такой народ, с благочестивыми и святыми мыслями, направленными на Бога Мессию, облекается в священное царство и является, как бы, хором ангелов, чьи представления постоянно сосредоточены вокруг вещей, которые касаются царства Бога Мессии. Особенно в данном случае, когда мы видим одежды Аарона. Поэтому ответы даются Уримом и Туммимом. Таким образом, в человеке открываются небеса и проход из земного рая в небесный; и таким образом даются ответы с небес. Но не так, когда народ извращен и осквернен. Тогда лицо Бога-Мессии отвращается от этого народа, а дверь рая закрывается и охраняется херувимами.l Из этого теперь можно понять, что делает спасающая вера, а именно: она открывает рай, который в противном случае должен быть закрыт; ибо таким образом человеку дано вкусить от древа жизни, как мы читаем в Апокалипсисе [2:7].
    7 В автографе – “от”.
    8 Начиная с этого места, п. 4888 подчеркивается словом “Obs.”, несколько раз написанным на полях.
    9 [Зачеркнуто:] и, действительно, посредством истин.
    1 [Зачеркнуто:] чтобы профанные мысли от их представлений не дошли до самого Бога Мессии, как это видно впоследствии из многих отрывков, [например] что Он не желает присутствовать и т. д. и т. п.
  13. Поскольку звук [колоколов] производил такие эффекты, поэтому под “колоколом золотым” [ст. 34] подразумевается то, что производит этот эффект, причем конечный инструмент обычно принимается за главный. Колокол издает звук, и через слух этот звук переходит в зрение, а значит, в представление Аарона, входящего в святилище; и в то же время приходит святая мысль. Поэтому колокол был золотым по причине святости и т. д. и т. п.
  14. Гранаты означают плоды веры и, таким образом, конечные естественные эффекты, которые Высший выставляет на обозрение посредством порядка от небесных вещей до естественных эффектов – подобно яблокам2 земного рая; см. выше [n. 4880]. Тогда можно увидеть, что эти [эффекты] обозначают представление земного рая. Ибо как все обряды иудейской церкви были установлены в конечной природе, чтобы обозначать вещи внутренние, так и все нынешние обряды обозначают земной рай, через который затем происходит переход в небесный, и т. д., и т. п.
    2 poma. См. прим. к n. 4880.
  15. Но в колокольчике, гранате и словах, что звук может быть услышан, когда он войдет в святилище, скрыт другой смысл, а именно, что как священник он должен учить народ истинным последствиям милосердия, а значит, и плодам веры, которые здесь обозначены гранатами в бахроме. Поэтому в тексте сказано, что звук должен быть слышен всякий раз, когда он входит в святилище. Ибо если священник не объявит народу учение веры и тому подобные небесные вещи, от него потребуют его крови, то есть он умрет; в противном случае он будет жить, как сказано пророку Иеремии, если я не ошибаюсь.3 Эти моменты можно развивать и дальше, ибо они полностью совпадают с внутренним смыслом.4
    3 Имеется в виду Иезекииль 33:1-l6. См. n. 4536.
    4 Это последнее предложение помечено как “N B”.
  16. Что касается дальнейшего представления от звука, то я еще не вижу всех согласований; поэтому следует дополнительно выяснить, действительно ли они согласуются, и разрешается ли выносить эти моменты на публику.5
    5 Этот абзац подчеркнут дважды написанным на полях словом “Obs.”.
  17. ИСХОД XXVIII

36 И сделай пластину из чистого золота, и вырежи на ней гравировку печатки: “Святость Иегове”.

37 И прикрепи ее к гиацинтовой нити, чтобы она была на митре; против лица митры она должна быть;

38 чтобы оно было на челе Аарона, и чтобы Аарон мог нести беззаконие святынь, которые сыны Израилевы освятят во всех дарах святынь своих, и чтобы оно было на челе его постоянно, для благоволения их пред Иеговою.

39 И вышейте тунику из хлопка, и сделайте митру из хлопка, и сделайте пояс, работы вышивальщицы.

40 И для сыновей Аарона сделай туники, и пояса сделай им, и чепцы сделай им, для чести и для великолепия.

41 И надень их на них, на Аарона, брата твоего, и на сыновей его с ним, и помажь их, и напитай руку их, и освяти их, чтобы они служили Мне в сане священника.

42 И сделай им одежды льняные, чтобы покрывать плоть наготы; от чресл даже до бедер они должны быть:

43 и будут они на Аароне и на сыновьях его, когда будут входить в шатер собрания или когда будут приближаться к жертвеннику для служения на святом месте, чтобы они не носили беззакония и не умерли. Устав века для него и для потомства его после него.

ОТНОСИТЕЛЬНО МИТРА И ТУНИКА и т.д.

[И сделай пластину из чистого золота, и выгравируй на ней гравировку печатки: “Святость Иегове”], стих 36. Во-первых, что касается пластины из чистого золота, то в Исходе 39:30 она называется “венцом святости”, в Левите 8:9 – “слоем6 золота”, а в Исходе 29:6 – “венцом “7. Из последующего очевидно, что “венец святости” – это не кто иной, как Бог Мессия, ибо в стихе 38 мы читаем, что таким образом Он “понесет беззаконие святынь, которые сыны Израиля освятят”, и т. д. Он назван “венцом святости” по отношению к Иегове Отцу, потому что Он защищает Свою святость, как корону, приближение к Иегове Отцу осуществляется только через Него, и все заповеди передаются через Него как через Слово.8 По отношению к Богу Мессии и, таким образом, к Иегове Отцу, Святой Дух также является “венцом святости” (о том, что митра [стих 2] является знаком первосвященника, означающим главу церкви, см. ниже [n. 4896]), а значит, и церковь, церковь по отношению к Богу Мессии называется его венцом. Поэтому и жена называется венцом мужа [1 Кор. 11:3, Еф. 5:23]; и поэтому венцы даются невестам, когда они соединяются [в браке], см. об этом у Павла.9 Поэтому1 и передник2 был дан Ребекке, когда она была обручена Исааку (Быт. 24:47); этот передник называется “золотым передником” на ее челе, см. отрывок [ст. 22].
6 Еврейское слово, которым Шмидиус здесь переводит lamina, то же самое, что и то, которым в данном тексте он переводит brachtea (пластина).
7 Здесь Шмидиус переводит как coronamentum то же еврейское слово, которое в Исх. 39:30 он переводит corona; см. прим. к n. 4684. Ссылка на Исход 29:6 является дополнением, написанным над строкой.
8 Это предложение подчеркнуто дважды написанным на полях словом “Obs.”.
9 Эта ссылка на Павла, вероятно, относится к предыдущему предложению, поскольку Павел не говорит о венчании невест. Однако это очень древний обычай среди язычников, который рано был принят христианской церковью, хотя и не без возражений со стороны некоторых отцов церкви.
1 [Перед этим словом автором зачеркнут следующий ненумерованный абзац:] Но здесь вместо короны изображалась золотая пластина, означающая любовь, добро, милосердие, а значит, и святость”.
2 Сначала Сведенборг написал: “Отсюда и подобное (то есть пластина)”. Затем слова в скобках были зачеркнуты и заменены на monile (frontlet), написанное над строкой.

  1. Здесь это была пластина, то есть золото, означающее любовь и доброту, окружавшее, подобно короне, то, что было выгравировано, а именно святость Иеговы; эта гравировка называется в Исходе 39:30 “начертанием письмен”. Так и божественная сущность Бога Мессии – это святость, окруженная золотом, как короной, которая, таким образом, обозначает Его Человечество (жертвенник также называется “святость святостей” [Исход 29:37]);3 отсюда и слова, следующие в стихе 38. [Гравюра называется] “начертанием писаний”, потому что все божественные писания касаются Его; поэтому о ней говорят, что она выгравирована гравюрами печатки4.
    3 Слова, которые мы заключили в скобки, являются более поздним добавлением к тексту.
    4 Sculpturis sigilli. Это перевод, данный Тремеллием и (на полях) Пагнини. У Шмидия написано sculpes sculpturas sigilli.
  2. [И положи его на нить гиацинта, чтобы он был на митре; против ликов митры он должен быть], ст. 37. Он положен на нить из гиацинта, чтобы означать божественное, а также наднебесное и небесное, ибо этот цвет означает здесь то же самое [что и выше, n. 4754, 4874], а именно, божественную Любовь.
  3. Теперь речь пойдет о митре. То, что пластина была на лбу или против лиц, что означает одно и то же, означает, [что она была на] высшей области человека, а это его лоб; ибо там его лицо, вид, глаза и многое другое, что находится внутри и что ясно устанавливает, что здесь находится высшая область человека, находящегося таким образом в высшем месте. Сказано против лиц, потому что все внутренние лица сияют из лика, и это в том порядке, в каком они находятся в человеке. Таким образом, это место из золота было положено на все области человека. Лицо находится впереди, кроме того, ради аспекта, то есть ради взгляда – о чем, даруя Бога Мессию, мы говорим в другом месте.
  4. [Чтобы оно было на челе Аарона, и чтобы Аарон нес беззаконие святынь, которые сыны Израилевы освятят во всех дарах святынь своих, и чтобы оно было на челе его постоянно, для благоволения их пред Иеговою], стих 38. Здесь ясно сказано: на челе Аарона. Более того, на то, что означает этот венец святости, указывают слова, что таким образом он может нести беззаконие святынь, то есть даров, а значит, и всех приношений, о которых говорилось выше [n. 4668 и далее]. Сами по себе они не святы, но освящаются посредством Бога-Мессии. Таким образом, здесь, как видно из дальнейшего, святые вещи означают вещи, которые хранятся для Бога Мессии, то есть те, которые сыны Израиля освятят, то есть освятят, в силу беззаконий, которые Аарон таким образом снимает. Но в тексте не сказано, что Аарон снял их, а сказано, что это сделал венец святости; ибо без венца святости, то есть без Бога Мессии, не было искупления. Золото и гравировка не могли забрать их, поскольку это была работа хитрого мастера, но [только] Тот, Кто был обозначен венцом святости. Таким образом, это было изображение.
  5. Во всех дарах их святынь, то есть дарах освящающих и дарах освящаемых, которых было много. То, что это представление и, таким образом, воспоминание о Боге Мессии, ясно из слов: и да будет на челе его постоянно, для благоволения к ним пред Иеговою, то есть, чтобы таким образом Он проявил милость и благоволение, что и означает в высшем смысле благоволение.
  6. [И вышей тунику из хлопка, и сделай митру из хлопка, и сделай пояс, работа вышивальщицы], стих 39. Здесь, что касается митры, то она была из хлопка, как и туника, которая прилегала к телу; действительно, и то, и другое было из хлопка. Митра вместе с туникой означает церковь Бога Мессии и, следовательно, спасающую веру. Эта церковь почти везде описывается как облеченная в белую одежду, и это описание объясняется значением белого цвета, то есть чистоты и непорочности от беззаконий. Но поскольку в Церкви есть классы по степеням, то здесь митра обозначает именно внутреннюю Церковь, ибо та Церковь, которая является внутренней, является и высшей, и на ней, таким образом, возлагается венец святости. Как в человеческом теле есть три главные области, а именно: первая – голова, вторая – грудь, третья – область под грудью, которая называется животом5 , так и церковь теперь обозначается в соответствии с этими областями, а именно: самая внутренняя церковь в голове – митрой; следующая за ней – верхней частью клетчатой туники; и нижняя – нижней частью туники до поясницы. Что касается остальных частей и того, что они должны быть прикрыты бриджами, чтобы их нагота не была видна, см. стих 42. Как бы ни выражался этот вопрос – через верхние и нижние области в человеке или через более близкие и более отдаленные расстояния от сердца, – он сводится к одному и тому же, ибо в первом случае центром является лоб, а во втором – сердце. Поэтому и митра, и клетчатая туника были из хлопка.6
    5 В автографе – thoracica.
    6 [Зачеркнуто:] Хлопок означает истину.
  7. То, что о тунике сказано, что она клетчатая, означает, что она была соткана и представляла собой единое целое, как туника Мессии, о которой говорят Иоанн Евангелист [Иоанн 19:23] и Давид [Псалом 22:18], как сказано выше [n. 4876]; то есть, чтобы таким образом церковь от высшего до низшего была единой, будучи соединенной из любви. Разделять эту церковь им было не позволено. То, что клетчатая туника была тканой, видно из главы 39:27, где она названа “работой ткача”. То, что туника была цельной, означает целостность жизни; а то, что она была цвета хлопка, означает, что она была без пятен и беззаконий; ибо, как мы читаем [стихи 36, 38], венец святости снимает все беззакония.* Митра также была соткана целиком, ибо мы читаем о тунике, митре и поясе, что они были делом рук вышивальщика или ткача.
  • Часть между звездочками подчеркнута словом “Обс.”, дважды написанным на полях.
  1. Пояс означает соединяющие узы, то есть супружескую любовь Бога Мессии с Церковью, ибо невеста одета в белую тунику. Но об этом см. в другом месте, а также в Апокалипсисе, где, если я не ошибаюсь, часто упоминается белая одежда для тех, кто находится в церкви [Апок. 3:5, 4:4, 7:9, :13 и далее], или для нее, которая является невестой [Апок. 19].
  2. [И для сыновей Аарона сделай туники, и пояса сделай для них, и чепцы7 сделай для них, для чести и для великолепия], стих 40. Что касается сыновей Аарона, то они были священниками; таким образом, вместе с остальными левитами они впоследствии составили царство священства, то есть священническое царство. Таким образом, они были подобны телу, а Аарон представлял собой голову. Поэтому у Аарона была митра с гравировкой, а у его сыновей – только диадемы и туники без каких-либо других одежд, и поэтому у них были только знаки отличия церкви, которую, как священство, они составляли, см. стих 41; и, следовательно, узы, обозначаемые поясом. Остальное следует само собой, поскольку сыновья Аарона вместе с левитами представляли собой сложную личность, как общество, а Аарон представлял саму Личность, как читатель может видеть, как часто говорилось выше, что касается слов “честь” и “великолепие”, см. выше в стихе 2.
    7 См. прим. 4970.
  3. [И возложи их на них, на Аарона, брата твоего, и на сыновей его с ним, и помажь их, и напитай руку их, и освяти их, чтобы они служили Мне в сане священника], стих 41. Одежда теперь представляла священство; таким образом, вещи в этой одежде, все до единой, представляют что-то в церкви Бога Мессии, а поскольку в церкви, то и в Боге Мессии, который является его церковью и который, будучи Главой, представлен одеждой Аарона. Что касается помазания, см. Левит, глава 8[12]. См. также Левит, глава 8[:27-8]8, что касается возложения рук.
    8 В A. V. это читается как: “И возложил все на руку Аарона и на руки сыновей его… это были посвящения для сладкого аромата”; но Шмидиус переводит последние слова более буквально: “Эти наполнения были для запаха покоя”. См. n. 4901.
  4. То, что они должны были освятиться, означает, что они должны были быть посвящены и посвящены в служение, ибо Аарон и левиты не были святыми; они лишь представлялись святыми своими одеждами. Чтобы они служили Мне в священническом сане; см. ниже [Числ. 3:12] о том, как левиты были избраны для священства вместо всех первенцев из сынов Израилевых и т. д. и т. п. То, что Аарон и его сыновья не были святыми, видно из многих других отрывков, а также из того, что следует в стихе 43, где говорится о том, что на них были одежды, чтобы они не несли беззакония и не умерли; см. сам стих. Таким образом, именно одежда, появляющаяся перед глазами, представлялась святой, как туника Илии с поясом,9 которая была оставлена Елисею [2Цар 2:13]; как жезл Моисея и т. д. и т. п. После грехопадения все человеческое осквернено, в нем заложен корень зла. Действительность, правда, добавляет новые корни, но это радикальные беззакония, за которые человек получает оправдание. Поэтому искуплению подлежат именно действительные беззакония. Поэтому младенцы, как не имеющие действительных беззаконий, принадлежат Богу Мессии и т. д. и т. п.1
    9 В приведенном тексте нет упоминания о поясе Илии, но об этом поясе или опоясании говорится в стихе 8 предыдущей главы.
    1 Последняя половина этого абзаца подчеркнута словом “Обс.”, написанным четыре раза на полях.
  5. Что касается первой части текста, то он, то есть Моисей, должен был одеть их в одежды, потому что он был исполнителем повелений Бога Мессии. Таким образом, это было похоже на то, как если бы Бог Мессия сам одел их, ибо то, что делает Его уполномоченный, как будто сделано Им самим. О том, что именно Моисей одевал их и исполнял эти повеления, см. Левит, глава 8[6 и далее]. Таким образом, он облек их в священство, в то время как они были одеты всего лишь в одежды священства. Таким образом, в этой церкви рассматривалась внешняя форма, ибо они были такого рода, что не делали ничего иного, как представляли внутреннее внешним. Но здесь имеется в виду одежда, в которую облачатся внутренние или духовные люди; см. выше [n. 4869].
  6. Что касается помазания, то оно совершалось елеем. Их также окропляли кровью жертвы, о чем см. Левит 8[30]. Масло не могло быть святым, поскольку это было масло из дерева; но, будучи соком дерева, в котором есть тепло и свет, масло здесь принимается за жизнь дерева. Более того, оно обозначает пламя, поскольку светильники зажигались от святого масла; таким образом, когда было пламя, были также огонь и свет, и они представляют собой то же самое, что и кровь в одушевленном существе, а именно,
  7. И наполнять руку их, то есть, как мы читаем в Левите 8[27-28], 2 наполнять ее тем, что должно было быть принесено в жертву. Таким образом, они должны были держать в руках вещи, относящиеся к их внешнему поклонению, состоящему из жертвоприношений и т. д. В них также были представлены внутренние вещи, подобно тому, как они были представлены одеждами. См. Левит, глава 8.
    2 См. прим. к n. 4897.
  8. И освяти их, то есть освяти их, чтобы они представляли священство, то есть церковь Бога Мессии, а значит, и самого Бога Мессию, который есть душа церкви.
  9. [И сделай им одежды льняные, чтобы покрыть плоть наготы; от чресл даже до бедер они должны быть], стих 42. Что это означает, что они должны были сделать одежду для прикрытия наготы, видно из того, что Адам и Ева после грехопадения стыдились своей наготы [Быт. 3:7]. Здесь нагота также означает вину, как наследственную, так и проистекающую из нее, то есть пороки, совершаемые через член стыда, под которым везде подразумевается любовь, а после грехопадения – любовь к миру и к себе, составляющие жизнь человека до возрождения. Это плоть наготы, ибо эти пороки проистекают из плоти и из скупости. Такие любви полностью противны супружеской любви Бога-Мессии к Церкви, и поэтому они никак не согласуются со значением одежды; впрочем, как и остальное тело Аарона, по этой причине Моисей сначала омыл его, сделав это также из-за представления; см. Левит, глава 8[6].
  10. Кроме того, эта область – самая низкая в человеке и полностью отличается от двух высших областей, как, например, от грудной; ибо туда, в кишечник и т. д., отходят3 нечистоты, отделенные от крови, гуморов и т. д. Таким образом, задняя часть в человеке уподобляется аду, куда отбрасываются нечистые вещи. Эта область, таким образом, простирается от поясницы до бедер. Что касается ног, то они означают естественные вещи и т. д. и т. п.
    3 Читать rejiciunt на rejiciuntur.
  11. [И будут они на Аароне и на сыновьях его, когда войдут в шатер собрания или когда приблизятся к жертвеннику для служения, в святом месте, 4 чтобы не нести беззакония и не умереть. Устав века для него и для потомства его после него], стих 43. То, что эти вещи [о которых говорилось выше, n. 4903-4] не согласуются со святым местом, указано здесь в ясных словах; ибо тогда они будут нести беззаконие и умрут. Из этих слов снова следует, что только одежда представляла святую церковь и т. д.; ибо то, что представало обнаженным, было осквернено, а не то, что было одетым. Так было и в скинии, по причине видимости народа, где представления делались в присутствии хора ангелов, как сказано выше, n. 4882,* чья обязанность – постоянно представлять Царство Божье Мессии различными способами. Таким образом, из представлений одежд глазами народа ангелы получили полное представление о Церкви и Царстве Бога Мессии, так что они полностью совпали. И они радовались, имея подобное представление с людьми, потому что5 таким образом ангелы во многих отношениях лучше понимали тайны; и эти тайны, с их разновидностями, они снова представляли, и таким образом представления переходили, как бы, к Богу Мессии и т. д. и т. п.6
    4 См. прим. к n. 5056.
  • Ссылка в автографе на п. 1951, являющийся той частью п. 4882, которая начинается словами “посредством ангелов” и заканчивается словами “в то время как все остальные закрывают ее”.
    5 Читается quia вместо qui.
    6 Последние две трети этого параграфа подчеркнуты словами “Obs. Obs.”, написанными четыре раза на полях.
  1. Что касается последних слов текста, а именно, что это будет уставом века для него и для его потомства после него, то в ближайшем смысле это означает, что первосвященник должен быть подпоясан бриджами, когда он подходит к алтарю и т. д. ; во внутреннем смысле, что их поклонение состояло во внешнем, чтобы не были видны их беззакония; в более внутреннем смысле, что когда они входят в святилище и к жертвеннику, то есть приближаются к Богу Мессии, скверные любви должны быть отброшены, то есть таким образом удалены от Его глаз, ибо никто не может приблизиться к Богу Мессии со скверной любовью. Но это постановление было постановлением для народа и его семени; следовательно, оно было и для тех, кто изъеден скверной любовью; а именно, постановление о том, что они должны приближаться к Богу посредством внешнего поклонения, поскольку в то время они не могли делать это посредством внутреннего поклонения. Поэтому в них нет места внутреннему чувству, которое почти неотделимо от внутреннего и внешнего чувства, ибо последнее преобладает в их разуме, а также вне его – о чем можно получить представление из органического вещества более внутреннего мозга. Поэтому мы читаем, что это будет уставом века для него, то есть для священников, а также для народа, который желает быть “царством священников”, согласно Исходу 19:6.* Облечение в другие одежды также было уставом века, как видно из следующей главы, 29:9; в той же главе, стих 29, они называются “одеждами святости”.
    *Эта вторая половина п. 4906 подчеркнута словом “Obs.”, написанным четыре раза на полях.
  2. ИСХОД XXIX

1 И вот слово, которое ты должен сделать [с ними]7 для освящения их, чтобы они служили Мне в священническом сане. Возьми одного быка, сына стада, и двух баранов целых.
7 Опущено Шмидиусом.

2 И хлеб пресный, и лепешки пресные, смешанные с елеем, и просвиры пресные, помазанные елеем: из пшеничной муки сделай их.

3 И положи их в одну корзину, и принеси их в корзине, а также тельца и двух овнов.

4 И заставь Аарона и сыновей его приблизиться к дверям шатра собрания, и омой их водою.

5 И возьми одежды, и надень на Аарона тунику, и одежду ефода, и ефод, и нагрудник, и опояшь его поясом ефода:

6 и возложи митру на голову его, и возложи на митру венец святости.

7 И возьми елея помазания, и возлей на голову его, и помажь его.

8 А сыновей его приблизь, и надень на них одежды.

9 И препояшь их поясом, Аарона и сыновей его, и повяжи на них чепцы, чтобы священство было у них в продолжение века. И так8 ты вложишь в руку Аарона и в руку сыновей его”.
8 Добавлено Шмидиусом.

10 И приведи быка перед шатром собрания, и Аарон и сыновья его возложат руки свои на голову быка.

11 И зарежь быка пред Иеговою у входа в шатер собрания.

12 И возьми крови тельца, и возложи ее на рога жертвенника перстом твоим, и всю кровь вылей к подножию жертвенника.

13 Потом возьми весь жир, покрывающий кишки, и сеть, которая над печенью, и две почки, и жир, который на них, и сожги их на жертвеннике.

14 Плоть же быка, и кожу его, и навоз его сожги на огне за станом; грех это будет.

15 И возьми одного овна; и когда Аарон и сыновья его возложат руки свои на голову овна

16 заклай овна, и возьми крови его, и окропи ею жертвенник вокруг.

17 Потом разрежь овна на части его, и вымой кишки его и ноги его, и положи их на [его]9 части и на голову его.
9 Опущено Шмидиусом.

18 И сожги целого овна на жертвеннике; это целое всесожжение Иегове; запах покоя, жертва огненная Иегове – это.

19 И возьми второго овна; и когда Аарон и сыновья его возложат руки свои на голову овна

20 заклай овна, и возьми крови его, и положи ее на кончик уха Аарона и на кончик правого уха сыновей его, и на большой палец правой руки их, и на большой палец правой ноги их, а кровь окропи на жертвеннике вокруг.

21 И возьми крови, которая на жертвеннике, и елея помазания, и окропи им Аарона и одежды его, и сыновей его, и одежды сыновей его с ним; и будет свят он и одежды его, и сыновья его, и одежды сыновей его с ним.

22 И возьми от овна жир и хвост, и жир, покрывающий кишки, и сеть печени, и две почки, и жир, который на них, и правое плечо; ибо овен с начинкой он.

23 И один каравай хлеба, и одну лепешку с маслом, и одну просвиру из корзины опресноков, которая пред Иеговою.

24 И положи все на ладони Аарона и на ладони сыновей его, и помаши ими, помаши пред Иеговою.

25 И возьми их из рук их, и сожги их на жертвеннике над всем всесожжением, для благоухания покоя пред Иеговою: жертва огненная пред Иеговою это.

26 И возьми грудь овна, который для Аарона, и помаши ею пред Иеговою, чтобы она была тебе в удел.

27 Грудь же машущую и плечо приносящего (из которых одно машущее, а другое поднимающееся) от овна приносящего, от того, который для Аарона, и от того, который для сыновей его), освяти,

  1. чтобы это было для Аарона и для сынов его уставом во век от сынов Израилевых, ибо это терума; это будет терума от сынов Израилевых, из жертв мирных приношений их, даже терума их Иегове.

29 А одежды святости, которые для Аарона, будут для сыновей его после него, чтобы в них они помазывались и в них влагали руку свою.

30 Семь дней должен надевать их священник, сменяющий его из сыновей его, который будет входить в шатер собрания для служения на святом месте.

31 Потом возьми овна для наложения и свари его плоть на святом месте.1
1 См. примечание к № 5056.

32 И будет есть Аарон и сыновья его плоть овна и хлеб, который в корзине, у входа в шатер собрания.

33 Ибо они должны есть то, чем было совершено искупление, для возложения руки их, чтобы освятить их; но посторонний не должен есть этого, потому что это святыня.

34 Если же останется что-либо из плоти приправы или из хлеба до следующего дня, то сожги остаток огнем; не должно есть его, потому что оно свято.

35 И так сделай с Аароном и с сыновьями его, согласно всему, что Я повелел тебе: семь дней влагай в руку их.

О ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ НА НЕБЕСАХ, ОТЛИЧНЫХ ОТ ТЕХ, ЧТО БЫЛИ УСТАНОВЛЕНЫ В ИУДЕЙСКОЙ ЦЕРКВИ2.

Далее следует ритуал, посредством которого Аарон и его сыновья были посвящены или введены в священство, и это для того, чтобы он и его сыновья могли предстать святыми перед Богом Мессией.
Это небесные арканы, которые здесь позволено изложить. Выше было сказано [n. 3039 и далее, 4905], что посредством различных видов представлений ангельские хоры Бога Мессии представляют себе Царство Бога Мессии, и это посредством представлений столь чудесных, что я не смог бы их описать, ибо они чрезвычайно многочисленны и продолжаются длинной чередой. Иногда одно представление

продолжается час или два часа, как я хорошо знаю по опыту, мне было дано совершенно ясно следить за этими представлениями с помощью аналогичного представления ума, а иногда так долго, что, прежде чем оно заканчивалось, оно совершенно утомляло мой ум.2a
2 Этот заголовок взят с внутренней стороны задней обложки Кодекса 61, с которого сделан настоящий перевод. Там он помечен как “Obs.”, а в качестве маргинального примечания добавлено следующее: “Возможно, это следует поместить в надлежащее место”.
2a В авторском указателе к его “Меморабилиям” этот абзац с отступом упоминается в связи с n. 4779, s.v. Regnum, Repraesentatio.

  1. Если в Ветхом Завете они представляли для себя пришествие в мир Бога-Мессии, то теперь они представляют Его Царство, причем с таким рвением, что между собой они не представляют ничего другого. Это связано с ними и принесено Богом Мессией.
  2. Что касается представлений злых ангелов, то они делают почти то же самое, но из противоположных побуждений. Отсюда происходят идолопоклонства в подражание жертвоприношениям в иудейской церкви, например, идолопоклонство человеческих жертв Молеху и многих других жертвоприношений; также идолопоклонство Вавилонской башни, из-за которой строители были рассеяны [Быт. 11:3-8]; но об этих вопросах будет сказано больше в тех местах, где они встречаются. Что же касается совершения этого в наши дни, кроме как посредством людей, которых [дьяволу] позволено склонять к этому, то я не знаю, существует ли оно, если только люди не таковы, что им дано обманывать людей фантазиями и т. д.3
    3 В автографе этот абзац заключен между двумя горизонтальными линиями, как бы отделяя его.
  3. Поскольку, таким образом, представления существуют среди добрых духов и ангелов, которые являются небесными видами спорта, так сказать, для того, чтобы Царство Божье было представлено как бы в настоящем, теперь можно узнать, почему эти представления были учреждены для освящения Аарона и его сыновей, а также их одежд. Никто не должен думать, что Аарон и его сыновья были святы по этой причине, потому что святость не может происходить от внешних обрядов, подобных описанным здесь, но от внутренних вещей в самом человеке. Именно от них исходит святость.
  4. Как было сказано выше [n. 4891], все дары, приносимые Богу Мессии, считались святыми, как, например, быки, бараны, овцы. Сами по себе они никогда не могли быть святыми. Действительно, именно овном были покрыты беззакония народа, о чем мы говорим позже4 ; поэтому он не мог быть святым и тем самым освящать людей своей святостью. Все видят, что это абсурд, абсурд в том, что это может сделать грубое животное; тем более это может сделать неодушевленная вещь, такая как кедр и золото в ковчеге, хлеб и лампады в скинии и т. д.
    4 Именно козел, а не овен, уносил беззакония народа; см. Левит 16:22. Но см. n. 853, 859, 4671 и примечание 412.
  5. Истина в этом вопросе заключается в следующем: В целом существует три класса ангелов. К третьему классу относятся те, кто видит внешние вещи глазами людей, то есть те вещи, которые происходят на земле, и, таким образом, те вещи, которые сейчас делали Аарон и его сыновья. И поскольку они полностью представляли Бога Мессию, Его пришествие и Его страсти, эти представления были приятны, поскольку таким образом Он возьмет на себя грехи мира и установит небесное царство. Такие представления доходят до [ангелов] второго класса, которые воспринимают их духовно, ибо в их представлениях нет ничего, что не включало бы в себя духовное и небесное. Только их, и только по-своему, постигают хоры ангелов второго класса. Затем эти духовные и небесные вещи возносятся в высший класс, то есть на третье небо, и там они воспринимаются святым и наднебесным образом. Так они приходят к Богу-Мессии.5
    5 Этот пункт подчеркнут словом “Обс.”, четырежды написанным на полях.
  6. Таким образом, каждый ангел, в каком бы классе он ни находился, наслаждается своим собственным наслаждением, которое полностью соответствует его индивидуальным склонностям. Таким образом, те, кто относится к низшему классу, не получают удовольствия от тех же вещей, от которых получают удовольствие те, кто относится к высшему классу, и наоборот. В этом каждый может убедиться на многочисленных земных примерах, которых можно привести великое множество. Отсюда следует, что святость присуща Аарону, его сыновьям, их одежде и т. д. и т. п.
  7. Итак, человек создан так, что своими внутренними способностями он может быть среди хоров трех классов; то есть душой, правильно называемой так, он может быть в самом внутреннем хоре, интеллектуальным умом и его небесными привязанностями – во втором хоре, а умом ниже этого – в третьем хоре – при условии, что эти способности находятся в порядке и третья способность течет в порядке, от самого внутреннего через второй. Ибо когда человек живет в порядке, все течет именно так: из внутреннего через среднее в третье, а из третьего через среднее в высшее. Таким образом, наслаждения третьего класса происходят из первого, а наслаждения первого класса – из третьего.
  8. Поскольку человек был создан таким образом, но с самого рождения живет в ином и противоположном порядке жизни, поэтому, чтобы восстановить этот порядок, он должен быть возрожден или регенерирован, то есть должен быть сформирован или создан заново, чтобы стать новой тварью. По этой причине Бог Мессия пришел в мир, чтобы восстановить этот порядок как среди ангельских хоров, так и среди живущих людей. Таким образом, никакая святость не может быть приписана человеку иначе, как после возрождения, и притом как исходящая только от Бога Мессии, Который управляет всеми вещами в возрожденном человеке, как самыми уникальными, так и универсальными. Следовательно, только вменение святости Бога Мессии спасает человека.
  9. Спасительная вера по-своему совпадает с представлением всех явленных вещей в Боге Мессии. Но о вере мы говорим в другом месте6.
    6 № 4914-16 подчеркнуты словом “Обс.”, несколько раз написанным на полях.
  10. Но природу этих представлений и то, как они проявляются, нельзя описать так, чтобы они были ясно видны, это вопрос опыта. Они имеют такую природу, что человек видит эти вещи внутренне, так что имеет место превосходное зрение, и увиденные вещи вовсе не совпадают с мыслями, когда они выступают [в конечной форме], но видны целиком внутренне. Таким образом, я мог следить за этими представлениями с помощью такого вида зрения, который я никогда не смогу описать, и это в длинной серии от начала до конца и даже в течение часа и двух часов, пока несколько сцен не были завершены. Так, если бы было позволено обнародовать хотя бы одно из них, а именно представление, касающееся пирамиды, которая была так чудесно построена и украшена7 , причем не одновременно с формированием, а последовательно, – если бы это было описано, то заняло бы много страниц8.
    7 См. n. 4779.
    8 Этот отрывок вместе с п. 4779, 4782 и 4907 цитируется в авторском указателе к его “Меморабилиям”, s.v. Regnum и Repraesentatio. См. оглавление.
  11. Что касается внутреннего зрения, то оно мне не так хорошо известно. Тем не менее, раз или два мне было дано насладиться и этим зрением, хотя и самым неясным образом, и т. д., и т. п.; но тогда те, кто принадлежал к какому-либо из низших классов, и т. д., и т. п., не могли распознать это представление. Аналогично и слова Бога Мессии о том, что если они не воспринимают земного, то как же они воспримут небесное, если Он скажет им об этом [Иоанна 3:12]. Если люди не воспринимают внутренние представления, которые представляются человеку, когда его глаза закрыты, будучи представлены как бы в полдень, то как они воспримут более внутренние представления; и если они не воспримут эти, то что тогда о внутренних представлениях; и если не эти, которые сами по себе имеют вид неопределенности, то как они воспримут Провидение и Всеведение и т.д. в Иегове Боге, в том, что они не воспринимают своими чувствами и тем самым своими, которые являются бесконечными вещами. И все же люди не хотят верить ничему, что они не воспринимают своими чувствами и разумом.9
    9 За исключением последнего предложения (n. 2054 в MS.), этот абзац с отступами цитируется в авторском указателе к его “Меморабилиям”, s.v. Externa, Interiora. См. оглавление.
  12. Отсюда и соблюдаемый ныне порядок, когда слова священного текста объясняются сначала в ближайшем смысле, затем во внутреннем, в более внутреннем и так во внутреннем; и как таким образом в высшем смысле они имеют отношение к Богу Мессии.
  13. Вливание происходит из внутреннего класса в более внутренний, как он называется, а из него – во внутренний. Тот, кто не в порядке, никогда не сможет воспринять то, что является внутренним, то есть, как он говорит… божественным.1 Но тот, кто содержится в порядке, воспринимает в привязанностях и убеждениях самые незначительные вещи согласия и несогласия, как бы они ни были сформированы злыми ангелами или теми, кто имеет зло в себе, так что во внутреннем есть несогласие, хотя убеждение появляется [во внешнем]. Это случалось со мной так часто, что случаев не перечесть. Поэтому приток небесного можно было распознать. Но больше говорить об этом не разрешается из-за объема темы. Как, например, сегодня, когда, будучи убежденным человеком в отношении некоего дела, я был вынужден поверить, что дело обстоит именно так, и все же в глубине души ощутил, что имел место обман, от которого и отмахнулся. Двадцать третье июня 1746 года по старому стилю (это касалось слуги)2.
    1 Точки скопированы с автографа. Они, по-видимому, не указывают на какие-либо пропуски.
    2 № 4920 приводится в авторском указателе к его памятным запискам, s.v. Externa, Interiora, Ordo. См. оглавление.
  14. Совершенно удивительна действенность представлений, возносимых из человека Богом Мессией, когда небеса таким образом установлены вокруг этого человека – в противном случае они ничего не дают, и зрительные представления ничего не дают; или же, когда они имеют силу, это провиденциально защищено от них посредством посвящения ангелов – что то же самое, что херувим или херувимы, которые охраняли путь к дереву жизни [Быт. 3:24]. Можно было бы многое сказать об этих вопросах, но достаточно говорить о них в целом3.
    3 № 4921 вписан в маргинальное пространство, оставшееся после отступа № 4920. Этот параграф цитируется в авторском указателе к его “Памятным запискам”, s. v. Angelus, Ordo, Spiritus. См. оглавление.
  15. [И вот слово, которое ты должен сделать (с ними)4 , чтобы освятить их, дабы они могли служить Мне в священническом сане. Возьми одного быка, сына стада, и двух баранов целых], стих 1. Из этих слов видно, как они были освящены или выглядели как святые, хотя их освящение было не более чем вступлением в священнический сан; ведь Аарон все еще был первосвященником после того, как сделал расплавленного тельца [глава 32:4], и, возможно, поклонялся ему вместе с народом; поэтому он ни в коем случае не был святым. Но он выглядел святым в том смысле, о котором говорилось выше [n. 4912]. Таким образом, Аарон не был в хоре с ангелами, но именно от него и от людей, которые смотрели на него, ангелы восприняли эти вещи и т. д. и т. п. Отсюда и освящение.
    4 Опущено Шмидиусом.
  16. Слово используется в Божественном Слове для обозначения в ближайшем смысле буквы и, таким образом, внешних вещей, то есть голого исторического отношения. Во внутреннем смысле оно означает подтверждение; в более внутреннем5 смысле – истину, которая относится к пониманию и, таким образом, к интеллекту; в сокровенном смысле – мудрость; и в высшем смысле – самого Бога Мессию, от которого, как от источника, исходит все и вся, что было сказано Моисею. Таким образом, в данном тексте это слово означает, что все вещи относятся к Богу Мессии, который является священником Всевышнего.
    5 Читается intimiore вместо intimo.
  17. Что касается жертвоприношений в целом, то совершенно очевидно, что они были представлениями; ибо бык и овен никогда не могли бы совершить искупление, искупить человека и тем самым освятить его, а тем более их кровь. То, что бык и баран искупали вину своим закланием и кровью, настолько абсурдно, что я удивляюсь, как человек, обладающий разумом, может себя в этом убедить. В целом, жертвоприношения, которые были обрядами, откуда исходили представления, о которых говорилось выше [n. 4907 и далее], означали во внутреннем смысле искупление, в более внутреннем смысле искупление, и, таким образом, в самом внутреннем смысле освящение. Это освящение исходит исключительно от Мессии, Который освятил человека, искупил его и искупил его жертвой Самого Себя; ибо таким образом Он снял грехи с тех, кого Он побуждает приблизиться к Нему верой. Таковы основные принципы, ради которых использовались жертвоприношения. Из них вытекают многие следствия, а значит, и все, что связано с жертвоприношениями, – это те сущности, которые, хотя и не обозначаются ими напрямую, все же являются тем, что они имеют в виду; как, например, мольбы6 и т. д. и т. п.7
    6 [Зачеркнуто:] очищение и т. д., и т. п.
    7 № 4924 подчеркнут словом “Obs.”, трижды написанным на полях.
  18. Что касается жертвоприношений, то они совершались из быков, баранов или козлов и агнцев. Под этими животными подразумеваются три класса, к которым они относятся, причем именно нрав и гений животных, из которых следует узнать, что они означают в дальнейшем. Каждое животное имеет свой нрав и природу, ибо все естественные привязанности имеют свою форму в родах и видах животных, и из этого можно понять, что они обозначают.
  19. Что касается быка, то его нрав – подневольный, поскольку впоследствии его запрягают в ярмо. Таким образом, он означает подневольное состояние в целом. Здесь оно означает третий класс, к которому эта жертва8 была приурочена более правильно, как и многое другое, о чем мы говорим позже; ибо этот класс должен служить среднему классу, как средний первому или внутреннему, а внутренний Богу Мессии непосредственно; так же как в случае с человеком естественный разум должен служить интеллектуальному разуму, а тот – душе, ради которой эти два разума существуют. Так и на небесах, которые составляют великого небесного человека.

Тем не менее, каждый класс полагает, что он служит Богу-Мессии непосредственно. Они пребывают в этом неведении по многим причинам, а именно: они могут полагать, что и сами находятся в сокровенных вещах, и таким образом, в своей собственной степени, могут испытывать наслаждения без всякой причины зависти, которая могла бы возникнуть, если бы они представляли себе превозношение других, и т. д. и т. п.9
8 Т.е. жертвоприношение быков.
9 Этот абзац с отступом не цитируется в авторском указателе к его воспоминаниям.

  1. Что касается баранов или детей, то они означают те жертвоприношения, которые непосредственно относятся ко второму классу. По нраву бараны или дети не так мягки, как ягнята, но их значение можно понять по их природе. Об этих животных мы говорим в другом месте. Тот факт, что вместо Исаака был взят запутавшийся в зарослях баран, означает то же самое; ибо как Авраам, которому верой была вменена праведность Мессии, обозначает высший класс, так и Исаак обозначает второй класс, по причине чего вместо него был принесен в жертву баран (см. Бытие 22:13). Следовательно, Иаков означает третий класс, обозначаемый быком.1 То, что баран – это то же самое, что и ребенок, видно из Бытия 27:9, поскольку Исаву было велено добыть оленину с поля, то есть барана [там же, стих 3]; а Ревекка взяла вместо него двух детей, из которых приготовила яства для Исаака, хотя хватило бы и одного. Но тот факт, что было взято два ребенка, означает одно и то же. Что же касается двух баранов или козлят, то есть того, что их было двое, то это видно из следующего: один был жертвой всесожжения [ст. 18], а другой – овном для приношения в жертву [ст. 22] и т. д.
    1 Этот пункт подчеркнут словами “Obs. Bene” (хорошо наблюдай), дважды написанным на полях.
  2. То, что бык был сыном стада, означает, что он еще не подвергся игу, то есть не был полностью подневольным, как те, кто был под игом, то есть игом естественной и земной любви, то есть те, кто был подневольным, но не знал об этом, и т.д. и т.п. Каждый человек по-своему обладает свободой, и поэтому те, кто не знает о своем рабстве, считают себя свободными. Поэтому сказано: сын стада. Эти слова, возможно, означают младенцев и тех людей из этого народа, которые были наделены младенческим гением.
  3. То, что бараны должны были быть целыми, то есть без изъянов и болезней, ясно означает, что они должны были быть без тех пороков и нечистой любви, которые порождают все болезни и, следовательно, смерть. Что касается целостности животных, то об этом говорится ниже и в разных местах.
  4. [И хлеб из опресноков, и лепешки из опресноков, смешанные с елеем, и просвиры из опресноков, помазанные елеем: из пшеничной муки сделай их], стих 2. Выше, где речь шла о пасхе при выходе из Египта, о панисе азимус2 было сказано, что он был без закваски. Что означает закваска, достаточно ясно, а именно: то, что вызывает пенообразование, подобно тому, как любовь к себе и миру и различные естественные пристрастия вызывают пенообразование в крови, а также в человеческом разуме. Это и есть закваска. Отсюда мы узнаем, что означает хлеб без закваски, или penis azymus, ибо если вы удалите эту закваску, у вас будет panis azymus.
    2 Пресный хлеб; см. прим. к n. 3852.
  5. Здесь, однако, дается повеление приносить хлеб трех видов и тем самым освящать священников и т. д. Это, как и жертвы, означает3 духовные и небесные вещи.4 Что такое духовный хлеб, достаточно хорошо известно, поскольку хлеб подразумевается под всей пищей тела, как, например, когда [сыновья Иакова] были приглашены есть хлеб [Быт. 43:25]; а после падения Адаму [было сказано], что он должен трудиться для своего хлеба [Быт. 3:19], и т. д. Таким образом, в высшем смысле хлеб – это духовная пища; ибо как обычный хлеб питает тело, так духовный питает разум. Отсюда и манна, падающая с неба; отсюда и то, что хлеб – символ нового завета, а что он там означает, это хорошо известно. В высшем смысле Бог-Мессия – это хлеб, питающий человеческие души и умы. Питание происходит от страстей Мессии. От Него же происходит и питание, ибо без страстей Мессии ни один смертный не смог бы спастись, а значит, и умы людей никогда не получили бы духовного питания.
    3 [Зачеркнуто:] эти три класса.
    4 [Зачеркнуто:] и смотрите на эти три класса.
  6. А теперь, что касается трех видов [хлеба]. Что касается того, что первый вид называется хлебом из опресноков и был без масла, то это невозможно понять, если не знать того, что было раньше, а именно того, что означает жертвоприношение тельца, барана и ягненка. Ибо как те жертвы были для старой или иудейской церкви, так и нынешняя жертва, минха5 , была учреждена, чтобы означать то же самое в истинно христианской церкви, когда представления через жертвы ушли в прошлое. Таким образом, священнические вещи были введены в оба завета и обращены к обоим, а значит, и к обеим церквям, которые сами по себе были едины. Тем не менее, когда типы исчезают, на первый план выходят изображения.
    5 См. примечание к п. 304.
  7. Было три вида хлеба. Под первым видом подразумевается то же, что и под жертвоприношением тельца; ибо этот вид был без масла, а значит, без того пламени и света, который обозначает масло; см. выше [n. 4716]. На всем земном шаре есть народы, все из которых называются и за которых также пострадал Мессия – люди, которые сейчас живут в невежестве, как, например, те, кто совершенно не знает арканы Бога-Мессии, и которые, тем не менее, являются невинными, младенцами и благочестивыми людьми; О таких людях нельзя по этой причине сказать, что они преданы проклятию, видя, сколь велика милость Бога Мессии к роду человеческому, как к младенцам, так и к тем, кто подобен младенцам и кто признает единого Бога, Творца вселенной, и Его благость, милость и благодать; люди, кроме того, в которых затем божественно вдохновлено знать, что вообще следует думать в отношении праведности и т. д. , и т. д. Таких также было много в то время среди потомков Иакова и т. д. и т. п. Их мы относим к третьему классу.
  8. Что касается того, что такие младенцы впоследствии получают наставления на небесах, когда они находятся среди тех, кто является истинными христианами,

Здесь я мог бы кое-что сказать; ибо часто встречались младенцы, которых наставляли, причем совершенно невинным образом, и для которых это наставление было в высшей степени восхитительным. Но совершенно иначе обстоит дело с теми, кто живет в свете знаний и не был младенцем и невинностью —-. (Но следите за тем, чтобы не было вставлено ничего, что могло бы отвлечь умы некоторых людей в силу общепринятого канона, согласно которому без знания и веры никто не может спастись)6.
6 К этому абзацу с отступом автор добавляет маргинальное примечание: “Смотрите, разрешено ли рассказывать что-либо о младенцах”. Сам абзац с отступом приведен в авторском указателе к его памятным запискам, s.v. Infans. После него следуют два ненумерованных абзаца, вычеркнутых автором следующим образом:
“Что касается лепешек, смешанных с маслом, то о них читатель может прочитать выше [n. 4708]. Прежде всего, однако, следует знать, что означает масло, а именно, как сказано выше [n. 4933], в ближайшем смысле – пламя вместе со светом; в высшем смысле – любовь с небесным светом. Но посмотрите, что еще было сказано о масле и о помазании [n. 4674].
“Поскольку, таким образом, масло означает любовь с небесным светом…”

  1. Что касается хлеба. Хлеб в высшем смысле – это Бог Мессия; это манна небесная, являющаяся хлебом духовных людей, чей разум питается, так сказать, небесной пищей, постоянно думая о Боге Мессии и представляя Его для себя как единственного, кто есть Справедливость, единственного, кто имеет заслуги, а также представляя многое другое, что относится к учению истинной веры. Именно такие вещи являются хлебом в возрожденных умах; и по этой причине хлеб был учрежден в качестве [их] символа, как хорошо известно. Из этого теперь видно, что хлеб означает в других смыслах, то есть когда хлеб нисходит в человеческую душу от Высшего Существа и таким образом открывает дверь, так сказать, в человеческий разум и наполняет этот разум знаниями истинной веры и любви.7
    7 № 4935 подчеркнут словом “Obs.”, несколько раз написанным на полях.
  2. В данном тексте упоминается хлеб трех видов. Первый называется хлебом из опресноков, второй – лепешками из опресноков, смешанными с маслом, и третий – облатками из опресноков, помазанными маслом. Это три вида, один из которых превосходнее другого в соответствии со степенями или классами на небесах, а также в возрожденном человеке, причем порядок таков, что высшее перетекает в низшее и таким образом порождает состояние низшей жизни и т. д. и т. п.8
    8 Вторая половина этого абзаца подчеркнута дважды написанным на полях словом “Obs.”.
  3. Хлеб из опресноков – общий класс. Такой хлеб готовится на воде, и таким образом мы узнаем, что он означает пищу третьего класса. Этот класс питается небесным хлебом посредством притока по степеням, когда хлеб опресноков, то есть когда удалена любовь к себе и миру, вызывающая вспенивание человеческой крови или жизни. Когда они устранены, что является делом одного лишь Бога Мессии, тогда, в соответствии со степенями и, таким образом, в соответствии со способностями субъектов этого класса, вливается небесный хлеб, то есть учение о вере в Бога Мессию, которого они обязательно признают Спасителем мира, чтобы они могли войти в небесное царство. Те, кто от непобедимого невежества,

как это называется, не знают этого в жизни тела, как это бывает с младенцами и со всеми другими, кто находится в младенчестве и невинности, и, таким образом, с мириадами людей, не рожденных в христианстве, которые никогда не могут быть осуждены по этому поводу, получают наставления в другой жизни, и, будучи невинными, они принимают учение легко и с радостью, и таким образом проникаются им. Я мог бы привести множество подробностей, касающихся этого вопроса, как наставляются младенцы, а также все остальные, кто по милости Бога Мессии живет опресноками. Однако совершенно иначе обстоит дело с теми, кто родился среди доктрины веры и был наставлен здесь, в этом мире. Их умы [сформированы] совершенно иначе, ибо они не принимают доктрину веры, поскольку состояние их умов уже отвращено и таким образом заквашено, и т. д., и т. п. Так было и в представительной церкви среди древних иудеев, которые не знали о заслугах и справедливости Бога-Мессии, представленного в образах. Но совсем иначе обстоит дело с теми, кто не может не знать об этой справедливости, но полностью отвергает ее и в своем сердце постоянно распинает Мессию. В этой жизни такие люди могут снова покаяться. Из их числа снова освобождаются те, кто живет в слепом неведении, будучи ослеплен своими лидерами, и кто, тем не менее, стонет и предается Единому Богу, Иегове Отцу, признавая Его благость в духовных вещах и доверяя Ему без ненависти к Богу Мессии, Спасителю мира9.

Итак, это хлеб из опресноков, который дается тем, о ком идет речь; ибо это должно считаться основополагающим, а именно: никто не может войти в Царство Бога Мессии без знания веры в Самого Бога Мессию и без проникновения в него, а Бог Мессия – это Дверь и Путь [Иоанна 10:7, 14:6].
9 Этот абзац с отступом не цитируется в авторском указателе к его воспоминаниям.

  1. Второй вид хлеба также пресный, но он смешан с маслом и поэтому более превосходен. Следовательно, это духовная и небесная пища, касающаяся заслуг и справедливости Бога Мессии, с определенным применением. Эта пища подходит для второго класса, а в нас – для интеллектуального ума и его воли.
  2. Но тогда необходимо знать, что означает масло. В Слове Бога Мессии масло обозначает множество вещей, и невозможно вывести его [конкретное] обозначение иначе, чем из вещей, к которым оно применяется; ибо у нас есть масло для светильника, масло для помазания, масло для хлеба, масло для радости и т. д. и т. п. Настоящее масло, смешанное с хлебом, означает любовь вместе с духовным светом, ибо именно от этого масла хлеб становится сладким на вкус, а масло является как бы проводником этой сладости вместо воды, как сказано выше [n. 4184].l Поэтому, когда удалены те опресноки, о которых мы говорили выше [n. 4930, 4937], то есть когда хлеб первого рода напитал человека, тогда приходит настоящий хлеб, который является твердой пищей, как он называется; ибо
    Когда человек проникся учением веры о Боге-Мессии, он получает следующую, более твердую пищу, питаясь любовью; ибо ЛЮБОВЬ К НЕБЕСНОЙ ЖИЗНИ, которая есть нынешняя пища или хлеб этого рода, не может войти, если не удалена любовь к себе и миру; тогда ощущается вид радости в этой жизни и вид отвращения к мирской жизни. Такова жизнь тех, кто относится ко второму классу”.
    1 Это предложение подчеркнуто словом “Обс.”, написанным на полях.
  3. Что касается третьего вида, то есть пресных облаток, помазанных елеем, то он еще более превосходен, поскольку облатки – более вкусная пища, о которой мы поговорим в другом месте, когда представится случай. Переводчики также называют вафлями те пирожные, которые являются лакомством хлеба, будучи испеченными с молоком и медом и т. д. и т. п., но они здесь не описываются. Под этим хлебом подразумевается сама спасающая вера, которая питает умы тех, кто находится на внутреннем небе, это и есть спасающая вера. Он должен был быть помазан елеем, это выражение взято из елея помазания, который использовался для помазания царей и священников; поэтому те [кто находится на внутреннем небе] называются сыновьями Царя, князьями, нет, второстепенными царями; также священниками, из которых в основном состоит священническое царство.
  4. Поскольку вместе с этим народом было учреждено священство, составляющее единое тело и представляющее собой небо, будучи, как бы, единым человеком, небесным и духовным; и поскольку в этом теле должны быть те, кто на первом месте, те, кто на втором, и те, кто на третьем, но все они, тем не менее, священники; поэтому здесь есть три вида хлеба. В данном случае они сначала представлены Аароном и его сыновьями, то есть домом Аарона, но затем они были представлены всем коленом Левия; а чтобы они могли быть представлены всем народом, левиты были взяты вместо первенцев народа [Числа 3:12, :40]2.
    2 № 4941 подчеркнут словом “Obs.”, несколько раз написанным на полях.
  5. Хлеб был сделан из пшеничной муки, потому что это зерно превосходно, а также из-за его белизны; белый хлеб, кроме того, означает откровенность3 , проистекающую из жизни, и т.д. и т.п.
    3 Слово candor означает одновременно белый и правдивый.
  6. [И положи их в одну корзину, и принеси их, рядом в корзине; а также быка и двух баранов], ст. 3. То, что он должен сложить их в одну корзину, означает множество вещей, корзина – это вместилище, которое содержит все эти виды в общем [виде]. Таким образом, порядок уподобляется [корзине], а именно тот порядок, который царит на небе, в человеке и во вселенной; и это потому, что в ней содержится все то, что впоследствии было разделено и применено. В человеке корзина – это то, что окружает всего человека; так же и на небе. Но я не могу объяснить эти слова дальше, потому что меня смущают духи. Что такое корзина, однако, достаточно ясно само по себе, если понятны другие вещи, которые в ней содержатся. Корзину, в которой они находятся, и это одновременно, и т. д., и т. п., чтобы впоследствии их можно было применить, можно достаточно понять из человека, из вселенной и из единичных вещей, которые по порядку, одновременно и взаимно следуют одна за другой, а их много. Поэтому в тексте сказано: одна корзина, и чтобы ты приблизил их таким образом.
  7. В этом тексте скрыто много мистических вещей, и о них можно рассказать в самом общем виде, если это принесет какую-то пользу. Что касается тельца и баранов, то они отличались [от хлеба] по жертвоприношениям, а также по значению этих жертв: эти жертвы относились к старой или представительной церкви, а хлеб – к новой или символической церкви.4 Что касается двух баранов, то это читатель может увидеть ниже. Что же касается жертвоприношения агнцев, то эти животные означают высший класс, ибо Мессия назван Агнцем Божьим, который берет на себя грехи мира [Иоанна 1:29]. Кроме того, такие жертвы упоминаются позже, а именно в стихах 38 и далее, где говорится об открытии жертвенника, как места, где Бог Мессия встретит их и т. д. и т. п. (стихи 42, 43).
    4 Эта ссылка на жертвоприношения подчеркивается дважды написанным на полях словом “Obs.”.
  8. [И приведи Аарона и сыновей его к дверям шатра собрания и омой их водами], стих 4. Таким образом, Моисей должен был привести Аарона к дверям шатра собрания, а это, как читатель может видеть выше [n. 4760], представляет собой небо, поскольку там находились хоры ангелов в пламени и облаке [гл. 33:9]. Таким образом, Аарон и его сыновья находились перед дверью, потому что их посвящали; а затем, после посвящения, они должны были войти, и, конечно, в то место, где находился жертвенник, о котором мы поговорим ниже. Они не могли вступить в общение, пока не совершили все свои всесожжения и не принесли минху. Но несколько особенностей, которые содержатся в словах этого текста и от которых зависит знание этих вопросов, будут рассмотрены в дальнейшем.
  9. Что касается омовения, то здесь можно сказать многое. То, что омовение тела, а также ступней и подошв не имеет никакого эффекта, кроме как на глазах у людей, достаточно очевидно. Так может ли кто-нибудь считать, что, омывшись, человек становится чистым перед Богом, Который видит все внутреннее и желает более внутренней чистоты? Таким образом, ясно, что здесь омовение представляет собой внутреннее омовение, то есть омовение от тех скверн, которые представляют собой нечистое коварство и т. д. и т. п. Ибо как бы ни был омыт человек, он все равно грязен даже перед глазами зорких людей; более того, он настолько грязен, что если бы вы увидели его открытыми глазами, то он был бы не более чем его каждая пора, забитая грязью. Неужели вы считаете его чистым, потому что он омыт? Разве что, действительно, по представлению, которое, как было сказано выше [n. 4912], было представлением перед человеческими глазами, и так, через человеческие глаза, перед ближайшими ангелами, которые также выносят суждения по глазам, например, относительно форм вещей, их красоты и т. д., и т. п. Духовные ангелы, однако, испытывают иные ощущения. Перед ними не внешняя форма, а внутренняя, соответствующая внешней, которую они видят во внешнем виде и т. д. и т. п.
  10. Таким образом, в этом тексте омовение означает очищение от духовных скверн, проистекающих исключительно из любви к себе и миру, подобно тому, как скверны тела проистекают из тепла и выдыхаемого им воздуха.5 Эти скверны – выдохи, изгоняемые жизненным теплом; таким образом, они отвергаются для того, чтобы человек мог очиститься. Так же и скверны, возникающие от любви к себе и миру, являются отторжением, будучи изгнаны жаром, истинно жизненным или духовным, и т. д.
    5 [Зачеркнуто:] Для сравнения, когда эти скверны выдыхаются из нечистого сердца…
  11. Омовение совершалось водами. Что означают воды, можно видеть выше6 , это вода, которая очищает. Так же обстоит дело и с духовными и небесными вещами. Таким образом, в высшем смысле только кровь Мессии обозначается здесь водой; см. ниже. Отсюда и крещение водой, и омовение Богом Мессией своих учеников7 после или перед пасхальной трапезой [Ин. 13:5-10], и символ этой трапезы, и т. д., и т. п.
    6 Confer n. 4946.
    7 [Зачеркнуто:] После пасхальной вечери.
  12. Кроме того, омовение ног также было введено Богом Мессией, и я удивляюсь, что оно не используется среди христиан, и это для того, чтобы таким образом они могли вспомнить о смывании грехов и очищении страстями Мессии, которым оно также предшествовало.

Я мог бы многое сказать об омовении ног в самых общих чертах; это омовение было предписано и мне, когда я был в таком состоянии; но, возможно, люди не постигнут тайн, как и Петр, когда отказался омыться; на что Бог Мессия ответил, что они не знают небесных арканов и что, если они не омоются, они не смогут войти в Царство Бога Мессии [Иоанна 13:5-10]. Но я не говорю здесь об абсолютной необходимости в отношении тех, для кого это омовение было отменено; все же их можно убедить, что они должны исполнять и верить всему, что было установлено Богом Мессией, даже если они не знают небесных арканов; и как таким образом они представляются чистыми перед ангелами, которые переносят эти представления на внутренние вещи, и т. д., и т. п.
Если по милости Бога Мессии это будет разрешено в свое время, эта практика должна быть лучше изучена на предмет того, является ли она необходимостью и предписана ли она сейчас, как Святая Вечеря; и, следовательно, полезна ли она; ибо не было объяснено, что именно они должны помнить тогда.8
8 Эти абзацы с отступами цитируются в авторском указателе к его воспоминаниям, s.v. Lavare и Pes. См. оглавление.

  1. Что такое внешнее и что такое внутреннее, более внутреннее и сокровенное, можно понять на одном примере, а именно: ВНЕШНЕЕ – это когда предметы предстают перед глазами и видны без всякого отражения, так, как они предстают перед глазами, вместе с их гармонией и естественной красотой. ВНУТРЕННЕЕ – это когда те же самые объекты, которые появились перед глазами и которые затем покоятся в памяти, а также объекты, которые были восприняты ушами, вызываются и располагаются в другом порядке, причем в порядке, позволяющем им выглядеть полезными. Это происходит и с животными, но животные не могут размышлять о применении или интеллектуально располагать объекты для этого применения, а движутся естественным образом. Это происходит потому, что у них нет рационального разума, вместо него у них есть душа, которая делает все те вещи, которые являются аналогами человеческого разума, подобно тому как в небесных вещах человеческая душа действует на рациональный разум – из чего можно понять, что делает душа животных. БОЛЬШОЙ ИНТЕРЬЕР состоит в том, чтобы снова распорядиться этими и многими другими назначениями, и действительно, в том, чтобы распорядиться ими в соответствии с целями, причем цели могут быть различными в соответствии с порядком и состоянием человека, а значит, и в соответствии с его склонностями. Направлять свои мысли к целям посредством использования, то есть посредством промежуточных целей, – это свойство человека. Это более внутреннее является более совершенным в той степени, в какой его направление направлено на более универсальные цели, то есть на цели большей благости, так что они стремятся к Лучшему, то есть к Богу Мессии; отсюда приходят спокойствие и мир – уважение к которым см. ниже. САМОЕ ГЛАВНОЕ состоит в том, чтобы распорядиться этими универсальными целями разума и направить их к Лучшему, то есть к Богу-Мессии, посредством спасительной веры; это не дело человеческого разума. Из вышесказанного видно, как происходит переход от одного к другому. Такой же прогресс наблюдается и во всех других вещах9.
    9 В № 4950 на полях несколько раз написано “N B”.
  2. О мытье рук и ног, кроме того, см. главу 30:18-21. Что касается того, как крещение и его институт, а значит, и знак нового завета, также обозначены в данном тексте, это также можно будет увидеть позже, и таким образом можно будет увидеть, что еще подразумевает данный текст.
  3. [И возьми одежды, и надень на Аарона тунику, и одежду ефода, и ефод, и нагрудник, и опояши его поясом ефода], стих 5. В этих словах в репрезентативной форме показана последовательность возрождения человека, идея этого возрождения, продвигающегося к самому внутреннему, как было сказано выше1 [n. 4950]. Итак, сначала Аарон и его сыновья были омыты от скверны, что означало омовение тела [стих 4]. Затем Аарон был одет в белую одежду, ибо только после того, как он был омыт от скверны, на него была надета белая одежда, которая лежала рядом с очищенным телом, и именно таким образом впервые появилась белизна. Таким образом, это первая степень возрождения человека, то есть его преображения в нового человека. Затем он облекается в одежду эфода, в которую были вплетены различные вещи с их цветами. Таким образом, на нем появляется милосердие к ближнему и прочее, согласно значению всех тех вещей, которые были в одежде.2 Затем появляется и ефод, и это для того, чтобы все происходило от3 любви. И наконец, нагрудник, означающий любовь. Именно таким образом происходит исправление человека. Но из предыдущего описания одежд можно увидеть еще одно применение.
    1 Это предложение подчеркнуто “Обс.”, написанным на полях.
    2 Это предложение подчеркнуто “N B”, написанным на полях.
    3 [Зачеркнуто:] благотворительность.
  4. Эти одежды также означают три класса: третий класс обозначается белой туникой на теле Аарона, второй – одеянием и ефодом, третий – ефодом и нагрудником.4 Поскольку все эти классы едины и так соединены, что составляют одного внутреннего человека в соответствии с совершенным человеком, поэтому далее следует пояс ефода, который, будучи помещен снаружи, собирает все одежды вместе.
    4 Эта первая часть абзаца подчеркнута дважды написанным на полях словом “Obs.”.
  5. В этом, кроме того, кроется причина того, что в настоящее время как в писаниях, так и повсюду в мире существует так много метафорических выражений, заимствованных из одежды; таковы, например, выражения, что люди облечены в белую одежду, в тунику истины, в одеяние любви и т. д. Эти выражения, заимствованные из одежд Аарона, полностью совпадают с сутью вещей, особенно если речь идет о тех сущностях, о которых мы говорили выше [n. 4772], – о спасительной вере в Бога-Мессию и т. д. в самом глубоком смысле.
  6. [И возложи митру на голову его, и возложи венец святости на митру], ст. 6. Теперь наступает верховная область, которая является головой, откуда исходит всякое благословение. Теперь эта область покрыта митрой, а та – венцом святости. Все, что относится к покрытию головы, относится к верховной части. Все в золотом венце исходит от Иеговы-Отца через надпись “Святость Иегове” в его центре [гл. 28:36]. Корона – это Сын Иеговы, от которого теперь исходит Святой Дух, представленный гиацинтовой нитью [гл. 28:37]. Таким образом, она прикреплена к митре, которая символизирует честность, то есть неподкупность. Таким образом, обозначается Троица. Митра означает верховную главу, то есть того, кто будет главой Церкви, причем содержатель, как это часто бывает, принимается за содержание; см. также ниже, в стихе 9, о диадемах.5 Ибо как степени следуют друг за другом до самого внутреннего в человеке, который должен быть возрожден, то есть до нагрудника, так теперь накладывается митра, а на митру – венец святости, который представляет Бога Мессию, в котором полнота Божества [Кол. 2:9].

5 В автографе этот последний абзац заменен на полях следующим, зачеркнутым: “Но то, что находится над головой, например, митра и корона, включает в себя больше вещей, чем человек может когда-либо постичь, будучи наиболее глубоко заумным; ибо все они взяты от верховного престола, который здесь обозначается”.

  1. [Тогда возьми елея помазания, и возлей на голову его, и помажь его], стих 7. Что касается елея, то он понимается в различных смыслах, как сказано выше [n. 4774], в применении к вещам, о которых он говорит. Так, когда оно относится к светильникам, поскольку испускает и питает пламя, а оно – свет, то в духовном смысле оно обозначает любовь, жизнь и т. д. От его мягкости и вкуса происходит вся сладость и мягкость жизни, как при помазании елеем раненого и т. д. и т. п. От его ароматического запаха и т. д., ибо он производит запахи и благоухания, происходит все то, что уподобляется ему в духовных вещах”.
  2. То, что масло использовалось для помазания людей в цари и священники, объясняется тем, что масло – это основной сок и жизнь дерева, выжимаемый из его плодов, как в случае с маслинами, из семян его плодов и из других семян, как сама их суть; ибо когда масло выжато, все, что остается, не имеет ценности и пригодно только для отвержения. Поэтому, когда масло используется для помазания, оно воспринимается как эфирный сок и жизнь дерева. И, будучи взято как сущность дерева, оно означает то первичное, что находится в саду, в винограднике, в других садах и в то же время в раю. Ибо достаточно очевидно, что человек и человеческие общества, а значит, и царства, уподобляются роще, саду и лесу так же, как и семьи, а царство – дому, где отец семейства представляет главу семьи, а значит, царя. Отсюда следует, что в Слове Божьем вожди и цари Мессии так часто уподобляются деревьям, которые высоки и будут низвергнуты, и т. д. и т. п. Одним словом, когда масло используется для помазания, оно обозначает дерево, являясь жизнью дерева. Таким образом, оно обозначает то дерево, от которого происходят все остальные деревья. Так и в церкви – поскольку священники также помазывались – первосвященники, которые были главами, должны представлять дерево жизни в раю.
  3. Если теперь мы поднимемся по степеням к вещам духовным и небесным, то царь означает то, что является главным и существенным, от чего, как от головы, зависит все тело, как земной рай зависит от дерева жизни, и как дерево зависит от своего масла, которое является его существенным соком и жизнью.6 Так как, следовательно, Бог Мессия, будучи небом, не только является всем небесным раем, но и деревом жизни в раю, он также является жизнью дерева, будучи, так сказать, его маслом. Поэтому священники теперь инаугурировались елеем в знак представления тех вещей, которые уже были рассказаны, и, кроме того, тех, которые еще предстоит рассказать, даруя Бога Мессию.
    6 [Следующий ненумерованный абзац здесь вычеркнут автором:] точно так же, как в отношении крови животных говорится, что их жизнь заключается в крови, которая, таким образом, является святой.
  4. Способ, которым представления восходят от вещей естественных к вещам духовным и небесным, удивителен; ибо если те, о ком идет речь, представляют себе масло, например, масло, выжатое из оливы и т. д., то те, кто относится ко второму классу, представляют себе духовное масло применительно к предмету; а те, кто относится к следующему классу, представляют себе вещи еще более внутренние, и действительно Бога Мессию как жизнь нового человека и создателя нового рая, таким образом, как Царя царей и как священника Всевышнего. Для того чтобы это было еще более ясно, помазана была глава, чтобы это означало, что Он – глава и что все получают свою жизнь от главы, как церковь от своего первосвященника, а царство от своего царя. Поэтому Мессия называется Христом, то есть Помазанником, и т. д. и т. п.7
    7 п. 4959 подчеркнут словами “Obs.” и “N B”, несколько раз написанными на полях.
  5. [Сыновья Аарона не были помазаны, потому что теперь они представляли священство, [как] впоследствии левиты представляли священническое царство. Только один первосвященник был помазан, и таким образом были помазаны все остальные и т. д. и т. п. Ибо жизнь одна; древо жизни одно, дерево – от его жизни или масла; рай один, весь рай – от древа жизни. Итак, один Царь, один Священник, потому что Один есть помазанник, то есть Христос, Глава Церкви, Глава небесного царства и т. д. и т. п.
  6. Что касается сыновей Аарона, то они представляли священство или священническое царство в меньшем образе, как впоследствии левиты в большем образе; так же как один дом представляет царство и т. д. На этих сыновьях не было никакой другой одежды, кроме туники, чепца и пояса [ст. 8, 9], поскольку другие одежды им не подходили, так как это были знаки отличия царства священников, которые не должны были быть ни на ком, кроме одного человека. Таким образом, когда один облекался в эти знаки отличия, облекались все, как было сказано выше [n. 4960].
  7. Царь, представляющий в себе все общество, носит на своей персоне знаки всех его достоинств, в то время как отдельный человек в обществе носит лишь общий знак. Это общий знак того, что все, как главные вожди, так и вожди низшего порядка, являются слугами короля. Это также общий знак того, что справедливость вменяется всем, и что только Один есть справедливость. Это общий знак того, что все очищены кровью Мессии, а значит, оправданы и освящены. Это общий знак того, что все любимы, а степени любви зависят только от Царя, Который их различает. Поскольку в данном тексте речь идет только о генералах, поэтому все сыновья Аарона были облачены одинаково, а именно: в тунику, чепец и пояс [стихи 8, 9], но не в мантию, эфод и т. д.
  8. Поскольку, таким образом, речь идет о том, что все будут оправданы и освящены только Мессией, Священником Всевышнего, из этого следует, что все будут одеты в туники, потому что в белые одежды; ибо оправданные кровью отличаются белыми одеждами и туниками, как те в Апокалипсисе [гл. 4:4], кто стоял у престола. Они отличаются друг от друга, потому что так различаются достоинства, полученные от царя, о которых мы, возможно, поговорим в другом месте; ведь те, кто являются князьями и называются князьями царя, в равной степени его слуги и слуги, как и их собственные слуги; более того, они так себя называют. Различать их должен сам король. Так же обстоит дело и с оправданием. Чем более смиренны люди и чем более они слуги, тем более они велики. Поэтому сложился обычай, что люди, занимающие высокие посты, называют себя слугами слуг, потому что они служат многим”.
  9. Каждый человек на небесах служит только Одному, то есть Богу-Мессии; правда, он не знает, что это делается опосредованно. Таким образом, каждый человек является слугой не кого иного, как Бога Мессии, который является Господом всех. Что

что они не знают ни о каких посредниках, а значит, и ни о каких начальниках, кроме единого Бога Мессии, – об этом я также говорил с ними.8
8 Этот абзац с отступом не приводится в авторском указателе к его воспоминаниям.

  1. Туники были общими покрытиями и представляли собой тело, а значит, все то, что включает в себя вещи, предшествующие по порядку, как в случае с теми телами, которые удерживают предшествующие вещи вместе в едином комплексе. Таким образом, туники означают общество.
  2. [И препояшь их поясом, Аарона и сыновей его, и повяжи на них чепцы, чтобы священство было у них по уставу века. И так9 наложите на руку Аарона и на руку сыновей его], стих 9. О том, что он препоясал их поясом, говорится в Левите 8[13]. Там мы читаем, что он опоясал сыновей Аарона поясом, а здесь – что он опоясал и Аарона, и его сыновей. Кроме того, выше [глава 28:39] сказано, что пояс был сделан “работой вышивальщицы”, а ниже (глава 39:29) – что он был соткан из хлопка, гиацинта, пурпура и червленого цвета двойной окраски. Следует также отметить, что здесь говорится о том, что Аарон также должен был опоясаться поясом, причем этот пояс шел вокруг туники, которая прилегала к телу. После этого Моисей надел на него другие одежды и опоясал его поясом ефода.
    9 Добавлено Шмидиусом.
  3. Что касается того, что такое пояс, читатель может увидеть выше [n. 4810-12, 4896], пояс – это то, что является связью внутренних вещей общества. Узы небесного общества – это любовь или милосердие, внутри которых находятся те вещи, которые ткач вставил в пояс. О том, что означают пояса и сколько вещей в них хранится, см. выше [n. 4810-12]. Поэтому слово “пояс” очень часто используется в духовных вещах. В данном случае речь идет об общих узах всего общества, то есть того небесного тела, которое обозначается туниками из хлопка. Но пояс эфода [ст. 5] – это любовь Бога-Мессии к человеческому роду, любовь, исходящая только от Бога-Мессии. Отсюда проистекает милосердие, которое выглядит так, как будто принадлежит человеку, потому что является непосредственным плодом спасающей веры.1
    1 Последняя треть этого абзаца подчеркнута словом “Обс;”, дважды написанным на полях.
  4. Впервые о поясе мы читаем в главе 28:40, а именно, что для сыновей Аарона Моисей должен был сделать пояса, а также туники и чепцы. О поясе ефода мы читаем в той же главе, стих 8, что он был “из золота, гиацинта и пурпура, и червленицы двуцветной, и хлопчатобумажного переплетения”. Это пояс эфода, о котором сказано2 , что им был опоясан Аарон. В этой главе (стих 9) мы читаем, что Моисей должен был опоясать Аарона и его сыновей поясом. В главе 39:5 мы читаем о поясе ефода, [что они сделали его], как было велено; и в той же главе, стих 29, о поясе, что он был из хлопка, сотканного из гиацинта, пурпура и багряницы двойной окраски. Таким образом, в этом месте нет упоминания о золоте; кроме того, порядок отличается, место хлопка изменено. В Лев. 8:7 говорится, что после того, как на Аарона была надета одежда, Моисей опоясал его поясом, а затем опоясал ефодом; а в стихе 13 – что он опоясал сыновей Аарона “поясом”.
    2 Читаем dictum вместо actum.
  5. Таким образом, теперь очевидно, что Моисей опоясал Аарона поясом туники, прежде чем опоясать его поясом ефода; и что он опоясал сыновей Аарона поясами, хотя в тексте говорится о поясе. Причина, по которой так сказано, а именно, что он опоясал и Аарона, и его сыновей, как будто они были вместе, а также почему сказано “поясом”, а не “поясами”, заключается в том, что именно любовь объединяет и делает из многих одно. Поэтому Аарон и его сыновья не разделены, и не сказано “поясами” во множественном числе, потому что обозначены духовные вещи, то есть любовь, и это делает неразделимым то, что не много [поясов], а один. Таков мистический смысл этих слов, слов, которые сами по себе не противоречат друг другу, если рассматривать их духовный смысл.3 Таким образом, Аарон и его сыновья вместе представляли одного священника, так же как они представляли священство, то есть множество священников, взятых вместе, которые вместе будут представлять Бога Мессию, как общество – своего Царя.
    3 Эта первая часть абзаца подчеркнута словом “Obs.”, трижды написанным на полях.
  6. Что касается чепцов, то они были знаком отличия священства, и как таковые они были приняты в общее употребление среди идолопоклонников, как в древние времена, так и в наши дни. Но чепцы4 означают головы, причем вместилище принимается за содержимое, как это часто бывает; то же самое и митра, но она означает верховную голову. Таким образом, они должны были быть главами своей церкви, а также представлять верховную главу церкви во вселенной и в Царстве Божьем Мессию и т. д. и т. п.
    4 Еврейское слово, которое Шмидиус (а также Сведенборг в Arcana Coelestia) переводит тиарой и которое мы переводим чепцом, происходит от корня, означающего холм. Как и латинское tiara, оно означает тюрбан, и, вероятно, конусообразный тюрбан, напоминающий холм.
  7. Отсюда следует, что таким образом священство должно было быть их, и это следует из чепцов как его знака отличия, а также из обозначения пояса и, кроме того, из обозначения туники; ибо все это представляет собой церковь, то есть царство священников.
  8. Что касается того, что он наполнил их руки, то об этом см. в следующем; таким образом, они имели в руках те вещи, которые в сумме означали все божественное поклонение; ибо они должны были быть в их руках, если они должны были быть инаугурированы, то есть если они должны были трудиться исключительно в делах, относящихся к божественному поклонению, и т. д., и т. п.
  9. [И приведи быка пред шатер собрания, и возложит Аарон и сыновья его руки свои на голову быка (стих 10)]. Что же касается жертвоприношения, знаменовавшего вступление Аарона и его сыновей в священство, то оно со всем его ритуалом было представлением, которое, как было сказано выше [n. 4912], было воспринято ангелами, а потому было увидено ими и перенесено к внутренним ангелам, то есть на внутренние небеса; а те перенесли его на внутренние небеса, где все и вся принимается небесным образом. Третье сословие берет на себя голые обряды, но все же со знанием и убеждением, что они относятся к Богу Мессии и представляют Его. Если у них не было такого знания в этой жизни, они получают его после этой жизни и убеждены в нем. Тогда это знание находится внутри представлений, хотя и неясно. Но второй класс знает, как разворачивать представления как в целом, так и в частности. Таким образом, они воспринимают материю духовно и, следовательно, постигают доктрину веры. Внутренний класс, однако, воспринимает все и вся небесным образом, и в деталях представления, всех и каждого, они не видят ничего, кроме Бога Мессии, вместе с неопределенным множеством вещей, которые невыразимы. Для этого класса Бог Мессия подобен Солнцу Мудрости. И все же представления присутствуют у всех классов, но присутствуют в представлениях более совершенных и более полных в [восходящем] порядке; ибо одна часть представления включает в себя неопределенное количество вещей. Поэтому их речь невыразима для человека, пока он жив. Только Бог Мессия является жизнью всех представлений. Таким образом, сами по себе представления являются инструментом для тех бесконечных вещей, которые принадлежат Иегове Богу и т. д. и т. п.
    Первым представлением жертвы было жертвоприношение быка, о котором, как и о том, что оно означало, см. выше [n. 4928].
  10. [И зарежь быка пред Иеговою у дверей шатра собрания (стих 11)]. [Здесь речь идет] о заклании быка перед Иеговой у дверей шатра собрания. Бык был заклан перед Иеговой для того, чтобы эта жертва могла прийти к Богу Мессии в соответствии с порядком, и чтобы изображение или тип стал таким же, как чучело; то есть, чтобы он мог обозначать Мессию и его оправдание вместе с неопределенным количеством вещей, которые содержатся в нем. Таким образом, Иегова Отец через Сына смотрит на человеческий род, видя праведность в Мессии и, соответственно, праведность Мессии в человеке. Именно это подразумевается под жертвоприношением перед Иеговой.5 В своем внутреннем смысле эти слова подразумевают неопределенное количество вещей; но то, что они подразумевают в Иегове Боге, бесконечно.
    5 Эта первая часть абзаца подчеркнута словом “Обс.”, написанным четыре раза на полях.
  11. Тот факт, что жертвы приносились перед шатром собрания, означает, что люди не могут войти на небо, то есть в Царство Бога Мессии, иначе как через искупление такого рода, а значит, через удовлетворение. Дверь шатра собрания была первым входом в Святое место и Святое святых, а значит, и на небо. Поэтому она также означает жизнь человека в теле, когда он стоит перед дверью до того, как будет введен. Поэтому и Бог Мессия один является дверью и путем, то есть введением, и т. д., и т. п.
  12. То, что для третьего класса, являющегося ближайшим классом, то есть для первого введения и, таким образом, для первой степени, бык означает жертву, может быть очевидно из того, что было сказано выше [n. 4973], а также, что касается настоящего испытания, из того, что следует далее. Более того, все, кто находится в этой степени, должны облечься в одежды святости, соответствующие степени, и таким образом, по-своему, должны быть подражателями Мессии – по этому вопросу можно было бы сказать многое, но сейчас не место; ибо все, кто находится в Царстве Божьем Мессии, должны быть Его типами, хотя и в надлежащем применении к своему собственному состоянию – но это обширная тема. Они никогда не будут жертвенными, поскольку не имеют ни малейших заслуг. Тем не менее, они будут предавать смерти другим способом те вещи, которые противны, и это будет делаться различными способами и т. д. и т. п.6
    6 Последние две трети этого абзаца подчеркнуты словом “Obs.”, трижды написанным на полях.
  13. [И возьми крови тельца, и возложи ее на рога жертвенника перстом твоим; и всю кровь вылей к подножию жертвенника], стих 12. То, что это означает третий класс и состояние его религии, можно понять из самого ритуала, а именно: он возлагает кровь на роги пальцем своим, что означает, что они должны быть хоть и слегка, но приправлены кровью, то есть справедливостью, Бога Мессии, и знанием о Боге Мессии и Его оправдании кровью. Это будет совсем немного, потому что на большее они не способны, так как они таковы, что не могут быть допущены к более внутренним вещам. Поэтому он просто намазал рога кровью своим пальцем. Это было не так, как в случае с теми, кто относится ко второму классу и сравнивается с овном, кровь которого окропляла весь жертвенник (стих 16).
  14. Как уже говорилось выше7 , рога были теми частями, которые означали вселенную, ибо Бог Мессия собирает Свою Церковь со всех концов света. Более того, они были рогами, чтобы означать, что они достигают даже Верховного, достигают посредством жертвоприношений, прошений и т. д.; ибо как они смотрели на все стороны света, так же они поднимались вверх, чтобы смотреть на Бога Мессию напрямую, как было сказано выше. Жертвенник – это Бог Мессия, так же как Он – камень и храм, о чем говорилось выше [n. 525 и далее].
    7 См. n. 4687, 4691.
  15. Поскольку этот класс является как бы основанием, а небеса построены на нем, как на пьедестале, на котором он покоится, поэтому кровь лилась у основания. Таким образом, они были освящены большим количеством крови, ибо здесь их ожидает обильная праведность. Многое еще можно сказать о возлиянии крови, а значит, и о применении праведности Мессии к тем, кто находится в самых низких областях, а значит, у подножия жертвенника; и о том, как возвышаются их молитвы, и т. д., и т. п.
  16. На рогах, означает также на голове, ибо высшие части жертвенника означают то, что является высшим в человеке, а низшие части жертвенника – то, что является низшим в человеке, например, то, что означают ступни и подошвы, о которых так часто говорилось.
  17. [Затем возьми весь жир, покрывающий кишки, и сеть, которая над печенью, и две почки, и жир, который на них, и сожги их на жертвеннике], стих 13. Что касается вещей естественных, то в этом классе, как и в низшем разуме человека, который является как бы воротами, через которые происходит восхождение на небо и, как бы, нисхождение с неба, естественные вещи соответствующим образом смешаны с духовными, что видно из представлений, получаемых через человеческие глаза. Эти естественные вещи, смешиваемые таким образом, чтобы они были созвучны, обозначаются жиром, покрывающим кишки; жир – это телесная часть крови. Кишки нечисты. Таким образом, жир, отделенный от кишок, означает, что, когда он смешивается с духовным, естественное становится чистым.
  18. Так же и сеть, которая находится над печенью. Печень8 и прикрепленный к ней желчный пузырь – это органы, отводящие нечистые части от крови; эти органы являются собирателями нечистот крови. Эти нечистые части затем отбрасываются в кишечник, как хорошо известно. Следовательно, именно это имеется в виду [в данном тексте]. Это может быть более ясно видно из анатомического исследования печени, а также жира9 , из которого можно сделать много выводов. Там жир9 собирается и служит для регенерации крови и т. д. и т. п.
    8 jecur seu hepar (печень или гепар). Jecur – это латинское слово, обозначающее печень, а hepar – греческое.
    9 Латинское слово, которым ранее в этой серии переводился жир, – adeps; но здесь Сведенборг использует слово pinguedo. См. прим. к n. 4596.
  19. Что касается почек, то они также являются очистителями крови, поскольку отводят ее нечистые части, делая это другим способом. Здесь можно привести то, что было написано мною о почках1 , и провести сравнение; также причины, по которым говорят, что поводья нужно искать2 , и как они обозначают эти вещи в разных смыслах3 , и т. д., и т. п., ибо несколько пунктов совпадают. Здесь также может быть дано некоторое их описание, а также, если это будет позволено, описание регенерации, как она познается из естественных вещей. Если это будет позволено, я могу также рассказать о том, что произошло, когда я таким образом

излагая таким образом весь ряд возрождения посредством мысли и представления в печени; [а именно], что все и единичные вещи были тогда восприняты и поняты духовно на внутреннем небе. Этого, правда, я не понимал, кроме того, что было мне тогда указано чудесным образом, и т. д. и т. п.4
1 См. “Животное царство” автора n. 2884 и далее, особенно n. 288, 294.
2 Псалмы 7:9, 26:2; Иер. 11:20, 17:10, 20:12; Апок. 2:23.
3 См. “Царство животных”, № 293, примечание u.
4 Этот отрывок цитируется в авторском указателе к его “Памятным запискам”, s.v. Natura и Spiritualia. См. оглавление. Ср. Введение, с. 29.

  1. И сожги их на жертвеннике. Этот жертвенник был освящен, ибо его пламя было святым пламенем, означающим небесную любовь и жизнь. Отсюда ясно, что затем он был очищен обрядом, который [обращен] к человеку, впервые возрождающемуся, а также к тем среди людей и на небесах, которые должны быть причислены к третьему классу. К ним, посредством представлений старой церкви и подобных представлений в новой церкви, когда они совершаются благочестивым образом, приходит наслаждение оправдания Богом Мессией; ибо все Слово Бога Мессии состоит из представлений в их собственном порядке.
  2. [Плоть тельца, и кожу его, и навоз его сожги огнем за станом; грех это будет], стих 14. Из этого можно сделать вывод, что речь идет о представлениях. Что касается того, что содержит и обозначает плоть, то это ясно из Слова Божьего Мессии, ибо от плоти происходят все похоти и т. д. и т. п., а значит, и грехи. Хотя плоть содержит кровь, поскольку в ней есть сосуды и волокна, тем не менее, когда она берется как плоть, она обозначает грехи и т. д. и т. п.; по этой причине они называются похотями плоти.
  3. Так же и с кожей, ибо через кожу отвергаются нечистые вещи, как кровяные, так и гуминовые. Если будет позволено, здесь можно привести те факты, касающиеся кожи, которые имеют отношение к этому вопросу.5 См. [Бытие 3:21] о кожаном плаще Адама. Кожа означает самое крайнее и, следовательно, то, что должно быть отвергнуто. Еще большее значение имеет навоз. Таким образом, текст переходит к самым нечистым вещам из всех. Таким образом, местопребывание дьявола в человеке представлено задним проходом, где находятся экскременты или куда извергаются нечистоты. Такие представления

знакомы самим злым духам, когда они изгоняются, когда они находятся в гордыне и т. д. и т. п.6
5 См. “Царство животных” n. 493.
6 Этот абзац с отступом не цитируется в авторском указателе к его воспоминаниям.

  1. То, что они должны были быть сожжены огнем без стана, означает вне небес, которые этот народ теперь представлял. Огонь без стана – это профанный огонь, означающий профанную любовь, такую как любовь к себе и миру. Этот огонь также означает мучения, а без стана – ад. То, что это означает грех, сказано простыми словами: грех будет. Дьявол есть зло и грех, и всякое зло и грех в человеке происходят от зла и греха, то есть от дьявола.
  2. [И возьми одного овна; и когда Аарон и сыновья его возложат руки свои на голову овна], стих 15. Само по себе возложение рук ничего не дает. Но оно имеет значение и силу, когда совершается по повелению Бога-Мессии; и оно очень часто использовалось со времен первобытной церкви. Одно дело – возложить руку на голову, а другое – на бедро, как мы читаем о рабе Авраама и т. д. [Быт. 24:2]. Что касается того, что означает рука, читатель может увидеть выше [n. 4765], а именно, что руки означают власть, ибо воля осуществляется посредством рук. Действия принадлежат рукам, [но] власть исходит от того, что более внутреннее, то есть от воли. Следовательно, возложение рук означает передачу силы, данной себе Богом Мессией. Поэтому возложение рук – это передача силы.
  3. Здесь руки были возложены на барана и, более того, на его голову. Это означает, что таким образом Аарону была дана власть освящать народ жертвами, и что таким образом эти жертвы должным образом доходили даже до Бога Мессии; следовательно, Аарону была дана власть искупать народ жертвами. Есть также много других подробностей о возложении рук, которые, возможно, последуют за этим, но здесь речь идет только о посвящении Аарона в священство, и жертвоприношения были истинными прообразами этого. Поскольку Аарон освящался, как видно, возложением руки на жертву, ему как священнику была дана власть освящать народ жертвами.
  4. О том, что означает овен, см. выше [n. 4927]. Из того, что руки были возложены на его голову, следует, что они были возложены на всю жертву; ибо голова, будучи первичной вещью, охватывает все тело, отсюда следует, что тело управляется, как царь, и т. д. и т. п. Поэтому именно овен освятил Аарона, прежде чем Аарон смог освятить народ.
  5. Здесь жертвы не были агнцами, означающими сокровенное – о агнцах, однако, говорится позже [ст. 38 и далее]; ибо эта церковь была представительной, и люди не были так хорошо допущены к значению сокровенных вещей, как это сделал Сам Бог Мессия, когда завеса между святым местом и Святым была разорвана [Матф. 27:51, Марк 15:38, Лука 23:45]7.
    7 Этот пункт подчеркнут дважды написанным на полях словом “Obs.”.
  6. Из нижеследующего видно, как освящение происходило от одного лишь Бога-Мессии, а именно: Агнец освящал жертвенник, а жертвенник освящал жертву, а жертва – священника, а именно Аарона и его сыновей, под которыми подразумеваются и представляются все священники. Таким образом, освящение исходило только от Бога-Мессии, Который назван Агнцем Божьим [Иоанна 1:29]. Поэтому жертвенник был святым, о чем также ясно говорится в стихе 37; но то, что Бог Мессия освящается Своей славой, то есть Самим Собой, [говорится в] стихе 43.
  7. То, что Аарон и его сыновья возложили руку на голову овна, а не на голову быка, объясняется тем, что овен предшествует и, таким образом, является как бы головой, под которой подразумевается все последующее; ибо когда Аарон возложил руку на голову овна, он возложил ее и на быка, так же как, когда он был помазан, можно сказать, что и его сыновья были помазаны.
  8. [Забей овна, и возьми кровь его, и окропи ею жертвенник вокруг], стих 16. Что касается заклания овна, см. выше [n. 4987], ибо он претерпел смерть, чтобы стать прообразом. Что касается крови, см. выше [n. 3769, 4595], о том, что кровь содержит все жизни человека одновременно, а значит, содержит совершенный порядок. Этот порядок, а значит, и справедливость, были восстановлены, причем порядок и справедливость во всех отношениях совпадают. О порядке читатель может прочитать в другом месте8.
    8 Этот абзац помечен на полях тремя пометками “Obs.”.
  9. Что касается того, что Моисей окропил кровью все вокруг, а не положил ее пальцем на рога [жертвенника] и не вылил остаток к подножию [жертвенника (стих 12)], как в случае с кровью тельца, то это можно понять из освящения агнца на жертвеннике – только агнец был тогда принесен в жертву – вместе с прочим, что следует из стиха 36 и далее, с чем читатель может ознакомиться. А поскольку кровь означает вменяемую праведность, окропление кровью означает освящение, оправдание, искупление, в то время как жертвенник означает в целом то, что является инструментом поклонения Богу Мессии, а значит, человеческий разум, в котором происходит поклонение, а значит, и то, что обозначает жертвенник. Отсюда следует понимание этих слов.
  10. То же самое, когда под алтарем подразумевается второй класс церкви и царства Бога Мессии, а также человеческий разум с его интеллектом и волей, то есть с его духовным светом, который присутствует, когда истины и блага и, таким образом, цели появляются как в свете, и когда воспринимаются блага и т.д., которые происходят от любви, и т.д., и т.п. Из вышесказанного можно привести бесчисленное множество фактов. Существенными являются те вещи, которые указаны как здесь, так и выше. Что касается человека, то для поклонения Богу Мессии необходима вера в Него; и она осуществляется на алтаре9.
    9 № 4996 и вторая половина № 4995 подчеркнуты словом “Obs.”, несколько раз написанным на полях.
  11. [Потом разрежь барана на части, и вымой кишки его и ноги его, и положи их на (его)1 части и на голову его], стих 17. Этот ритуал более подробно описан в Левит 8:18-21, где овен назван “овном для всесожжения”. Моисей зарезал его и “окропил кровью его жертвенник кругом. И разрезал овна на части, и сжег Моисей голову, части и навоз.2 Внутренности же3 и ноги омыл водами; потом сжег Моисей всего овна на жертвеннике”. Из этого ритуала, описанного в книге Левит, глава 8, можно понять, что обозначают эти детали, а именно, что он сжег голову, ноги и навоз. Однако не сказано, что он сжигал их на алтаре или за пределами стана. Следовательно, недалеко от жертвенника был еще один костер, на котором он сжигал их; ведь об овне мы читаем, что после того, как его омыли, он сжег его целиком на жертвеннике [там же, ст. 21].4 Под головой, таким образом, подразумевается интеллект и наука человеческого разума. Адам пал, вкусив плод5 с древа познания6 [Быт. 3:6], и поэтому этот ветхий человек с его наукой и проистекающим из нее распутством должен быть сожжен, то есть упразднен; также и навоз7 , то есть все, что из этого вытекает. Таким образом, все его похоти должны быть распяты, то есть уничтожены искушениями. Затем Моисей омыл водами внутренности и ноги, то есть те части, которые содержали навоз и любовь. Внутренности – это мерзость и грех, как было сказано выше [n. 4985]. Ноги означают оскверненную любовь, как видно из вывиха бедра Иакова в результате его борьбы с ангелом [Быт. 32:25] и из других отрывков, где говорится о ноге и т. д. Когда они омыты, человек освящен. Таким образом, весь овен и тот, кого обозначает овен, освящается на жертвеннике; ибо огонь жертвенника означает очищение и упразднение всего бренного, телесного и природного, а все остальное – это то, что очищается, но праведностью Бога Мессии. Огонь жертвенника, то есть очищение, также является вменяемым. Поэтому, хотя человек и нечист, но, омывшись, он становится импутативно чистым; а поскольку праведность вменяется, то тот, кому она вменяется, чист и справедлив. Таким образом, человек ни в коем случае не чист сам по себе, подобно телу Аарона, которое было омыто, и т. д. и т. п. Когда очищается разум, что подразумевается под овном в этом отрывке, а также в нашем тексте, тогда очищается и весь человек: человек является человеком от своего разума, его интеллекта и воли; поэтому, каков разум, таков и человек. Поэтому на алтаре сжигали целого барана.
    Части или части8 также подразумевают многое, ибо, как в человеке есть члены, так и у разума есть свои члены, а именно разум и воля. Члены или части, обозначенные таким образом, духовны; здесь они представлены. Многое еще можно сказать о членах человеческого разума, но достаточно знать, что в целом он состоит из двух членов – понимания и воли; также и то, что конкретные члены или части понимания и воли многочисленны и относятся друг к другу последовательно, как и те члены в человеке, которые вызываются этим разумом и которые действуют в соответствии с ним. Это, таким образом, внутренний человек, которому, когда человек духовен, полностью соответствует внешний человек или третий факультет и, таким образом, третий класс и т. д.
    1 Опущено Шмидиусом.
    2 Это перевод слова fimum у Шмидиуса, но последнее явно ошибочно, скорее всего, это опечатка в слове sebum или sevum (жир).
    3 exta. Согласно классическому употреблению, это слово означает один из более благородных внутренних органов, таких как сердце, легкие, печень и т. д., но Сведенборг здесь понимает его как означающее кишечник.
    4 [Следующие ненумерованные абзацы здесь зачеркнуты:] Под головой, таким образом, подразумевается интеллект человеческого разума; под ногами – его ([дважды зачеркнуто] любовь) воля или привязанности, вытекающие из его интеллекта – что ноги являются привязанностями, которые пробуждают волю, см. выше о вывихе бедра или ноги Иакова, прежде чем он стал Израилем [Быт. 32:25]; и под навозом – все те действия, которые вытекают из этой воли и интеллекта.
    Затем они сжигаются в первую очередь, будучи сожжены огнем и искушениями, которые здесь обозначены огнем.
    После того как это было сделано, кишки и ноги были вымыты.
    5 Pomum. См. прим. к n. 4880.
    6 или наука.
    7 Тот факт, что Сведенборг дает значение навоза, когда, согласно еврейскому, это слово должно означать жир (см. выше примечание 8), указывает на то, что он не советовался здесь с другими переводчиками, поскольку все они дают жир, кроме Тремеллиуса, у которого intestina, Шмидиуса, у которого fimum (см. выше примечание a), и Шведской Библии (изд. 1769 г.), которая опускает это слово.
    8 Segmenta seu frustra. Шмидиус использует первое слово в Исходе 29:17 и второе в Левите 8:20 как перевод одного еврейского слова. Тремеллий переводит его как члены, имея в виду внешние члены тела.
  12. [И сожги целого овна на жертвеннике; это целое всесожжение Иегове; запах покоя и жертва, принесенная Иегове огнем], стих 18. Что касается сжигания всего барана, то это, как читатель может видеть, теперь объяснено [n. 4994]. В книге Левит, глава 8[18], этот первый овен называется “овном всесожжения”, а здесь он называется всесожжением Иегове, Иегове, называясь всесожжением потому, что был сожжен священным огнем жертвенника. Огонь был трех видов. Высший, или адский, огонь находился “вне стана” [ст. 14]. Второй, также означающий муки и искушения, но духовные, находился внутри стана в другом месте, и там сжигали голову, навоз и т. д. [Лев. 8:20]. Священный же огонь был огнем жертвенника, означавшим любовь и свет, который нежно сжигал животных, ставших жертвой. Теперь это называется огненной жертвой Иегове; ибо пройти через огонь – значит очиститься, поскольку телесное и земное изгоняется, а духовное и небесное остается.
  13. То, что после этого остается, называется запахом Теста. Что касается запаха, то нельзя сказать об Иегове, что он пахнет; и все же в другом месте говорится, что он почувствовал запах сладости. Запах, однако, означает то, что благодарно и приятно, и, в высшем смысле, означает благодать. Запах покоя означает, что таким образом Иегова успокаивается и больше не осуждает человека; ибо его милосердие затронуто, это скорбь, вытекающая из любви; и поэтому, по причине осуждения человека, возникает некоторое волнение, как бы это сказать. Поэтому теперь, когда человек таким образом искуплен и как бы очищен огнем, ощущается запах покоя.
  14. Этот вид жертвы всесожжения особенно называется жертвой, приносимой огнем, ибо, поскольку обозначается наука или разум, ввергающие человека в столь многие любви и скверны, поэтому, чтобы они были поглощены огнем и чтобы возникающие из них скверны были изгнаны, это должно быть сделано в соответствии с описанным здесь ритуалом, то есть в соответствии с пониманием этого ритуала. Чем больше науки и ума, тем труднее войти в святое место, как и чем больше богатства, тем труднее войти в рай [Мф. 19:23]; ибо человеческий ум закрывает врата в рай и запирает их извне, и прорваться через них труднее, чем к тем, кто не умен.9 Но об этом, по слову Бога Мессии, мы поговорим в другом месте; а также о том, какова должна быть природа ума.
    9 [Зачеркнуто:] Таким образом, избранные – это скорее те, кто не обладает интеллектом- [Примечание: эта сноска не имеет окончания]
  15. Запах покоя относится к Царству Бога Мессии, которое есть покой, потому что оно есть небесный мир.
  16. [и возьми второго овна, и когда Аарон и сыновья его возложат руки свои на голову овна, заклади овна, и возьми крови его и положи на кончик уха Аарона и на кончик правого уха сыновей его, и на большой палец правой руки их, и на большой палец правой ноги их, а кровью окропи жертвенник вокруг], ст. 19, 20. Что касается второго овна, который называется “овном пополнения” [ст. 26], то о нем и пойдет речь. О возложении рук см. выше [n. 4988]; а о заклании овна и окроплении его кровью [см. n. 4995], чтобы таким образом показать, что ничто не может быть освящено или оправдано иначе, как кровью жертвенной жертвы.
  17. Что же касается слов, которые встречаются в данном испытании, касающихся крови на правом ухе, большом пальце правой руки и большом пальце правой ноги Аарона и его сыновей, то это небесные тайны, которые никто никогда не сможет узнать в отсутствие откровения. Ибо представленные здесь вещи – это изображения, заключающие в себе бесконечное множество небесных вещей, о которых см. выше [n. 4907 и далее]. Эти действия были совершены, дабы они [послужили] всем и каждому для полного представления тайн, касающихся Бога Мессии, Его пришествия и Его Царства. В них, таким образом, задействованы арканы.
  18. Что касается того, что здесь обозначается кончиком уха, большим пальцем руки и большим пальцем правой ноги, то это [может быть очевидно] из некоторых вещей, которые произошли со мной. В то время

было много чудесных представлений, которые я никогда не осмелюсь пересказать, да и не смогу. Однако я узнал следующее: правая сторона человека считается более святой, чем левая, и, более того, настолько, что к правой стороне никогда не разрешается прикасаться, кроме как святым1 , в то время как к левой могут прикасаться другие. Если я приведу свой опыт в этом вопросе, то он не только будет обильным, но и невероятным2.

Отсюда вытекает причина, по которой в супружеской любви и браке правая сторона представляет мужа, а левая – жену; таким образом, в высшем смысле она представляет Царство Божье Мессии и его брак с Церковью.
1a sanctis, что с равным успехом можно было бы перевести “святыми вещами”, и в этом случае “другие” (встречающееся далее в предложении) было бы “другими вещами”.
2 Этот абзац с отступом не цитируется в авторском указателе к его воспоминаниям.

  1. В этом стихе кончик уха означает послушание, как ранее “слух” в имени Симеон. Таким образом, он означает веру в действие, на которое, в высшем смысле, отвечает милость Бога Мессии.
  2. Большой палец правой руки означает исповедание веры и, таким образом, ее подтверждение. Ибо заветы и тому подобное диктуются, указываются и записываются большим пальцем; так же и правая рука действует. Большой палец правой ноги, впрочем, как и сама нога, здесь означает унижение. Об этом также может свидетельствовать большой опыт.

но здесь в этом пока нет необходимости3.
3 Эта строка с отступом не приведена в авторском указателе к его воспоминаниям.

  1. Итак, эти обряды были представлениями вещей божественных, чтобы обозначить тех, кто оправдан Кровью Мессии; то есть тех, кто пользуется верой в действии или послушании, и, что равносильно тому же самому, кто подтверждает свою веру действием и делами, а также устным исповеданием; и, кроме того, кто смиряет себя. Этим людям вменяется праведность Бога Мессии, которая здесь представлена таким образом, чтобы никто не мог познать ее без откровения.
  2. Поскольку вещи, о которых говорится в Слове Бога Мессии, имеют такую природу, что в них нет ни одной йоты, которая не включала бы в себя бесконечное множество вещей; и поскольку никто не может раскрыть их без откровения; кто же захочет обратиться к разуму для обретения веры? Разум не может даже постичь этого [написанного], хотя оно было открыто мне большим опытом. И даже если это будет утверждаться здесь,

кто будет верить в это? Не усомнится ли кто в том, что эти [обряды] значимы, поскольку разум их не постигнет? Такова природа небесных вещей, что если бы они были открыты, никто не поверил бы в это, уповая на интеллект.4
4 Этот абзац с отступом не цитируется автором в “Указателе к его воспоминаниям”.

  1. Причина, по которой Моисей должен был вылить остаток крови на жертвенник, заключалась в том, что он должен был освятить жертвенник, чтобы он означал поклонение Богу Мессии и, в высшем смысле, самому Богу Мессии. Затем, с освященного таким образом жертвенника, освящалось и все остальное, то есть поклонение Богу Мессии, которое в этой церкви заключалось, прежде всего, в жертвоприношениях.
  2. Аарон и его одежды были освящены позже, ибо сначала следовало освятить само поклонение, поскольку Аарон должен был стать инаугуратором. Поэтому теперь кровь кропилась на жертвенник, как это делалось с кровью тельца [Лев. 1:5] и, впоследствии, с кровью агнца [Лев. 3:8].
  3. [И возьми крови, которая на жертвеннике, и елея помазания, и окропи Аарона, и одежды его, и сыновей его, и одежды сыновей его с ним; и будет он свят, он и одежды его, и сыновья его, и одежды сыновей его с ним], стих 21. От крови, которая была на жертвеннике, освящалось священство, а также поклонение, которое подразумевалось под жертвенником. Не Аарон был освящен, он не мог быть освящен, но священство, то есть Аарон, его сыновья и их одежды были освящены, и все это означало священство; и таким образом, в высшем смысле, они представляли Бога Мессию. Если же это означает высший смысл и если вместо крови мы возьмем правосудие, а вместо жертвенника, как и вместо храма, Бога Мессию, то из этого следует, что именно правосудие Бога Мессии освящало священство, обязанности которого исполняли Аарон и его сыновья. Поэтому следует обратить внимание на то, что освящено было именно священство, а не Аарон и его сыновья; ибо они, хотя и были мужчинами, были не более святы, чем их одежды, а эти одежды, хотя и были святы, все же нельзя сказать, что на них не было грязи от ткача и самого Аарона.5 Поэтому теперь говорится, что он будет свят, он и его одежды и т. д., подразумевая священника.
    5 До этого момента п. 5011 подчеркивается словом “Obs.”, несколько раз написанным на полях.
  4. [И возьми от барана жир и хвост, и жир, покрывающий кишки, и сеть печени, и две почки, и жир, который на них, и правое плечо; ибо баран, из наполнителей он], стих 22. Об этих вопросах мы говорили выше [n. 4596] в отношении того, что означает жир. Что же касается того, что означает жир хвоста, который был очень жирным, что означает жир кишок, сеть печени, почки и их жир, а также плечо, то об этом можно рассказывать долго, так как нет ни одного слова, которое не означало бы вещей бесчисленных и неизреченных. Что касается значения плеча в жертвоприношении, то оно обозначало самую превосходную часть жертвы. Таким образом, оно обозначало то, что было самым превосходным и благородным, а именно священство, которое в то время было даровано Аарону и его сыновьям. Таким образом, плечо, а вместе с ним и жир6 , означают то, что было самым превосходным в духовных вещах. Что касается превосходства священства, то это будет видно позже, при предоставлении Бога Мессии.
    Что плечо означает то, что наиболее превосходно в духовных вещах, соединенных с небесными, – это было открыто мне (во сне, когда, благодаря мольбе, мне было позволено войти в более внутреннюю церковь)7.
    6 Adeps seu pinguedo. См. примечание к n. 4982.
    7 Этот абзац с отступом цитируется в авторском указателе к его “Меморабилиям”, s.v. Armus. См. оглавление.
  5. Жир также означает то, что превосходно; но превосходство зависит от частей, которые покрывает жир, и в данном тексте относится к частям, которые упомянуты, а именно к почкам. Что они означают, можно увидеть выше [n. 4983], а также из отрывков, которые учат, что Бог Мессия исследует сердце и поводья.8 Таким образом, почки означают небесные и духовные вещи. Многое можно узнать из описания почек и их использования,9 тем более что И ЗДЕСЬ И ВЕЗДЕ ПОЧКИ ЗАМЕНЯЮТ ТЕСТЫ, о которых они не хотели упоминать, так же как плечо заменяется бедром и так далее.1 Что касается печени2 , то здесь имеется в виду поиск3 более внутренних вещей; ибо в печени ищут те части, которые более внутренние, тогда как яички ищут те, которые внутренние, а кишки, о которых мы уже говорили [n. 4904], – те, которые низшие или внешние. Все эти члены отделяют зло от добра. Поэтому они означают аналогичный процесс в духовных вещах, а в применении к ним – способ, которым человек очищается. Таким образом, они означают очищение и очищение в трех степенях4.
    8 Пс. 7:9, 26:2; Иер. 11:20, 17:10, 20:12; Апок. 2:23.
    9 См. “Животное царство” n. 284 и далее.
    1 Слова, набранные маленькими прописными буквами, подчеркнуты надписью “Obs.”, написанной на полях.
    2 hepar seu jecur; см. прим. к n. 4982.
    3 Читается eo вместо iis (в этих). Сведенборг использовал множественное число, вероятно, потому, что для обозначения “печени” он использовал два слова.
    4 Последние три предложения подчеркнуты дважды написанным на полях словом “Obs.”.
  6. Что же касается хвоста, то это та последняя часть, которая отделена от тела и все же прилегает к нему. Хвост прилегает к продолговатому мозгу позвоночника, а тот – к верхнему продолговатому мозгу, а от него – к головному мозгу, мозжечку и т. д. Из этого можно понять, что означает хвост, а именно: те, кто являются последними и как таковые примыкают к телу.
  7. Жир всех этих членов означает то, что превосходно и что, будучи отделено ими, передается во власть священства, о чем см. ниже [n. 5018]. Он также означает то, что благодарно и вкусно.
  8. Овен здесь называется овном с наполнением, что означает посвящение, или возложение священства на Аарона и его дом. Что касается того, каким образом это посвящение было осуществлено, а именно: через наложение рук их и т. д., об этом говорится в следующем, из чего можно понять, почему говорится о наложении, а здесь – об овне наложения.
  9. [И один каравай хлеба, и одну лепешку с маслом, и одну просвиру из корзины опресноков, которая пред Иеговой], стих 23. Что касается этих хлебов, см. выше [n. 4935 и далее]. В высшем смысле хлеб означает Мессию. Следовательно, в соответствующем смысле, применительно к церкви, они означают спасающую веру или саму церковь, которая была передана Аарону и его сыновьям, чтобы они были ее главами, то есть священниками, то есть могли служить в священническом сане. Чтобы эти хлебы имели такое значение, добавляется, что они находятся перед Иеговой, то есть должны пониматься в истинно духовном и небесном смысле, что означает “перед Иеговой”, то есть перед Богом Мессией.5
    5 Это последнее предложение подчеркнуто словом “Obs.”, написанным на полях.
  10. [И положи все на ладони Аарона и на ладони сыновей его, и помаши ими, помаши пред Иеговою], стих 24. Здесь описывается наполнение. Оно происходило путем наложения всех этих вещей [упомянутых в стихе 23] на Аарона и его сыновей. Положить их на ладони или руки означает приложить к ним власть управлять и исполнять все то, что относится к священству; ибо здесь, как и в других местах, “руки” и “оружие” означают власть. Следовательно, наложение есть освящение того человека, к которому были применены вышеупомянутые вещи, и, следовательно, применение всего того, что они обозначали, ибо в них заключались основы всей Церкви, а следовательно, и священства, и т. д., и т. п.
  11. То, что они должны махать ими перед Иеговой, означает фактическое исполнение, ибо им было дано право исполнять эти вещи, то есть исполнять должность, а это не делается без деятельности; см. Левит, глава 8[27]. Это взмахивание также означает продолжение и, таким образом, вечность, а именно, в данном случае, вечность в доме Аарона; таким образом, должность должна переходить от отца к сыну и т. д. и т. п. Об этом см. также ниже, после совершения этого посвящения.
  12. Что касается этих представлений в целом, то, как уже говорилось, добрые ангелы, которые первыми принимают их, постигают то, что представлено, но только посредством вида благодарной привязанности и т. д., ибо только таким образом они знают внутренние вещи, то есть причины всех представлений.6 Это, кроме того, можно подтвердить на примере многих людей человеческого рода, поскольку они испытывают благодарную привязанность к вещам, относительно которых они невежественны, а когда находятся в духовном состоянии, к вещам, которыми восхищаются внутренние ангелы. Таким образом, благодарность приходит к Иегове Богу. Но поскольку эти представления никогда не могут быть исчерпаны словами, ибо для объяснения одного из них потребовалось бы много листов; и поскольку у сокровенных ангелов представление является представлением вещей, неопределенных по количеству; поэтому это было осуществлено посредством представлений, взятых от человека, а также от вещей, которые были в раю, таких как его деревья, как указано здесь и там выше; и, после падения человека, от вещей, которые находятся в земле, таких как семена и т. д., которые, однако, подразумевают одно и то же: семена – плоды и деревья, а деревья – человека и т.д. и т.п.7
    6 [Маргинальное примечание автора:] Это духовный инстинкт.
    7 Вторая часть этого абзаца подчеркнута словом “Obs.”, написанным четыре раза на полях.
  13. [И возьми их из рук их, и сожги их на жертвеннике над всем всесожжением, для запаха покоя пред Иеговою: жертва огненная Иегове есть сия], стих 25. Пока Аарону не разрешалось возлагать это приношение на жертвенник, поскольку он должен был быть инаугурирован или освящен полным ритуалом. Этот ритуал продолжался даже до тех вещей, которые означали Святое святых или “святость святых”, то есть до жертвенника, который так назван в стихе 37, как уже говорилось выше [n. 4988 и далее]. Предшествующее жертвоприношение овна было приобретенной справедливостью, посредством которой освящался жертвенник, то есть Мессия в отношении его человеческой сущности. Таким образом, жертвенник обозначает человеческую сущность Мессии, освященную принесением себя в жертву и т. д. и т. п.; эти слова относятся к справедливости. Все всесожжение, таким образом, означает жертву, принесенную вышеописанным способом. Таким образом, оно включает в себя те действия, которые совершались в связи с жертвоприношением. Чтобы они продолжались и чтобы Аарон и его сыновья могли быть освящены, теперь с ладоней Аарона и его сыновей снимаются хлебы и кладутся на жертвенник и на все всесожжение. Из этого можно понять всю последовательность его инаугурации, а затем, в соответствии с этой последовательностью, эти вещи могут быть объяснены в отношении сущностей.
  14. Что касается запаха покоя, см. выше [n. 4999]; ибо когда эти вещи были сожжены на жертвеннике и, таким образом, на всей жертве всесожжения, появился запах покоя, то есть он распространился по всему человеку, подобно запаху, когда запах распространяется через легкие, и таким образом освежает кровь сердца во время ее прохождения через легкие, и таким образом приносит здоровье всему человеку. Это может быть достаточно очевидно из [явлений] запаха. Поэтому их можно привести в пример.9 Таков смысл во внешнем смысле.1 Так же и в случае, когда эти вещи переходят в третий класс, затем во второй, и так до первого. Таким образом, их следует понимать духовно, в том порядке, который существует в человеческих способностях, когда они упорядочены. Поэтому в конце говорится, что это запах покоя Иеговы, в том, что он принят и т.д. и т.п., и движет его милостью, милосердием, милостью.
    8 Делинебат. В автографе это слово начинает новую строку, а напротив него Сведенборг написал на полях “Obs.”. По-видимому, при последующей нумерации параграфов он принял это “Obs.” за начало нового параграфа, который он пронумеровал 2336; см. примечание к n. 4646.
    9 Латинский текст неясен. Он гласит: quod ab odore satis constare potest, sic ea adducantur. Мы интерпретируем последние слова как указание на то, что Сведенборг имел в виду привести здесь то, что он написал об обонянии менее чем за два года до этого, в своем проекте “Пять чувств”; см. опубликованный перевод n. 68; см. также “Животное царство” (опубликованное через несколько месяцев самим Сведенборгом) n. 406.
    1 Эта первая часть абзаца подчеркнута дважды написанным на полях словом “Obs.”.
  15. Что касается слов “огненное приношение Иегове”, см. выше [n. 5000]. [Оно называется так] потому, что проходит через огонь, причем огонь может быть разного рода. В высшем смысле оно означает справедливость, любовь и т. д. и т. п.
  16. [И возьми грудь овна с наполнением, который для Аарона, и помаши ею пред Иеговою, чтобы она была тебе в удел], стих 26. Весь баран был бараном с начинкой, кроме правого плеча, жира и крови, как указано выше [ст. 19, 22]. Остальные части достались Аарону, а грудь – Моисею, о чем более подробно говорится в книге Левит, глава 8:29, где мы читаем, что Моисей помахал грудью, и она досталась ему в качестве удела.
  17. Что касается первого пункта, а именно махания, то, что это означает, можно понять только из жизни животных. Есть две вещи, которые составляют эту жизнь, а именно кровь и движение или колебание крови; ибо сердце постоянно бьется, и таким образом [кровь] колеблется.2 Так же и все, что находится внутри груди, например легкие, которые можно описать, как они продолжают жизнь тела посредством дыхательной волны.3 Однако плод в утробе матери имеет только колебание крови. Таким образом, колебания – это то, что означает жизнь и ее продолжение. Поэтому под колебанием груди, а значит, и под “грудью колебания” [ст. 27], подразумевается сама жизнь. Более того, жизнь приписывается дыханию и колебаниям сердца, согласно здравому смыслу4.
    2 В автографе стоит agitur (действует), но контекст убедительно показывает, что это пропуск agitatur в переводе.
    3 Это подробно показано в “Животном царстве” n. 395-99.
    4 Последнее предложение подчеркнуто дважды написанным на полях словом “Obs.”.
  18. То, что “грудь машущая” [ст. 27] перешла к Моисею, означает, что таким образом она будет принадлежать Богу-Мессии, ибо жизнь принадлежит только Богу-Мессии. То, что ангелы и люди просто органические существа, а значит, являются органами жизни, читатель может увидеть подтверждение выше [n. 4124]. Жизнь одна, но она обусловлена исключительно формой, то есть органической формой ангелов и людей. Точно так же и свет солнца обусловлен в объектах в соответствии с их формой, откуда и происходит столь большое разнообразие цветов и т. д. Точно так же и зрение обусловлено в глазу, который видит в соответствии со своей формой. Так и ухо слышит в соответствии со своей формой. Так и естественный ум с памятью обусловлен своей формой, как природной, так и приобретенной; так и интеллектуальный ум и воля – своей формой; так и всякая склонность – своей формой. Поэтому мы читаем, что Святой Дух един, но все же это Единый, Который наделяет людей столь разнообразными дарами; см. Павла и приводимый здесь отрывок и т. д. и т. п.5 А поскольку жизнь только одна, а сама жизнь есть любовь и, следовательно, жизнь любви, из этого ясно следует, что Бог Мессия, Который есть любовь и жизнь, желает спасти всех на всем земном шаре и на небесах и т. д. и т. п.6
    5 Речь идет о Послании Павла к Ефесянам 4:4, :7, :11: “Одно тело и один Дух… но благодать дается каждому из нас в меру дара Христова… И Он дал некоторым быть Апостолами, некоторым пророками, некоторым евангелистами, некоторым пастырями и учителями”.
    6 В автографе учение в п. 5026 о том, что жизнь только одна, подчеркивается словом “Obs.”, несколько раз написанным на полях.
  19. Что же касается жизни, обозначаемой колебанием, то я могу засвидетельствовать, что

подобное колебание духов иногда доходило до моего ощущения. Таким образом, подобное колебание часто встречается среди духов. Это колебание ощущалось мной как волнообразное, и мне было дано поразмыслить над тем, что оно означает, а именно, что это общая жизнь, то есть жизнь многих духов, которые были в таком согласии и так сговорились к одной мысли и т. д. и т. п., что оно дошло до высших классов как мягкое колебание, и таким образом тайны, содержащиеся в представлениях, были более полно раскрыты, а “запах покоя” [стих 25], более полно постигнут и т. д. и т. п.7

Грудь, положенная на руки, досталась Моисею, потому что он был, как говорится, легатом Бога-Мессии; следовательно, она досталась Богу-Мессии, ибо жизнь принадлежит только Богу-Мессии, и только Ему принадлежит любовь, и т. д., и т. п.8
7 Этот абзац с отступом цитируется автором в указателе к его “Меморабилиям”, s.v. Agitatio и Respiratio. См. оглавление.
8 Отрывок с отступами и то, что следует за ним в п. 5027, подчеркнуто словом “Obs.”, написанным четыре раза на полях.

  1. [Но грудь приносящего и плечо приносящего9 (из которых один приносил, а другой возносил, от овна приношения, даже от того, который для Аарона, и от того, который для сыновей его), освяти], стих 27. Что касается плеча приношения, то оно досталось Аарону и его сыновьям, которые съели его, как видно из того, что сказано ниже [стих 38]. Таким образом, они применяли его внутренне к себе. Он назван “бараном с наполнением” [стих 22] как то, что прикладывалось к их рукам. Однако руки были приложены к ним для того, чтобы постепенно продолжить путь до Святая Святых, как было сказано выше [n. 5021]. Поэтому то, что было нанесено на руки, клали на жертвенник [стих 25]. Но именно из-за внутреннего применения этот овен называется овном для жертвоприношения, а также для возлияния. Таким образом, имеется в виду, что эти вещи должны применяться более внутренне, то есть к внутреннему человеку, который является истинно духовным и небесным, как будет сказано ниже. Это еще более очевидно из стиха 33, где эти вопросы раскрываются более четко. Таким образом, речь идет о духовной пище.
    9 Therumah; см. n. 4664 прим.
  2. Моисей освятил грудь и плечо, потому что они достались Моисею и Аарону: Моисею – грудь, Аарону – плечо, то есть то, что соответствовало правому плечу. Как происходило освящение, не сообщается. Однако освящение описано ранее [стих 21] и позднее [стих 43] как совершаемое двумя способами: кровью и тем, что было положено на жертвенник.
  3. Что же касается колебания, которое, как я сказал, ощущалось мной как приятное1 колебание в мозгу [п. 5027], то я также ясно засвидетельствовал, что оно имеет

свои степени. Наиболее общий вид я мог бы описать, ибо он ощущался по-разному. Одна из них была в самом мозгу, и о ней я говорил с духами, что это было похоже на волнообразное ползание корковых веществ в мозгу. В связи с этим происходили чудеса, поскольку мириады духов вместе формировали эту волнистость; но в моем мозгу она соответствовала их колебаниям. В другое время это ощущалось по-другому, с необычайным наслаждением; также и в других случаях. Приятность этой неспешности, которая должна быть невыразимой и которая таким образом изображает2 общую жизнь согласных духов или общую гармоническую форму, – именно она обозначается запахом покоя после жертвоприношения огнем [стих 25] и т. д. и т. п.; ибо колебания – это общие колебания, обозначающие отдельные колебания каждого человека, и, таким образом, самые отдельные колебания внутри каждого человека; таким образом, они обозначают согласие, возникающее из самых отдельных вещей3.
1 amoeniorem. Автор сначала хотел написать amoenissimam.
2 В автографе есть слова “чучела, обозначает”, но мы опустили последнее слово, поскольку контекст позволяет предположить, что следующие слова “есть то, что обозначается” были предназначены для его замены.
3 Этот абзац с отступом цитируется автором в “Указателе к его памятным запискам”, s.v. Cerebrum и Influxus. Конец абзаца, после слов “и т. д., и т. п.”, подчеркнут словом “Obs.”, написанным трижды на полях, и цитируется как Agitatio и Respiratio. См. оглавление.

  1. [чтобы это было для Аарона и для сыновей его уставом возраста от сынов Израилевых, ибо это терума; это будет терума, от сынов Израилевых, из жертв мирных, даже их терума Иегове], стих 28. Это сказано о плече овна, приносимого в жертву [стих 27]. Овен, который был отдан Моисею, а затем Аарону, назывался “овном с наполнением”, как сказано выше [ст. 27]. Что касается приношения в жертву4 , то оно называлось так потому, что Моисей, Аарон, их сыновья и народ, которому приносилось искупление, брали его. Затем они съели ее и таким образом мистическим образом отпраздновали праздник и бракосочетание Бога Мессии с Церковью. Это была духовная трапеза, подобная той, что совершалась5 издревле в первой христианской церкви, но только хлебом и вином; ибо когда Мессия Сам стал Жертвой, типы и жертвы прекратились; и тогда появился хлеб или духовное питание и т. д. и т. п.
    4 Т. е. терума. Перевод Шмидиуса гласит: “ибо это терума (sublatio)” – возношение, жертвоприношение.
    5 Начиная с этого момента, данный абзац подчеркивается словом “Obs.”, трижды написанным на полях. Первое “Obs.” находится напротив строки, начинающейся с olim (old), и при последующей нумерации параграфов Сведенборг ошибочно принял эту строку за начало нового параграфа, который он обозначил “2365”. См. примечание к п. 5022.
  2. Это приношение, которое было терумой, означает священство, которое было передано Аарону; ибо в этой представительной церкви священство было отделено и передано Аарону. Сказано, что оно было “вознесено” [стих 27], а не “дано”, потому что церковь была такова, что хуже было невозможно. Поэтому это было ДОПУЩЕНО, А НЕ ДАНО6 , то есть голые внешние представления, которые произвели эффект, что вещи, видимые внешне, были таким образом перенесены в порядок, хотя ничто из порядка в Аароне и народе не способствовало этому. Ибо по образцу небесного порядка духовный человек имеет в себе подобный порядок; а когда этого порядка в человеке не хватало, появлялись представления, которые исходили лишь от внешнего, а значит, от естественного человека, и таким образом не имели соответствия в самом человеке. Поэтому не могло быть никакого притока из внутреннего через вещи более внутренние к вещам внешним. Таким образом, милость и благодать Бога Мессии не могли проникнуть в эти внешние вещи через внутренности человека, и т.д. и т.п.7 За исключением его учреждения Богом Мессией, мы не встречаем здесь ничего, кроме простого представления, и т.д. и т.п.
    6 Эта первая часть абзаца подчеркнута дважды написанным на полях словом “Obs.”.
    7 [Здесь автором вычеркнут следующий новый абзац:] Из порядка можно заключить, какова была природа этой церкви, то есть, что порядок был не тот, каким он должен быть.
  3. То, что она была вознесена, или была вознесена, также означает Лия, поскольку она была заменена вместо Рахили [Быт. 29:25], Лия была иудейской церковью, а Рахиль – церковью истинно христианской. Причина возвышения была указана выше [n. 591], а именно, что это было сделано ради Авраама, его веры и жертвенной жертвы [Быт. 22:9-12]. Они также были олицетворением; то есть Авраам означает веру и послушание. Поэтому все называются “Авраамами” по их вере и послушанию; но поскольку Авраам был родителем Мессии, они называются “сыновьями Авраама” [Иов 8:39]. Таким образом, вера и послушание – это Авраам. В высшем смысле спасительная вера – это Бог-Мессия, сыновья которого называются сыновьями Авраама и т. д. и т. п. Больше Авраама в представлении Бога-Мессии мудрствует Мелхиседек.8
    8 Последние два предложения являются более поздним дополнением к тексту и помечены “Obs.”.
  4. Что касается терумы, то она означает дар, который они приносили, как в главе 35:5, а также ранее, в главе 25:2 (эти отрывки можно изучить в еврейском тексте и т. д., чтобы понять, является ли она терумой или, как в главе 25:2, трумой). Если, таким образом, оно означает жертву, а не приношение, то это не согласуется с тем, что мудрецы говорили о Лии, что это было приношение. (Однако слова различаются: в Исходе, глава 25:2, мы читаем “thrums” (сбор, таким образом, приношение), а в главе 35:5 – “therumah” (приношение в сноп)9 , хотя предмет обсуждения один и тот же: в первом отрывке – повеление Бога Мессии Моисею, а во втором – повеление Моисея народу. Вопрос в том, есть ли1 разница, то есть “приношение” или “приношение в жертву”, и, следовательно, в данном случае, было ли плечо и другие части от этого барана, кроме крови и жира, отданы Аарону в жертву, или же было разрешено взять их себе2. Но прежде всего следует обратиться к тем отрывкам, в которых говорится о теруме жертвы мирных приношений, а именно: Левит, глава 3, где говорится о жертвах мирных приношений3 , а также Левит 7:11-34, где также говорится о жертвах мирных приношений, особенно стихи 31-34*.
    9 Эти переводы даны Шмидиусом. Иврит в обоих случаях один и тот же; см. примечание к n. 4664. Из дальнейшего следует, что Сведенборг не знал об этом; см. n. 5036.
    1 Читается num как dum (пока).
    2 Первая часть п. 5034 подчеркнута “N B”, несколько раз написанным на полях.
    3 Слово therumah не встречается в Левите 3.
  • [Примечание автора, написанное на пустом месте в самом низу страницы:] См. следующее относительно терумы; переверните. [Следующая страница автографа начинается с нашего № 5035].
  1. ОТНОСИТЕЛЬНО ТЕБУМЫ

НЕОБХОДИМО ОБРАТИТЬ ВНИМАНИЕ НА СЛЕДУЮЩЕЕ, ПОСКОЛЬКУ ЗДЕСЬ ПРОИЗОШЛИ ПАМЯТНЫЕ ВЕЩИ.

То, что эти слова подразумевают совершенно заумные вещи, достаточно очевидно из повторения слова therumah, которое встречается в этом стихе трижды; а также из того факта, что это должно быть для Аарона и его сыновей от-селе с сынами Израиля по уставу века. Поэтому невозможно понять, что подразумевают эти слова, пока не будут рассмотрены другие отрывки, касающиеся терумы.

  1. Что касается “сбора “4 , который в Исходе 25:2 называется терума, будучи так названным и заповеданным Иеговой, то здесь он называется терума ([а также в] главе 35:5). Таким образом, некоторые могут считать, что терума не означает жертву снопа, если только это не относится и к слову thruma, то есть “сбор”. В данном отрывке, глава 35:5, оно означает свободный дар5 , поскольку они приносили его спонтанно, как сказано там. Что же касается того, почему заповеданная Иеговой трума впоследствии названа Моисеем трумой, то на это есть две причины, а именно: [1] потому что Моисей вместе со священниками и народом хотел, чтобы в этом отрывке трума означала сбор, то есть свободный дар; точно так же они хотели называться сынами Израиля, что также было им позволено – но из-за представления, о котором мы так часто говорили выше. [2] Вторая причина заключается в том, что переход от thrumah к therumah настолько прост, что зависит от одной гласной, а значит, от одной маленькой точки под6 словом, гласные же выражаются точками. (См. далее еврейский текст и т. д.) Таким образом, этот отрывок еще не прояснил и не объявил вопрос, а именно: является ли therumah даром или приношением, которое было дано спонтанно. То, что терума означает приношение в жертву, достаточно очевидно. Что касается терумы мирных жертв, то об этом мы читаем в книге Левит, глава 7:31-34.
    4 Это добавленный Шмидиусом перевод слова thruma в Исходе 25:2. См. примечание к n. 4664.
    5 В этом отрывке у Шмидиуса “Therumah (sublatio)”.
    6 В автографе – выше.
  2. В 31-м стихе этой главы мы впервые читаем, что после инаугурации грудь жертвы мирных приношений была отдана Аарону и его сыновьям, тогда как грудь жертвы инаугурации досталась Моисею, называясь “грудью машущей” [ст. 26-27], то есть грудью движения. Это было сделано по причине, о которой говорилось выше [n. 5026], а именно: грудь колебания означает жизнь, которая исходит исключительно от Бога Мессии; и, как говорилось выше [n. 5027], она сначала перешла к Моисею, поскольку он был легатом Бога Мессии. Однако теперь, после того как Моисей исполнил эту должность и было учреждено священство, Аарон и его сыновья стали считаться наместниками Бога Мессии. Поэтому священство было передано им. Следует отметить, что в мирных жертвах, как и в других жертвоприношениях, Бог Мессия. Следует заметить, что в мирных жертвах, как и в других жертвоприношениях, Бог Мессия пожелал получить для себя только кровь и жир, который остался. Таким образом, он не отдавал их священнику, ибо в высшем смысле кровь – это жизнь, а жир – благополучие жизни; смысл в том, что только Бог Мессия дает жизнь и благополучие жизни, то есть дарует Свое Царство.
  3. Что касается правого плеча, то в главе 29:22-25 мы читаем, что при жертвоприношении на инаугурации оно приносилось в жертву всесожжения вместе с хлебами. Но после инаугурации правое плечо также было отдано священнику, как сказано в Левит 7:32, 33, где мы читаем, что правое плечо должно перейти к священнику, будучи его, среди сыновей Аарона, которые приносили кровь и жир. В высшем смысле это, то есть передача правого плеча тому, кто приносил кровь и жир, означало Мессию; ибо правое плечо принадлежало Иегове, и оно не передавалось другому, кроме того, кто приносил кровь и таким образом стал справедливым. Таким образом, тот, кто приносил кровь, олицетворял Мессию. Что касается того, что означает правое плечо, то это также можно понять из сказанного, а именно: оно было самой лучшей частью, а значит, означало то, что находится внутри. Таким образом, правое плечо означает внутреннее, или внутреннюю церковь, находящуюся справа от груди, то есть справа от Бога Мессии, потому что справа от сердца. Левое же плечо означает то, что будет находиться с левой стороны.
  4. Таким образом, терума включает в себя вопрос о том, кто будет сидеть по правую и левую руку от Бога Мессии в Его Царстве [Матф. 20:20-23, Марк 10:37-40]. Этого иудеи теперь требуют для себя, основываясь на приведенных словах [выше, н. 5031], а также на основании данного отрывка в Исходе, где трижды повторяется therumah, и Левит 7[34], где говорится, что Иегова дал их “Аарону священнику и сыновьям его в закон вечности от сынов Израилевых”; и, кроме того, на основании данных слов, а именно Исход 29: 28: да будет он для Аарона и для сыновей его уставом вечным от сынов Израилевых, ибо это терума.
  5. Что касается правого плеча, то оно было положено на все всесожжение, так как мы читаем, что оно было положено на ладони Аарона и приносилось в жертву вместе с опресноками, как видно из Исхода 29:22-25. Однако сразу же после этого, в стихе 27, говорится, что грудь приносящего и плечо приносящего должны быть освящены. В главе 8 книги Левит, где эти обряды совершаются Моисеем, ничего не говорится о плече, а только о груди, а именно, что она дается Аарону и его сыновьям; см. в этой главе стихи 25-29. В жертвах мирных, напротив, говорится, что правое плечо, а также плечо жертвы завала, которое было дано Аарону священнику, перешло к тому, кто приносил кровь (Лев. 7:32, :34); о левом плече ничего не сказано. Из этого можно сделать вывод, что правое плечо – это то, которое называется “плечо приношения” [ст. 27], и это потому, что оно было взято из всего всесожжения и отдано священнику. Поэтому это плечо называется “плечом жертвы всесожжения”. Это ясно следует из слов в Лев. 7:34 То, что это плечо называется плечом приношения, объясняется, как уже говорилось, тем, что оно было положено среди жертв мирных приношений Иегове и было [затем] поднято, как мы также читаем [ст. 27].
  6. Спор, таким образом, сводится к вопросу о том, что такое терума и приношение в виде вороха, то есть приношение в виде вороха от всего всесожжения и от жертвенника; а также о том, что означает его принесение Аарону-священнику или тому его сыну, который принес кровь и жир для запаха отдыха или покоя Иеговы. Здесь подразумевается сам Иегова7.
    7 № 5041 отмечен дважды написанным на полях словом “N B”.
  7. То, что она была дана Аарону, ясно означает, что она была дана священнику, и это, добавляет стих, по уставу вечности; ибо то, что она не перешла к Аарону и его сыновьям по уставу вечности, ясно, но [так сказано] потому, что Аарон представлял священника Всевышнему, а священство, как и вся еврейская церковь, было представительным учреждением, как сказано выше [n. 4991]. Следовательно, имеется в виду, что плечо в высшем смысле было дано Мессии и что из этого следует, что плечо дано Им тем, кто находится во внутреннем мире и кто, таким образом, будет сидеть по правую руку от Него.
  8. То, что оно достанется тем, кто сядет по правую руку от Него, а это внутренние и истинные сыны Израиля, которые также представлены здесь, как было сказано выше [n. 5036, 5039], явствует из того, что следует далее: они устроили пир и ели плечо. Таким образом, это те, кто праздновал бракосочетание [Мф. 22:10], см. стихи 31, 32, 33.*
  • [Маргинальное примечание автора:] О том, что такое терума, см. ниже, с. 5233.
  1. ЭТИ МОМЕНТЫ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ОТМЕЧЕНЫ, ПОТОМУ ЧТО В СВЯЗИ С НИМИ СО МНОЙ ПРОИЗОШЛИ ПАМЯТНЫЕ ВЕЩИ8 , И Я СМОГ ПОНЯТЬ, ЧТО РЕЧЬ ИДЕТ О ПРЕРОГАТИВЕ В ЦАРСТВЕ БОЖЬЕГО МЕССИИ9 , А ИМЕННО О ПРЕРОГАТИВЕ МЕЖДУ СТАРОЙ ЦЕРКОВЬЮ1 И НОВОЙ. 1746, 28 июня по старому стилю. Мне прислали подарки: связку писем, корзину с яблоками и цитронами, в которую не пустили; прелести2.
    8 Confer n. 5789
    9 Судя по почерку, Сведенборг первоначально заканчивал этот абзац здесь. Затем, оставив остаток строки пустым, он написал внизу: “1746, 28 июня по старому стилю” [это была суббота]. Позже он продолжил абзац, заполнив пустое место и написав вокруг уже введенной даты.
    1 Первоначально Сведенборг написал “между церквями”; он изменил это на “между иудейской церковью и”, что он снова изменил на “между иудейской церковью и”, как в переводе.
    2 Этот абзац с отступом цитируется автором в “Указателе к его памятным запискам”, s.v. Videre. См. оглавление.
  2. [И одежды святости, которые для Аарона, будут для сыновей его после него, чтобы в них они помазывались и в них влагали руку свою], стих 29. Утверждение, что одежды святости будут для сыновей Аарона, относится к тому, что было сказано выше [ст. 28], что они будут “для Аарона и для его сыновей по уставу века” или “вечности”; следовательно, это относится к теруме. То, что одежды святости будут для его сыновей, объясняется тем, что царство священников не должно было отходить от этого одного дома; ибо один дом представляет царство, так же как царство представляет все общество, составляющее Царство Бога-Мессии, все члены которого будут из одного дома, а именно из семени Мессии, которое есть вера. Таким образом, будет небесный рай от одного древа жизни, или древа жизни от одного корня, или древа жизни с корнем от одного сока – и что это любовь, можно видеть выше [n. 4958].3 Отсюда и преемственность от Аарона к его сыновьям.
    3 Этот абзац, за исключением первого предложения, подчеркнут словом “Obs.”, написанным четыре раза на полях.
  3. Однако об одежде святости в тексте сказано, что она будет для его сыновей, в которых будет продолжаться священство. Об одежде нельзя было сказать, что она является одеждой святости, иначе как по представлению – о том, что она представляет и обозначает, см. выше. Поэтому в речи принято говорить, что люди должны быть одеты в одежды святости, чтобы быть допущенными на пир, то есть в Царство Бога-Мессии. Таким образом, под Аароном теперь подразумевается тот, кто является священником или входит в царство священников, а значит, и те, кто будет облечен в одежды святости в соответствии со своим сословием. Поэтому в высшем смысле только Бог Мессия облечен в одежды святости, ибо в высшем смысле все одежды святости, о которых мы говорили выше, представляют Его. Кроме одежд, Аарон не обладал святостью, как явствует из сказанного далее. Таким образом, это было представление, как уже говорилось выше.
  4. Чтобы в них помазывать, то есть посвящать других, чтобы они были царями и священниками [Апок. 1:6, 5:10]; но они должны помазывать их в одежды святости. Эти слова согласуются с тем, что было сказано Петру, что ему даны ключи Царства Небесного [связывать и развязывать (Мф. 16:19)]. Он никогда не мог сделать этого никаким судом; но когда он был облечен в одежды святости, то через него не мог быть допущен никто другой, кроме того, кого допустил Сам Бог Мессия. Но об этих вопросах, о предоставлении Богом Мессии, мы поговорим в другом месте.
  5. Чтобы в них они вложили свою руку, то есть чтобы они могли исполнять обязанности священства и отправлять поклонение Богу Мессии. Другими словами, чтобы таким образом они наложили свои руки, то есть прикасались к святым вещам, применяли их к другим и управляли вещами, относящимися к церкви, в одеждах святости; ибо если они не будут облечены в эти одежды и если эти одежды не будут святыми, они не смогут управлять в этом месте4.
    4 Последние две трети этого абзаца подчеркнуты дважды написанным на полях словом “Obs.”.
  6. Что касается того, как могут управлять святыми вещами те, кто не облечен в одежды святости, это мы узнаем от Аарона, на котором были святые одежды, хотя сам он не был святым и т. д. и т. п. В новой церкви типам нет места, но все же есть символы, которые следуют вместо них. Так хлеб стал символом. В старой церкви это был пресный хлеб, приготовленный различными способами и испеченный на всесожжениях и т. д. и т. п. Что в этих символах соответствует одежде святости, я пока не знаю5.
    5 Этот абзац подчеркнут словом “Obs.”, несколько раз написанным на полях.
  7. [Семь дней священник должен надевать их, сменяющий его из сыновей его, который будет входить в шатер собрания для служения в святилище], стих 30. Что касается того, что представляют собой семь дней, то об этом уже неоднократно говорилось выше, а именно, что они представляют собой неделю, состоящую из семи дней. Когда упоминается целая неделя, то имеется в виду первая или вторая из трех недель, о которых говорится в истории об Иакове. Кроме того, седьмой день означает святой день, когда освящаются шесть предшествующих дней, и это подобает священнику и священникам и т. д. и т. п. О том, что Аарон также соблюдал эти семь дней вместе со своими сыновьями, см. Левит 8:33 в конце главы, где обряды, которые здесь объясняются, изложены более ясно.6 Действительно, они сидели у дверей шатра собрания в течение семи дней, прежде чем их открыли,7 что означает, что должна была исполниться неделя времени, прежде чем должен был прийти Бог Мессия, и эта неделя была для представительной церкви. В первый день третьей недели приходит Бог Мессия. Поэтому теперь мы читаем, что они должны войти в шатер собрания [для служения на святом месте], то есть должны войти на небо, святое место – это небо, как было сказано выше [n. 4734-5], чтобы служить там.
    6 Это предложение подчеркнуто словом “Obs.”, написанным на полях.
    7 В A.V. Лев. 8:33 переведено: “И вы не должны выходить из дверей скинии… в течение семи дней”. Это создает впечатление, что они должны были оставаться внутри скинии, что противоречит стиху 35: “Итак оставайтесь при дверях… семь дней”. В буквальном переводе иврит стиха 33 гласит: “И от дверей шатра… …вы не должны выходить семь дней”.
  8. О ТЫСЯЧЕЛЕТИИ

Теперь мне предстоит увидеть, что сначала они будут служить на небесах. Это седьмой день и, следовательно, тысячелетие. Но это не то время, когда они входят во Святое Святых; следовательно, день [для этого] не считается; это вечность и т. д. и т. п.8
8 № 5051 подчеркнут словом “Obs.”, трижды написанным на полях.

  1. [Тогда возьми барана для заклания и свари его плоть на святом месте], стих 31. Сейчас речь идет о второй части [инаугурации], той части, в которой не было жертвоприношения. Один овен был принесен в жертву, а другой – нет; последний достался Аарону и его сыновьям вместе с той частью хлеба, которая осталась в корзине. Первый овен, который был принесен в жертву целиком [ст. 18], означает Мессию, как и хлеб в корзине, который был сожжен таким же образом [ст. 23, 25] вместо второго овна. Последний называется овном наполнения, то есть овном инаугурации или посвящения Аарона и его сыновей в священство. Поэтому овен наполнения, то есть второй овен, означает способ, которым первый овен, означавший Мессию и приобретенную с его помощью праведность, теперь применяется к священнику или человеку.9 Наполнение руки [стих 24] – это ПРИМЕНЕНИЕ, которое осуществляется посредством внешнего и внутреннего прикосновения и, таким образом, посредством еды [стих 32]. Именно эта тема сейчас рассматривается.
    9 В автографе слова “или человек” начинают новую строку, напротив которой Сведенборг написал на полях “Obs. Обс.”. Когда позже он нумеровал параграфы, он принял это “Obs. Obs.”, чтобы отметить начало нового абзаца, который он пронумеровал “2414”. См. прим. 6031.
  2. Поскольку этот баран вливаний означает применение к человеку праведности Мессии – читатель может обратиться к книге Левит (если я не ошибаюсь) относительно вливаний в другие жертвоприношения1 – именно это является вменением человеку праведности Мессии, а значит, умиротворением гнева Иеговы Бога и избавлением от проклятия. То, что смысл именно таков, ясно видно из Левит 7:18; ибо когда нет применения, то есть когда жертва не идет человеку для праведности, тогда, как мы читаем, приносящий жертву не будет принят, и не вменится ему, но будет мерзостью.2 Таким образом, применение осуществлялось [сначала] через внешний контакт, а теперь через внутренний, и это для того, чтобы святое перешло во всю кровь человека. Здесь это представлено едой. Поэтому то, что теперь принималось, было святым, как мы читаем о плече, которое было поднято вверх, а также в другом месте, в случае с жертвами мирных приношений (если я не ошибаюсь). О том, что плечо, которое досталось Аарону и т. д. и т. п., было освящено, см. выше, стих 27.
    1 Во всей Библии слово “наполнение” используется в связи с жертвоприношениями только в данной главе и в Левит 7:37 и 8:21, :28, :29, во всех отрывках которых A.V. переводит слово “освящение”. Оно используется в отношении мирных жертв только в Лев. 7:37.
    2 Первая часть п. 5053 подчеркнута словом “Obs.”, написанным четыре раза на полях.
  3. Здесь рассказывается о приготовлении барана. Для того чтобы в представлении не было ничего, кроме святого, огонь [для этого приготовления] брался с жертвенника, который также был святым (как я думаю, это станет ясно позже). И, в отличие от другого барана, который был сожжен на огне, этот был сварен. Это одно и то же, поскольку овна отдали в пищу после того, как он был сварен на святом огне.3 Что же касается того, что такое святой огонь жертвенника, то это будет видно позже. Огонь на жертвеннике горел вечно; а поскольку жертвенник, а также жертвы представляли Мессию, то и огонь, сжигавший жертвы, тоже. Под этим огнем подразумевается искушение, которое поглощает телесные вещи, то есть уносит беззакония и грехи, и именно таким образом человек очищается. Поэтому жертвы приносились на огне.
    3 С этого момента абзац подчеркивается словом “Obs.”, трижды написанным на полях.
  4. Настоящее приготовление также совершалось на огне, но плоть варилась, чтобы ее можно было использовать в пищу. Так и человек готовится огнем, то есть его духовный разум, именно он здесь более правильно подразумевается под овном; ибо вторая часть [инаугурационной] жертвы должна быть применена ко второму качеству в человеке и в церкви. Чтобы праведность Бога-Мессии могла быть вменена, человека готовят святым образом. Человек – это второй овен, и цель этого овна в том, чтобы праведность Мессии была применена к нему.
  5. На святом месте4 , то есть недалеко от жертвенника. Что касается святого места, то здесь также имеется в виду место, где совершается подготовка, когда эти вещи воспринимаются человеческим разумом, как было сказано выше [n. 5055]. Место, однако, само по себе не свято, но освящается кровью, жертвами, а может быть, и жертвенником, как сказано ниже [ст. 37].
    4 На иврите проводится различие между [ивр.] (святое место, то есть скиния) и [ивр.] (место святое, то есть двор скинии; см. Лев. 6:16, :26; Еккл. 8:10).
  6. И для чего теперь эти ритуалы, каждый из них, если не для того, чтобы обозначать таким образом духовные вещи? Разве кипячение на что-либо влияет? или огонь? или еда и т. д.?” – если, конечно, они не относятся, все вместе, к внутреннему или духовному человеку.
  7. [Аарон и его сыновья должны есть мясо овна и хлеб, который в корзине, у входа в шатер собрания], стих 32. Здесь, несомненно, описывается Евхаристия или духовная трапеза, с той лишь разницей, что с прекращением жертвоприношений, когда жертвой стал сам Мессия, вместо жертв стали хлеб и вино, о которых так много говорится в других местах.5 Хлеб означает всю небесную пищу, а значит, все, что вменено жертвой Мессии, а значит, и саму праведность, то есть то, что духовно питает человека. Аарон и его сыновья ели плоть, потому что их священство было представительным, или прообразом, и т. д. и т. п. Но здесь скрыто больше, чем может быть изложено.
    5 Эта первая часть параграфа подчеркнута словом “Obs.”, дважды написанным на полях.
  8. У дверей шатра, а именно, перед тем, как они вошли в святое место, то есть на небо. Дверь шатра находилась рядом с жертвенником.
  9. Что еще означают эти слова, я пока не могу понять, но кое-что могу предположить. Вещи репрезентативные, такие как ветхозаветные типы, прекратились с приходом Бога Мессии; и вещи знаковые, такие как символы [Нового Завета], также прекратятся, когда человек будет введен в Царство Бога Мессии. Типы Ветхого Завета были ПРЕДСТАВИТЕЛЬНЫМИ, а символы Нового Завета – ЗНАКОВЫМИ, они были тогда применены к человеку, то есть к духовному человеку, более внутреннему и сокровенному. Впоследствии они также прекратятся, в связи с приходом того, чьим образом они являются, и т. д. и т. п.6
    6 № 5060 подчеркивается словом “Obs.”, несколько раз написанным на полях.
  10. Шатер собрания представляет небо, состоящее из трех классов, как было сказано выше [n. 4912]. Теперь, во время инаугурации, они находились перед дверью. Вселенская церковь была инаугурацией к новой церкви, а новая – к Царству Бога Мессии.7
    7 Это последнее предложение подчеркнуто дважды написанным на полях словом “Obs.”.
  11. [Ибо они будут есть то, чем было совершено искупление, для возложения руки их, чтобы освятить их; но посторонний не должен есть этого, потому что это – то, что свято], стих 33. Здесь ясно выражена цель установления, и при ее понимании становится понятен и смысл Евхаристии; цель в том, чтобы ели те, для кого было совершено искупление, то есть кто был приготовлен и т. д., и кому, таким образом, праведность Мессии вменяется по вере; ибо искупить означает оправдать; то есть это означает для тех, с кого грехи были сняты, чтобы они не проявлялись. То, что это происходит путем вменения, совершенно очевидно, ибо сказано о наполнении их руки, а то, что это означает вменение, читатель может увидеть, как об этом говорилось чуть выше [n. 5053].
  12. Более того, через фактическое поедание плоти и крови происходило применение. Таким образом, это было подтверждение. Вменение свободно, ибо, как мы читаем, то, что дано Иегове, было дано человеку как дар [Числ. 18:12]. Отсюда и искупление, которое предшествует этому. Если бы Аарон не совершил искупление, он не мог бы есть, ибо, как гласит текст, [съеденное тогда] – это то, что свято. Поэтому эта трапеза, как и Евхаристия, является подтверждением, как печатью. Без подтверждения, то есть без разрешения, которое дается посредством подтверждения, человеку не позволено войти в Царство Божье Мессии Именно по этой причине также предшествовал настоящий обряд, прежде чем Аарон и его сыновья были допущены. Вот в чем заключается аркана8.
    8 № 5063 подчеркнут словом “Obs.”, написанным четыре раза на полях.
  13. Что касается освящения кровью и т. д. и т. п., см. выше [n. 5022]. Цель того, что сказано в данном тексте, состоит в том, чтобы это освящение было завершено подтверждением.
  14. То, что посторонний не должен есть ее, означает, что в то время никто не должен был есть ее, кроме Аарона и его сыновей. После этого разрешалось есть тем, за кого было совершено искупление. Чужеземец означал того, кто не совершил искупления; также того, кто не был истинно верующим или нечистым, то есть, в глубоком смысле, необрезанным сердцем. Таким образом, чужеземец, будучи необрезанным, не мог быть в иудейской церкви, которая была представительной; следовательно, не мог есть жертвы, а значит, не мог, подобным образом, представлять и т. д., и т. д., и т. д., и т. д., и т. д., и т. д.
  15. Что нечистые не должны были есть их, и что если они ели, то должны были быть отлучены от общества – относительно этого см. Левит 7:18-21, из которых ясно видно, что это было простое представление; ибо почему должна быть нечистота от прикосновения к мертвому или нечистому, если они не представляют духовную нечистоту, то есть беззаконие? Эта нечистота или беззаконие ясно видна в стихе 18, где мы читаем: “Душа, которая съест его (на третий день), понесет беззаконие свое”. Более того, жертва была жертвой за грех, а грех – вещь духовная, а не естественная, и т. д. и т. п.
  16. То, что если нечистый человек съест его, то будет отсечен, символизирует в точности то же самое, что и утверждение, что тот, кто не ест и не пьет [хлеб и вино Святой Вечери], ест и пьет для себя смерть, а не жизнь; ибо небесное и мирское никогда не могут быть

ибо небесное и мирское не могут быть смешаны, но должны быть раздельны, и мирское должно служить небесному как подчиненное. Если их смешать, то результатом будет смерть. В человеке они следуют друг за другом и не могут быть смешаны. Поэтому так предусмотрительно предостерегают от их смешения. Об этих арканах, дарованных Богом-Мессией, мы поговорим в другом месте*.

  • Эта отступная часть п. 5067 не приводится автором в Указателе к его Памятным запискам.
  1. Потому что они – то, что свято. Употребление единственного числа означает, что ОДНО СВЯТОЕ, и что все вещи, связанные с жертвоприношением, огнем и т. д., представляют собой одну святую вещь; поэтому выражение они – это то, что свято.
  2. [И если что из плоти начинки или хлеба останется до следующего дня, то сожги остаток огнем: не должно есть его, потому что оно свято], стих 30. Что касается того, что означает это предписание, а именно, что остаток должен быть сожжен и не должен быть съеден на следующий день, то это видно и из других отрывков, например, из Лев. 7:15, где мы читаем, что ничего не должно быть оставлено “до рассвета”. Что такое вечер, а что такое заря или утро, читатель может увидеть в частом объяснении выше. Вечер был периодом этих обрядов или представлений, они были тенями того, что должно было произойти. Вся эта церковь была вечером. Поэтому сказано, что ничего из этих жертвоприношений не должно быть оставлено до рассвета, что означает, что тогда типы будут полностью упразднены; ибо они были упразднены с приходом Бога Мессии.
  3. Потому что это свято. Ибо если бы жертвоприношения тогда происходили, будучи святыми по представлению Мессии, то, как ясно сказано в Левит 7:18, “приносящий жертву не будет принят, и не вменится ему, это будет мерзость, и он понесет беззаконие свое”. Ибо если бы они тогда ели, то осквернили бы эти обряды, как если бы у них было чужое сердце; а если бы они продолжали совершать обряды, не созерцая Бога-Мессию, Который тогда был им явлен, то это было бы мерзостью, и они понесли бы свое беззаконие.
  4. Именно по этой причине на второй день, на рассвете, Иерусалим был опрокинут, а храм с жертвенником разрушен [Мф. 27:51], чтобы не осквернить его, будучи святым. Таким образом, жертвоприношения прекратились сами собой. Поэтому также было запрещено приносить жертвы вне Иерусалима, хотя в прежние времена они приносились в разных местах; и это исключительно из Провидения, чтобы не было среди них мерзости и т. д. и т. п.9
    9 Этот пункт подчеркнут словом “Obs.”, трижды написанным на полях.
  5. Однако при вотивных и добровольных жертвах, как явствует из Левит 7:16, разрешалось есть их и на следующий день, иначе, чем при жертвах исповедания1 (там же, стих 15). Это разрешение подразумевало, что если по какому-то обету, а значит, по щепетильной совести и т. д. и т. п. человек желал сохранить некоторые обряды на второй день, то есть после пришествия Бога Мессии, ему это разрешалось, как это было сделано во времена апостолов в случае обрезания [Деян. 15:1-29], а позднее и в других случаях, например, в отношении воздержания от употребления крови или вещей, принесенных в жертву идолам (Деян. 15:28-29). Так было и с христианами впоследствии, когда они использовали священнические одежды, храмы по образцу Иерусалимского храма и многое, что сохранилось от представительного ритуала иудеев. Поэтому при вотивных и добровольных жертвах, которые противоположны жертвам исповедания истинной веры, их разрешалось есть на следующий день.
    1 То есть исповедание Бога. В A.V. эти жертвы называются “жертвами благодарения”. Еврейское слово означает исповедание, хвалу, а значит, благодарение.
  6. То, что эти слова имеют столь широкое распространение, следует из того факта, что жертвоприношения включают в себя весь ритуал той церкви, а значит, и все остальные обряды, поскольку жертвоприношения являются их неотъемлемой частью. Эти основные обряды действительно были отменены, но некоторые формальности остались, и это из-за скрупулезной совести, которая цепляется за форму и считает формальности основными. Так обычно бывает с каждым невежественным человеком из простого народа, не обладающим более глубоким пониманием; ведь формальности более очевидны перед глазами, чем сущности.
  7. Следует заметить, что существовало много видов жертв, а именно: жертвы “за грех, за преступление, за пополнение и жертва мирная” (Лев. 7:37); но все они были направлены к одной цели – чтобы люди могли очиститься от своих грехов, то есть оправдаться посредством жертвы, и чтобы им была вменена праведность2.
    2 №№ 5073-74 подчеркнуты словом “Obs.”, несколько раз написанным на полях.
  8. [И так сделай с Аароном и с сыновьями его, согласно всему, что Я повелел тебе: семь дней вливай в руку их], стих 35. Моисею не было позволено изменить ни малейшей детали из того, что было заповедано, ибо в ритуале жертвоприношений, в одежде, шатре и т. д. не было ни одной мельчайшей детали, которая не представляла бы собой какую-то определенную вещь и тем самым не относилась бы к чему-то в учении о вере, то есть в учении об оправдании верой. Ибо каждая деталь ритуала включает в себя бесконечное множество вещей, так же как и каждая идея, как

я могу утверждать на основании большого опыта3 .

Поэтому не было ничего в этих обрядах, что не включало бы в себя что-то из доктрины веры в Бога-Мессию, и эта доктрина была бы таким образом отчетливо воспринята внутренне. Итак, когда люди приближаются к Богу Мессии посредством истинной веры, открывается путь, и этот путь – путь истины. В противном случае человек сбивается с пути: Бог Мессия дает веру и вменяет праведность, и это полностью соответствует той сущности, которую должно охватывать учение о вере, а в данном случае – согласно всему тому, что Он заповедал Моисею”.
3 Это предложение с отступом не цитируется автором в указателе к его воспоминаниям.

  1. Семь дней ты будешь наполнять руку их, то есть инаугурировать и освящать их; ибо то, что сейчас описывается, – это наполнение руки, то есть овном наполнения [ст. 31]. О “наполнениях” сказано во множественном числе, потому что обрядов их освящения было много. Что касается семи дней, см. Левит 8:33, 34, где есть такие слова: 4 “За дверь [шатра]5 собрания вы не должны выходить семь дней, до того дня, когда исполнятся дни наложений ваших; ибо семь дней наложит Иегова на руку вашу, как он сделал в сей день, как повелел Иегова сделать, чтобы искупить вас”. Таким образом, дни наполнения были днями искупления, а значит, оправдания или освящения. Эти дни относятся как к дням той недели, в которой они находились, – седьмой был святым днем, в который пришел Бог Мессия; так и ко всеобщему времени реформации, когда седьмой день будет днем, в который Бог Мессия придет в Свою славу, и тогда начнется Его Царство, которое, таким образом, будет вечным. Кроме того, было заповедано, чтобы они находились у дверей шатра собрания день и ночь семь дней и соблюдали предписание Иеговы, чтобы не умереть [Лев. 8:35]. Таким образом, это были обряды наложения рук, то есть вступления в вечное священство.
    4 См. примечание к n. 5050.
    5 Опущено Шмидиусом.
  2. Все, что здесь описано, означает то, что вечно в вещах внутренних, поскольку вечно в Высшем. Ибо эти обряды означают Царство Бога-Мессии и, таким образом, способ, посредством которого Царство священников должно быть открыто перед тем, как быть представленным жениху, как невеста жениху. Семь дней, таким образом, означают семь веков реформации, а также семь меньших веков или времен каждого дня, а в данном случае – время этой недели до пришествия Бога Мессии; до тех пор представительная церковь будет существовать.
  3. Что касается того, как они пребывали день и ночь по семь дней и выполняли поручение Иеговы [Лев. 8:35], как здесь представлено, то это достаточно очевидно из их истории. Таким образом, достаточно очевидно, каков в целом был характер представляющих, которые были представителями тех вещей, которые обозначались. Поэтому, пошли ли они против этого закона, знает только Бог Мессия – [и это] для того, чтобы они не умерли.
  4. Поскольку, таким образом, этот обряд означает то, что вечно, как и было сказано ранее в словах, что это будет для Аарона уставом вечным [ст. 28, Лев. 7:36], возникает вопрос, почему такой обряд должен означать вечность, когда еще не было вечным уставом, что Аарон и его сыновья должны составлять священство или что первосвященники должны происходить от сыновей Аарона. Несомненно, что это было не так. То же самое можно сказать и об обещании Давиду, что кто-то из его потомков будет сидеть на престоле Давида до бесконечности [2 Цар. 7:13, :16; Пс. 89:4, :29, :36], когда, однако, этот престол закончился. Разве эти слова не относятся к Тому, Кто вечно Священник и вечно Царь, и т. д. и т. п.6
    6 № 5079 подчеркнут словом “Obs.”, трижды написанным на полях.
  5. Говорят, что семь дней означают вечность, потому что эти семь дней означают установление священства, которое будет существовать вечно. Но то, что представляли Аарон и его сыновья, – это то, что обозначалось обрядами.7 Таким образом, не тот, кто представляет, вечен, а Тот, кто обозначается; следовательно, не священство, которое представлял Аарон, было вечным, а священство, которое обозначали мудрецы; ибо чем ближе к предельным представлениям, тем меньше долговечности. Таким образом, тело, которое также является представлением, будучи представлением души, не вечно, тогда как то, что приближается к внутреннему, вечно и становится вечным, – но посредством Того, Кто Вечен.
    7 С этого момента абзац подчеркивается словом “Obs.”, четырежды написанным на полях.
  6. Природа погибает, сначала грубая природа, затем та, что следует за ней. Природа – это естественный разум. Таким образом, природное погибнет, а когда оно погибнет, то и разум перестанет существовать. То, что находится в интеллектуальном разуме, будучи тем, что он почерпнул из природного разума, также погибнет, но через более длительный период времени. То, что останется, будет духовным, так что интеллектуальный разум полностью соответствует душе, а человеческая душа невозможна без интеллектуального разума. Именно это означает утверждение, что мир и земля прейдут, но не прейдет ничто из Слова Божьего Мессии [Мф. 5:18]. Более того, он представлен многими способами, например, в человеке – смертью тела, которая является конечной естественной, как было сказано выше. Внутри тела, кроме того, находится то, что духовно, – жизнь чувств и т. д., но8 когда конечное природное погибает, жизнь, присущая ему, не погибает, а остается в высшем разуме как предрасположенность.9 Поэтому после жизни гении считают себя облеченными в тело и не убеждают себя в обратном; более того, они облечены в члены, хотя те члены, о которых они убеждают себя, например, все члены человеческого тела, не приносят им никакой пользы. Но какой они формы, им совершенно неизвестно; это зависит

от представления, так что они, кажется, облекаются в такую форму, которая внушается им представлением1.
8 [Зачеркнуто:] эта жизнь погибает.
9 Та же мысль выражена в п. 76 книги автора “Гармония между душой и телом”, написанной четырьмя или пятью годами ранее. См. Psychological Transactions, p. 61; также The Soul, n. 494, 521.
1 Это предложение с отступом не цитируется автором в указателе к его “Воспоминаниям”.

  1. То же самое подтверждается и в случае с представителями растительного царства, ибо там конечные вещи погибают, чтобы могли появиться плоды. Сначала растворяется их внешняя оболочка, затем последовательно внутренние части, и, наконец, остается семя, скрытое внутри. Это семя также растворяется, и так наконец появляется то, что является истинно плодовитым и представляет собой вечность, и это рождает и дерево, и его плод. Так от начала мира и до конца и т. д. и т. п. Это новое творение начинается после смерти тела; но оно представлено в новом творении человека, пока он живет в теле; ибо он должен отвергнуть все, что происходит от естественного человека, и облечься в нового человека и т. д. и т. п.2 Таким образом, люди окончательно предстают перед взором Иеговы Отца, как также открыто заявляет Павел, который говорит, что Бог Мессия передаст небо Иегове Отцу.3 (Есть ли другой смысл? если это полезно, чтобы это было известно, то это будет сказано,4 Бог Мессия предоставляет).
    2 Весь п. 5081 и эта первая часть п. 5082 подчеркнуты словами “Obs. Obs.”, многократно написанными на полях.
    3 См. Евр. 9:24.
    4 Читается dicetur вместо dicitur.
  2. Представления таких арканов, о которых см. выше [n. 4907, 4917-18, 5004], постоянно существуют среди небесных духов и ангелов, в непрерывном ряду и с бесконечным разнообразием, и все же они совершенно не знают, что они означают (если не считать тех из сокровенных, кому это открыто Богом Мессией и Святым Духом). Подобные представления были упомянуты [n. 4779, 4782, 4907]

как виденные мною во многих сериях и в течение довольно долгого времени5.
5 Это предложение с отступом не цитируется автором в Указателе к его воспоминаниям.

  1. И, тем не менее, те ангелы или духи, которые изображают их в человеке, ничего не знают о том, что они обозначают, но, так сказать, увлекаются их изображением своей собственной сущностью. Таким образом, если позволительно использовать сравнение, это подобно тому, как птицы, которых влечет инстинкт, представляют брачные арканы тем, что они делают: строят гнезда, откладывают яйца, высиживают их, кормят своих птенцов, и все это самым чудесным образом, хотя их влечет к этому природа. Так же, в высшей степени, с бесконечным разнообразием представляют такие арканы те, кто наслаждается духовной жизнью, как духи и ангелы. В том, что такие представления примитивно существовали у первого человека, сомневаться не приходится, ибо речь нельзя культивировать и изобретать иначе, чем на основе предметов. Таким образом, первый человек говорил с помощью подобных представлений. Более того, то, что люди способны

Более того, то, что люди способны говорить посредством представлений, стало известно и мне; ведь мне тоже было позволено говорить посредством некоторых представлений, значения которых были известны немногим, кроме тех, кто был самым сокровенным. Одно представление может включать в себя бесконечное множество вещей. Такова речь тех, кто пребывает во внутреннем мире, ибо они видят одним взглядом больше, чем можно выразить на многих листах. Иначе говоря, таким образом вся жизнь человека, со всем ее разнообразием и привязанностями, вместе со словами и самыми мельчайшими подробностями в каждом слове, может быть представлена, как бы, в одном представлении, и ничего не будет недоставать тому, что таким образом было записано.6
6 Этот абзац с отступом цитируется автором в Указателе к его “Памятным запискам”, s.v. Repraesentatio. См. оглавление.

  1. Все первое творение является лишь представлением Иеговы Бога, и это посредством Бога Мессии и Святого Духа, следовательно, все и вся обращено к Царству Бога Мессии. Такие представления должны существовать в действии, потому что они исходят от Того, Кто есть, и Кто один живет, и от Кого и в Ком все вещи.7 Таким образом, первое творение, которое включает в себя второе творение и второе творение, и второе творение, и второе творение.

Отсюда первое творение, которое влечет за собой второе творение, а значит, новое небо и новую землю.8

Что касается того, что такое есть и пить с Авраамом, Исааком и Иаковом [Мф. 8:11], см. следующее в знаке [круг с точкой посередине] [№ 5088].
7 № 5085 подчеркивается словами “Obs. Obs.”, многократно написанными на полях.
8 Это предложение с отступом не цитируется bb автора в указателе к его воспоминаниям.

  1. ИСХОД XXIX

36 И приготовь в день искупления тельца за грех, чтобы совершить искупление на жертвеннике, когда будешь совершать на нем искупление, и помажь его, чтобы освятить его.

37 Семь дней совершай искупление на жертвеннике и освящай его, чтобы жертвенник был святынею святых; всякий, прикасающийся к жертвеннику, должен освящать себя.

Сейчас речь идет об освящении жертвенника и т. д. Здесь первым делом возникает вопрос: как может быть освящен жертвенник, если он каменный? Я знаю, что на него нельзя ответить иначе, чем тем, что он был помазан святым елеем и поэтому освящен. Если же спросят: как может быть освящено масло, которое неодушевлено, – ведь масло, будучи неодушевленным, никогда не может быть святым, – то вы, несомненно, ответите, что это божественные тайны, а именно: как могут быть освящены алтарь и масло. Если же это божественные тайны, и если эти тайны открыты, то не поверишь ли ты тогда, что это была тайна только потому, что она имела представление?

  1. Что касается того, как может быть освящена кровь животных, то разве это не божественный аркан, о котором вы не знаете? Но когда этот аркан открывается вам, вы не верите ему, возможно, потому, что не понимаете его, видя, что такие вещи божественны. Однако они открыты так – как это сделал Бог Мессия, – что никто никогда не сможет их отрицать. Почему же вы не верите? Вы можете сказать, если хотите, что эти вещи и многое другое в Пророках и т. д. относятся к Мессии, Которого вы признаете грядущим. Разве тогда все они не должны быть типами, представляющими Его? Его, Мессию, которого вы ищете? Может ли это быть не кто иной, как Тот, Кто, став Праведником через жертву Себя, искупил весь род человеческий и понес на Себе их грехи? Разве в отсутствие такого представления бык, баран или ягненок могли бы когда-нибудь взять на себя грехи? Подумайте сами и подумайте, можно ли опровергнуть эти положения.9
    9 См. n. 5141.
  2. [круг с точкой посередине] ЧТО ЗНАЧИТ ЕДА С Авраамом, Исааком и Иаковом
    Что касается того, как эта трапеза теперь означает небесную трапезу, то это можно увидеть выше; также и то, что впоследствии, когда жертвоприношения прекратились, вместо этой трапезы была учреждена Евхаристия, которая совершалась с хлебом и вином. Это, кроме того, было предвозвещено минхой, которая ставилась на [жертвенник], где был не только хлеб, но и вино, как показано позже в стихе 40 и т. д., ниже.
  3. Именно эта духовная пища называется едой и питьем с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном [Матф. 8:11]; ибо как Авраам представляет первый, Исаак – второй, а Иаков – третий класс блаженных в Царстве Небесном, так и понятно, что означает еда с Авраамом, Исааком и Иаковом.
  4. И это понимается в соответствии с тем, что эта духовная пища восходит по степеням. То есть те, кто находится во внутреннем мире, любят всех, кто находится во всем мире, по причине их веры в Бога Мессию, любовью Которого они охвачены. Таким образом, они видят в них не их родную привязанность, то есть любовь к себе или к тем, кто им принадлежит, а любовь ниже себя, которую они таким образом отбрасывают. Такие люди называются сынами Авраама [Иоанна 8:39]. Тот, кто не воспринимает эту характеристику в себе, но при этом испытывает любовь к тем, кто принадлежит ему, которая возникает из любви к себе, не является внутренним. Что касается этого вопроса, то мне также было дано поговорить с теми, кто

были во внутренностях или считали себя таковыми; и это для того, чтобы они сами могли понять, находятся ли они во внутренностях, как они полагают. Что же касается того, находятся ли они там, то это они могут узнать из вышеприведенной характеристики. Ибо пока человек не наставлен, он не знает ничего иного, кроме того, что он находится во внутреннем1 , и в этом он действительно обманут. И все же он придерживается этого мнения, ибо то, что ему неизвестно, не может проникнуть внутрь, как это происходит и с людьми2.
1 Читается quod [in] intimo sit для quod intime est (что есть внутреннее).
2 Этот абзац с отступом цитируется автором в Указателе к его “Меморабилиям”, s.v. Interiora. См. оглавление.

  1. Что касается природы тех, о ком говорится, что они едят с Исааком, то этого я пока не очень хорошо знаю, но молю, чтобы меня наставили, дарует Бог Мессия. Возможно, она такова: Они действительно знают, что любовь к Богу-Мессии должна быть выше всякой другой любви, и они также желают этого, но не с привязанностью; ибо привязанность к тем, кто принадлежит им самим, и к своему роду выше всего человеческого рода, все еще господствует. В своем лоне эта привязанность несет в себе любовь к себе, ибо насколько человек любит себя, настолько он любит и тех, кого он, естественно, восприни